d0348月光傳c3.5s
D348 d0348位於德格甘珠爾第76函，相當於大正藏
0166 03 P0406 佛說月光菩薩經 (1卷)〖 宋 法賢譯〗
@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙནྡྲ་པྲ་བྷ་ཨ་བ་དཱ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། ཟླ འོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཕུང་པོའི་ ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཚེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་གང་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་གཙོ་བོ་དེ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་མ་བཟོད་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་པའི་ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གང་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་ གྱི་བུ་གཉིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ།ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ བ་ན།གཙོ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་མི་བཟོད་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་པའི་ཐོག་མར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཆེ། གང་འདས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ པ།ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་བཅས་པ་ན་ཡང་ང་ལ་གཅིག་ཏུ་སེམས་མངོན་པར་ དད་པས་གཙོ་བོ་འཆི་བ་མཐོང་བར་མི་བཟོད་ནས་དུས་བྱས་ཏེ།འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་ཞེས་བྱ་བ་ འབྱོར་པ།རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། མི་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོས་གང་བ། ཆུར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པར་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ། རྟ་བབས་དང་སྐར་ཁུང་དང་། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་མཐོན་པོ་དང་ རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་།ཚོང་ཟོང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གང་བ། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། ཡུལ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། མི་རྣམས་གཞུང་ལུགས་ལ་གནས་པ། པི་བང་དང་། གླིང་བུ་དང་། རྔ་དང་། སྒྲ་ དང་།རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། རྔ་དང་། དུང་གི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་ན་ཏ་ག་རུའི་དྲི་དང་། ཨ་ག་རུའི་དྲི་དང་། ཙན་དན་གྱི་དྲི་དང་། ཕྱེ་མའི་དྲི་དང་། གུར་གུམ་གྱི་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཞིམ་པ་རྣམས་ཏེ། དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་དྲི་སྣ་ཚོགས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ལམ་དང་སྲང་བར་དང་བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་ལྡང་ཞིང་རྒྱུ་བ་དང་།གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། བཞོན་པ་དང་། ཐེག་པ་དང་། སྲང་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་བ་དང་། རྟ་བབས་དང་། སྐར་ཁུང་དང་། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་བཏགས་པས་ལྷའི་གནས་བཞིན་དུ་ཉེ བར་མཛེས་པར་གྱུར་པ་དང་།ཀླུའི་དབང་པོ་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་ལས་མངོན་པར་འཐོན་པའི་མཚོ་དང་། རྫིང་བུ་དང་། ལྟེང་ཀ་དང་། ཆུ་མིག་དང་། འབབ་ཆུས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པུན་ད་རཱི་ཀས་ ཀུན་དུ་ཁེབས་པ།ཤིང་སཱ་ལ་དང་། ཏ་ལ་དང་། ཏ་མ་ལ་དང་། དོང་ཀ་དང་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་། ཏི་ལ་ཀ་དང་། པུར་ཎ་ཀ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། བ་ཀུ་ལ་དང་། ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀ་དང་། ཏ་མ་ལའི་མེ་ཏོག་གིས་ཀུན་དུ་ཁེབས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་ན་ཀ་ལ་ པིང་ཀ་དང་།ནེ་ཙོ་དང་། ཤ་རི་ཀ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པས་ཉམས་དགའ་བར་བྱས་པ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་མདུན་ན་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་རྡོ་ དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ། ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ། གླིང་གཅིག་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཆོས་དང་ ལྡན་པ།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་རང་ལ་འོད་ཡོད་པས་འགྲོ་ན་ཡང་མུན་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དམ། མར་མེའི་འོད་དམ། སྒྲོན་མ་མདུན་དུ་མི་ ཁྱེར་གྱི།དགེ་སློང་དག་གཞན་དུ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་འོད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འོད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདིའི་ལུས་ལ་འོད་བྱུང་སྟེ་རྒྱུ་འདིས་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཟླ་འོད་ཅེས་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ།
以下是完整的直譯： 在印度語中：Candraprabha Avadānam 在藏語中：月光的傳記 向所有佛陀和菩薩頂禮。 當佛陀世尊住在王舍城迦蘭陀竹園時，在長老比丘舍利弗和目犍連兩人進入無餘涅槃界完全涅槃之時，諸比丘生起疑惑，向斷除一切疑惑的佛陀世尊請教說："尊者，舍利弗和目犍連兩位首座比丘不忍涅槃，在佛陀等比丘僧眾在世時首先完全涅槃，這真是奇怪啊。" 世尊說道："比丘們，舍利弗和目犍連兩人已離貪慾、離嗔恚、離愚癡，已從生、老、病、死、憂愁、悲嘆、痛苦、不悅、煩惱中完全解脫，首座涅槃也不忍，在佛陀等比丘僧眾在世時首先涅槃有什麼奇怪的呢？在過去世，當舍利弗和目犍連還有貪慾、有嗔恚、有愚癡，有生、老、病、死、憂愁、悲嘆、痛苦、不悅、煩惱時，也因一心虔誠信仰我而不忍見首座死亡，命終后超越一切欲界，轉生梵天世界，你們聽吧。 比丘們，在過去很久以前，在北方有一座名叫羅都的王城，富庶、繁榮、安樂、豐收，人口眾多。城長寬各十二由旬，四方正方形，非常寬敞，有高大的城門、窗戶和格子窗，充滿各種商品和珍寶，國王、大臣、居士、商主和城邑居民遍滿其中。人們安居樂業，琵琶、笛子、鼓、鈸、大鼓、陶鼓、小鼓、法螺等樂器之聲不絕於耳。 比丘們，在那座王城中，多伽羅香、沉香、檀香、香粉、藏紅花、花香等各種芳香隨風飄蕩，遍佈街道、十字路口和三岔路口。城中有象、馬、車乘、步兵等軍隊，有各種交通工具，街道寬闊美麗，豎立著傘蓋、勝幢、幡幢，裝飾有城門、窗戶、格子窗和半月形飾物，如同天界一般莊嚴。有如龍王和山王流出的湖泊、池塘、沼澤、泉水和河流點綴其間，遍佈著青蓮花、蓮花、睡蓮和白蓮。沙羅樹、多羅樹、多摩羅樹、無憂樹、底羅迦樹、布爾那迦樹、瞻波迦樹、婆俱羅樹、阿提目多迦樹和多摩羅樹的花朵覆蓋其上。在林間，迦陵頻伽鳥、鸚鵡、舍利鳥、杜鵑、孔雀和鵝鴨發出鳴叫聲。各種樹木裝點得令人賞心悅目，前面還有美麗的花園。比丘們，羅都城就是如此令人愉悅。 比丘們，在那羅都王城中有一位名叫月光的國王,相貌端正,容顏俊美,能憶念前世,具有天眼通,是統治一洲的轉輪王,如法而行,是正法之王,統治整個閻浮提。比丘們,月光王自身發光,走路時也沒有黑暗,不需要寶珠的光、燈火的光或前面舉著燈籠。比丘們,月光王的身體自然發光,就像月輪放光一樣,因此他被稱為月光王。
།ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།འབྱོར་པ། བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་འཛམ་ བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ།དཔྱ་དང་། ཤོ་གམ་དང་། གྲུ་བཙས་མེད་དེ། ཞིང་གི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཞི་བ་དང་ཁྱིམ་བྱའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ དག་ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ལོ་བཞི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟེར་བ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། དེས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་ནས་བྱུང་སྟེ། གྲོང་ ཁྱེར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་སྟེ།གསེར་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡང་དག་པར་བརྡུངས་ནས་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་། བསོད་ནམས་ནི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དུའང་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་། བསོད་ནམས་ནི་བྱེད་དོ། །སུམ་མདོའི་ དབུས་སུའང་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་།བསོད་ནམས་ནི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐོམ། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། རྒྱབ་རྟེན་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ གནས་དང་།གདུགས་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། སྤུད་པ་དང་། རྒྱན་དང་། གསེར་གྱི་སྣོད་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མས་ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམས་དང་། དངུལ་གྱི་སྣོད་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མས་ཡོངས་སུ་གང་བ་རྣམས་དང་། གསེར་གྱི་རྭ་བཏགས་པའི་བ་ལང་རྣམས་དང་། ཁར་བའི་བཞོ་སྣོད་རྣམས་དང་། གཞོན་ནུ་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་། བསོད་ནམས་ནི་བྱེད་དོ། །གོས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དར་ལ་དང་། རྒྱའི་དར་དང་། རིན་ཆེ་བའི གོས་དང་།དུ་གུ་ལ་དང་། མྲི་གཱ་པཱ་ན་དང་། བག་ལེ་པ་དང་། ལ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་དང་། གོས་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཅན་དང་། ཀ་ཤི་ཀའི་དར་དང་། གོས་དར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་། བསོད་ནམས་ནི་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་ པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཕྱུག་པ་དང་།ནོར་ཆེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་རབ་ཏུ་གཏོང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་གང་གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། གདུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཇི་ སྙེད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་མི་གཅིག་ཀྱང་རྐང་གིས་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་སྙེད་རབ་ཏུ་གཏོང་སྟེ།འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གླང་པོའི་རྒྱབ་དང་། རྟ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་སྟེང་ནས་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་གདུགས་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྐྱེད་མོས་ ཚལ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་།ཡུལ་འཁོར་ནས་ཡུལ་འཁོར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་འདི་ལྟར་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ངས་སྦྱིན་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གོས་དང་ རྒྱན་དང་།ཆ་བཞག་རྣམས་ང་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་བྱིན་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་འཇོས་རྩེ་ཞིང་རོལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཅོད་པན་ དང་།དར་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། ཆ་བཞག་རྣམས་བྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མགུལ་གདུབ་དང་། གདུ་བུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པ།གོས་དང་། རྒྱན་དང་། ཅོད་པན་དང་། དར་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱིན་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཅོད་པན་ཐོགས་ཤིང་དར་དཔྱངས་འཆིང་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ང་ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་འཇོས་རྩེ་ཞིང་རོལ་ཅིག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། དགེ་སློང་ དག་དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་།ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་འཇོས་རྩེ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། པི་བང་དང་། གླིང་བུ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། སྒྲ་དང་། པི་བང་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། རྔ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། དུང་སྟོང་ཕྲག་དང་། སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྙེད་ཀྱི་སྒྲའི་རོལ་མོ་བརྡུང་ཞིང་དཔུང་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་རྣམས་དང་། རྣ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རྗེས་སུ སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ།
以下是完整的直譯： 又在那時，這閻浮提洲出現了包括羅都王城在內的六萬八千座城市，富庶、安樂、豐收，人口眾多。比丘們，此外，月光王治下的閻浮提洲人民沒有稅收、關稅和渡船費，土地富饒，人民安居樂業，雞鳴聲不絕於耳，村莊、城市和鄉鎮都有眾多居民，有國王和王族。 比丘們，那時閻浮提洲人的壽命為四萬四千歲。比丘們，月光王是一位菩薩，他佈施一切，捨棄一切。他從羅都王城出來，在城東豎起傘蓋、勝幢和幡幢，敲響金鼓，進行佈施，積累功德。同樣地，他也在城南、西、北佈施，積累功德。他還在十字路口中央佈施，積累功德。即：給想要食物的人食物，給想要飲料的人飲料，還有主食、副食、花環、燈明、香料、涂香、床榻、坐墊、靠背、居所、傘蓋、車乘、裝飾品、飾品、裝滿金粉的銀器、裝滿銀粉的金器、繫有金繩的牛、擠奶桶、以及裝飾華麗的少女，他都佈施，積累功德。 他還佈施各種顏色、各地出產的各式各樣的衣服，如：達羅綢、中國絲綢、貴重衣料、杜古拉布、鹿皮、巴格勒巴布、羊毛布、珍寶、金飾、金線裝飾的衣服、迦尸綢和其他絲綢等，他都佈施，積累功德。比丘們，月光王佈施如此之多，使閻浮提洲所有人都變得富有、財富豐厚、受用廣大。 比丘們，月光王佈施大象、馬匹、車乘、傘蓋等，使閻浮提洲沒有一人步行。閻浮提洲所有人都乘坐大象或四馬拉的車乘，撐著金銀傘蓋，從一個花園到另一個花園，從一個城邑到另一個城邑，從一座城市到另一座城市。 比丘們，然後月光王這樣想："我僅僅佈施這些有什麼用呢？我應該把我所擁有的衣服、裝飾品和用具都佈施給閻浮提洲的人民，讓他們都像我一樣，這樣閻浮提洲所有人都能享受王者的娛樂。"於是月光王給閻浮提洲所有人佈施了冠冕、絲綢、衣服、裝飾品和用具，如：項鍊、手鐲、臂環、瓔珞、珠寶鏈、珍珠串和適合國王的物品。 比丘們，月光王佈施了適合國王的衣服、裝飾品、冠冕和絲綢，使閻浮提洲所有人都戴上冠冕，繫上絲綢，變得與月光王一模一樣。比丘們，月光王在羅都王城宣佈："閻浮提洲的所有人民，你們都要在我的有生之年享受王者的娛樂。"比丘們，當閻浮提洲所有人聽到月光王的宣告后，都開始享受王者的娛樂。他們彈奏琵琶、笛子、小鼓、鈸、三絃琵琶、鼓、陶鼓，吹響千支法螺，敲打百種鈴鐺，佩戴臂環、瓔珞、珠寶鏈、寶石和珍珠飾品，戴上耳環，身著華麗裝飾，被眾多女子環繞，享受著王權的榮華。
།ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་ན་མི་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་འཇོས་རོལ་ཏེ། པི་བང་དང་། གླིང་བུ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། སྒྲ་དང་། པི་བང་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། རྔ་དང་། དུང་གི་སྒྲས་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དུ་ སྒྲ་བསྒྲགས་པ་དང་།གང་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་གི་གནས་བཞིར་གསེར་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རྣམས་བརྡུངས་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་གླུ་དང་། གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་གླུ་དང་། གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་འཇོག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་ན་བྱེ་བ་སྟོང་དུང་ཕྱུར་བདུན ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མི་རྣམས་གནས་སོ།།ཡང་དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་འདི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ན་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགའ་བ་འཐོབ་བོ།།དུས་གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྟེ་སྦྱིན་གཏོང་གི་གནས་སུ་སོང་བ་ན་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་འདི་ནི་ལྷ་ཞིག་ འོངས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི།རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་དང་གང་དུ་བལྟས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་གིས་བལྟས་ཏེ། བུད་ མེད་གང་འདི་ཁྱོར་རྙེད་པ་དེ་ནི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། སེམས་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་འདི་ནི་ལྷ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་བློན་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ ཡོད་དེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བློན་པོ་གཉིས་ནི་བློན་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བློན་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་ས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་མཁས་པར་གྲགས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོའི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་ སྐྱོང་བ།རྒྱལ་པོའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ལས་ཆུང་ངུར་བྱེད་པ་དང་། བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཁྱེད་རྣམས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ།དགེ་སློང་དག་བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ནི་བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་ པོ་ལ་སྡུག་པར་གྱུར་པ་དང་།དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་དེའི་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་དང་དབྱིབས་ལ་འདིས་བལྟས་པ་ན་ངོམས་པ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་དེ་མི་སྤོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་དུ་ བའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཕྲོགས་པར་རྨིས་ཏེ་སད་ནས་དེ་འཇིགས་སྐྲག་པས་རེངས་པར་གྱུར་ཅིང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ།ངེས་པར་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་དབུ་སློང་བ་ཞིག་འོང་བར་མི་འགྱུར་རམ། ལྷ་ནི་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལ་ནི་དམན་པ་དང་། མགོན་མེད་པ་དང་། ཕོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སློང་བ་རྣམས་ལ་མི་སྩོལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་གཞན་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས་ན། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ལ་རྨི་ལམ་འདི་མི་ཞུའི་གཞན་དུ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མགོ་ རྣམས་བྱས་ལ།མཛོད་དང་བང་བར་བཅུག་ལ་བཞག་སྟེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལྷའི་དབུ་སློང་བ་འོངས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མགོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྲིད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་མགོ་བྱས་ཏེ་མཛོད་དང་བང་བ་རྣམས་སུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ ནས་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་བློན་པོའི་མཆོག་ས་འཛིན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ལྷགས་པར་རྨིས་པ་དང་།ཡང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པའམ། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་ནས། ཡང་བྲམ་ཟེ་ལྟས་མཁན་མཁས་པ་རྣམས་བོས་ནས་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་རྨིས་ན། རྨི་ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལུང་སྟོན་ཅིག་།ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་འདི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལྷའི་དབུ་སློང་བ་འགའ་ཞིག་འོང་བར འགྱུར་ཏེ།འདི་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཐོས་པ་དང་ཡང་བློན་པོའི་མཆོག་ས་འཛིན་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ། ཤིན་ཏུ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པས་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ མཉེས་གཤིན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཧ་ཅང་མྱུར་ཆེས་སོ།
以下是完整的直譯： 又在那時，羅都王城中的人們享受著王者的娛樂，琵琶、笛子、小鼓、鈸、三絃琵琶、陶鼓、鼓和法螺的聲音響徹六萬八千座城市。當月光王在四處佈施場所敲響金鼓時，發出如此悅耳的聲音，就像三十三天中天界城市裡傳出的歌舞音樂之聲。比丘們，同樣地，那時閻浮提洲所有人都沉浸在歌舞音樂的聲音中，感到無比快樂。 又在那時，羅都王城中居住著七兆二億人。比丘們，月光王天生相貌端正，容顏俊美，深受眾人喜愛。此外，男女見到他都會獲得無法滿足的喜悅。每當月光王從城中出來前往佈施場所時，無數億萬生靈都來觀看，並說道："啊，這月光王一定是天神降臨閻浮提洲做國王的，因為閻浮提洲的人類不可能有如此的相貌、膚色和體態。"他所到之處，都有成千上萬的女子注視著他，有人說："能嫁給他的女子才是有福之人。"另有人說："只有心地純凈的人才能得到他，其他人是不行的。月光王就像天神一樣。" 比丘們，月光王有一萬二千五百名大臣，其中有兩位大臣超越其他所有大臣，名叫月賢和持地。他們以智慧聞名，有才能，掌管一切事務，是國王的親信，輔佐國王，處理國王的所有事務都毫不費心。大臣之首月賢勸導閻浮提洲的所有人說："你們在有生之年都要堅持行持十善業道。"他使閻浮提洲所有人都精進修習十善業道。比丘們，大臣之首月賢就是這樣給予教導。 比丘們，轉輪王月光非常喜愛、鍾愛大臣之首月賢，而且總是看不夠他的膚色、相貌和體態，片刻也不願離開他。後來有一天，大臣之首月賢做了一個夢，夢見煙色的食人魔奪走了月光王的王冠。他醒來后，驚恐萬分，渾身發抖，心想："難道月光王真的會有人來索要他的頭顱嗎？國王是一位施捨一切、捨棄一切的人，對於卑賤者、無依者、貧窮者、受苦者和乞討者，沒有什麼是他不願給予和捨棄的。我不應該把這個夢告訴月光王，不如製作一些寶石頭顱，放在寶庫和倉房裡。如果真有人來索要國王的頭顱，就用這些寶石頭顱來誘惑他。"於是他製作了寶石頭顱，放在寶庫和倉房裡。 後來有一天，大臣之首持地做了一個夢，夢見月光王的寶石頭顱被分成百份。他也感到恐懼、害怕和憂慮，心想："月光王會失去王位或遭遇生命危險嗎？"於是他召集了精通占卜的婆羅門們，說："我做了這樣一個夢，請告訴我這個夢的含義是什麼？"占卜師們說："根據您所見的夢境，不久之後將會有人來索要國王的頭顱，這就是夢的預示。"聽到這話，大臣之首持地將手放在臉頰上，陷入了深深的思考："月光王如此慈愛、富有同情心、對所有眾生都和藹可親，無常的力量來得太快了。"
།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་བློན་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་གི་གནས་ཁང་བཞི་རུ་གནོད་སྦྱིན་ ལག་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་།རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་རྣམས་བསྒྱེལ་བ་དང་། གསེར་གྱི་རྔ་བོ་ཆེའང་བཅག་པར་རྨིས་པ་དང་། ཡང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་སེམས་སྐྱོ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ས་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བ། བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ ལྡན་པ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རམ། བདག་ཅག་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལས་གནས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སོ་སོ་བ་དང་། བྱེ་བ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ རྣམས་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ།དེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་། ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཁྱེད་རྣམས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་འཇོས་རྩེ་ཞིང་རོལ་ཅིག་།ཁྱེད་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུའི་རྨི་ལམ་ལ་སེམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཐོས་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་སིལ་སྙན་ཆེན་པོ་དང་། པི་བང་དང་། གླིང་བུ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། སྒྲ་དང་། པི་བང་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། རྔ་ དང་།དུང་སྟོང་ཕྲག་སྙེད་ཀྱི་རོལ་མོ་བརྡུང་ཞིང་རྩེ་བར་བརྩམས་པ་དང་། གསེར་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོའི་ནོར་བུའི་རྣ་རྒྱན་ཐོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་ དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གླུ་དང་།གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དུ་གླིང་བུ་ངེས་པར་འབུད་པ་དང་། གང་ཡང་སྦྱིན་གཏོང་གི་གནས་ཆེན་པོ་བཞིར་གསེར་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་པ་ལས་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་གྲགས་ པར་གྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་ན་གླུ་དང་། གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རི་སྤོས་ངད་ལྡང་ན་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཞིག་གནས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ གིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་ཐོས་སོ།།ཐོས་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་པ། བདག་སོང་ལ་མགོ་བསླང་ན། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་བདག་ལ་ཡང་མགོ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་གང་སྡུག་པ་ དང་།ཕོངས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདི་ནི་དཀའ་བ་དང་། འདི་ནི་གནས་མེད་པ་དང་། འདི་ནི་གོ་སྐབས་མེད་དོ་སྙམ་ནས་རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ལས་བབས་སོ། །དེ་ནས་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ན་གནས་པའི་ལྷ་ མོ་ཞིག་ངུ་བར་རྩོམ་སྟེ།ཀྱི་ཧུད་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་བས་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། འཁྲུགས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། ཕྱོགས་སྲེག་པ་དང་། བར་སྣང་ལ་ལྷ་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་མངོན པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ།བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་ཞིག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ནས་གནས་ཏེ། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པར་མཐོང་བ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ སྨྲས་པ།གང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་དུ་བས་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། འཁྲུགས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱང་ལམ་མེ་མ་ཡིན། ལྷང་ངེ་མ་ཡིན། ལྷན་ནེ་མ་ཡིན་པ་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སམ། ངེས་པར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ འགའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ།
以下是完整的直譯： 後來有一天，一萬二千五百名大臣都做了這樣一個夢：在月光王的四個佈施場所，手持顱骨的夜叉們放倒了傘蓋、勝幢和幡幢，還打碎了金鼓。他們醒來後感到恐懼、害怕和憂慮，心想："統治大地、充滿慈愛、富有同情心、對所有眾生都和藹可親的月光王會被無常的力量帶走嗎？我們會與國王分離、分散、分開嗎？閻浮提洲的人民會失去庇護和援助嗎？" 月光王也聽說了這件事，於是在六萬八千座城市中宣佈："閻浮提洲的人民們，你們在有生之年都要享受王者的娛樂。你們何必為如幻如夢的事情憂慮呢？"聽到月光王的宣告后，閻浮提洲所有人都開始敲打大鈴、琵琶、笛子、小鼓、鈸、三絃琵琶、陶鼓、鼓和千支法螺等樂器，開始娛樂。他們戴上金冠、瓔珞、珠寶鏈和寶石耳環，身著各種裝飾，被眾多女子環繞，享受著王者的榮華。 那時，閻浮提洲充滿了歌舞音樂之聲，六萬八千座城市都在吹奏笛子。在四個大布施場所敲響金鼓時，發出悅耳動聽的聲音，響徹整個閻浮提洲，就像三十三天中天宮裡傳出的歌舞音樂之聲一樣。 那時，在香山上住著一位名叫猛目的婆羅門，他精通幻術。猛目婆羅門聽說羅都王城有一位名叫月光的國王，他佈施一切。聽到這個訊息后，他心想："我去向他乞求頭顱吧。如果他真的捨棄一切，就會把頭顱給我。否則，捨棄最珍貴、最重要、最可愛、最喜愛的頭顱這個身體最重要的部分是很困難的，這是不可能的，這是沒有機會的。"想到這裡，他從香山下來了。 這時，住在香山上的一位天女開始哭泣說："哀哉！充滿慈愛、富有同情心、對所有眾生都和藹可親的月光王即將面臨無常的力量，真是令人悲傷啊！"那時，整個閻浮提洲變得一片漆黑，陷入混亂，流星墜落，四方燃燒，空中的天神們也在悲傷。 那時，在離羅都王城不遠的地方，住著一位名叫種種善知識的仙人，他具有五種神通，充滿慈愛和同情心，對所有眾生都和藹可親，有五百名弟子圍繞著他。這位仙人看到整個閻浮提洲陷入混亂，就對弟子們說："你們知道為什麼整個閻浮提洲現在變得一片漆黑，陷入混亂，連日月都不再明亮閃耀嗎？一定是有某個偉大的人物即將逝去。"
།འདི་ལྟར་མི་འམ་ཅིའི་ཚོགས་དང་ནགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ངུ་། །ནམ་མཁར་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དམོད་པར་བྱེད། །ཟླ་བ་གཟི་མེད་ཉི་མ་དག་ཀྱང་འོད་མེད་གྱུར། །དེང་ནི་རོལ་མོ་བརྡུངས་ཀྱང་སྒྲ་ནི་གྲག་མ་ གྱུར།།མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་ཤིང་ཚོགས་འདི་དག་ཀྱང་། །རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པའི་སྒྲ་འདིའང་ཀུན་དུ་ཐོས་པས་ན། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་འབྱུང་བར་གསལ། །རྒྱུ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་ ལུས་པ།།སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་གཏུགས་ནས་འཇོག་པ་དང་། ཆོ་ངེས་འདེབས་ཤིང་ལག་པ་སྙིང་ལ་རྡེབས་པར་བྱེད། །སྐྲ་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲོལ་ཞིང་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་འགག་།ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་བུད་མེད་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ངུ་། །གྲོང་ཁྱེར་གནས་པ་ཀུན་ཀྱང་ སྙིང་བརྩེས་ངུ་བར་བྱེད།།སྤྲིན་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆར་མི་འབབ་པར་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ། །ཆུ་ཡི་གནས་རྣམས་ཉེ་བར་སྐམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །རི་དང་ནགས་རྣམས་ཀྱང་ནི་མི་བཟད་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །མི་རྣམས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ན་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པས་ངུ་། །ཆུ་ལ་རླུང་གིས་ བསྐྱོད་པའི་གྲུ་བཞིན་ས་རྣམས་གཡོས་པ་དང་།།ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་རྡུལ་དང་འདྲེ་བའི་རླུང་ལྡང་གྱུར། །བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མཚན་མ་ནི། །ད་ལྟར་འདི་ན་རྣམ་མང་སྟེ། །དེ་བས་བདག་ཅག་ཤིས་པ་ཡི། །ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་རིགས། །གཞན་ཡང་བུ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ འོད་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་གི་གནས་བཞིར་གསེར་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་ན་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་པས།ངེས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་དེར་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་གྲོང་ ཁྱེར་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོས་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་ཉིད་ནས་མཐོང་བ་དང་།རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་འདི་ལྷ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།དེ་རིང་ལྷའི་དབུ་སློང་བ། འཚེ་བ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པ། གླགས་ལྟ་བ་ཞིག་འོང་ བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྷའི་དབུ་སློང་བར་འགྱུར་གྱིས། དེ་ལ་ལྷས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་མགོ་སློང་བར་ཐོས་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་གྱིས་མིག་གདངས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ལ་ སྨྲས་པ།ལྷ་མོ་མ་འཇིགས་པར་སོང་ཤིག་།གལ་ཏེ་འོང་བར་གྱུར་ན་ངས་འདིའི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་རྩོལ་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ ཏོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་བདག་གིས་དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཆེ། གང་ཡང་བདག་གིས་སློང་བ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་མོས་བཟློག་སྟེ། བྲམ་ཟེ་སྡིག་ཅན་མ་ཞུགས་པར་སླར་སོང་ཤིག་།སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ད་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ།འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་མེད་པ། གནོད་པ་མི་བྱེད་པ། མགོ་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་གཅོད་པར་བྱེད། བྲམ་ཟེ་སྡིག་ཅན་མ་ཞུགས་པར་ཕྱིར་སོང་ཤིག་།རྣམ་པ་འདི་དག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ངའི་སློངས་མོ་པ་ལྷ་ མོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་ན་བཀག་གོ་སྙམ་ནས།ཡང་བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། གང་འདི་ཟླ་བ་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ངའི་སློངས་མོ་པ་ལྷ་མོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་ན་བཀག་གིས་སོང་ལ་ངའི་ཐད་དུ་རིངས་པར་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཤིག་།ལྷ་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བློན་པོའི་ མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཚིག་མཉན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་སོང་བ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་བཟློག་སྟེ། གང་འདི་ལྷ་མོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ལྷ་བྲམ་ཟེ་འདི་འགུགས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོས་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་སོ།།གང་ཡང་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་གཏུམ་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་དང་། མི་བཟད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་བརླག་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་འོངས་ན། ཁྱེད་ལ་རང་བཞིན་ངན་པ་འདིས་ ཅི་ཞིག་བྱ།རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས་མགོ་སློང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་པོས་ལྷ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་གང་གིས་བྲམ་ཟེ་འདིས་ལྷའི་དབུ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཞིག་བསམས་པ་ང་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་པོས་བྲམ་ཟེ་ དྲག་པོའི་མིག་ཁྲིད་དེ།དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མགོ་རྣམས་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཤིག་དང་། བྲམ་ཟེ་འདི་ལ་ངས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།
以下是完整的直譯： 如此，人非人眾和林中諸神哭泣， 空中諸天也在詛咒， 月亮失去光輝，太陽也無光芒， 今日敲打樂器也無聲響。 這些開花結果的樹木， 未被風吹卻落在地上。 如此可怕的聲音遍處可聞， 城中必將發生無盡的痛苦。 因此，城中所有居民， 心中充滿痛苦而停滯， 哀號著用手拍打胸口， 頭髮散亂，言語哽咽。 面如明月的女子們放聲大哭， 城中所有居民都悲傷哭泣。 這些雲彩也不降雨只發出聲響， 水域都乾涸了， 山林也被無情的火焰焚燒， 人們在各自家中因混亂而哭泣。 大地如被風吹動的船隻在水中搖晃， 極其粗糙的塵土與妖風一起升起。 不吉祥的徵兆， 如今此處甚多， 因此我們應該， 前往吉祥的方向。 此外，孩子們啊，即使在月光王的四個佈施場所敲響金鼓，也沒有發出悅耳的聲音，因此羅都王城必定會發生巨大的災難。然後，猛目婆羅門來到了羅都王城。城中的天女遠遠地看到猛目婆羅門，就去到月光王那裡，對月光王說："請您知道，今天將有一個索要您頭顱的人來，他是個兇惡、尋找機會的人。他會向您索要頭顱。爲了眾生，請您保護自己。" 聽說有人要來索要頭顱，月光王非常高興，睜大眼睛驚訝地對天女說："天女啊，不要害怕，你走吧。如果他來了，我將滿足他長久以來的願望。"天女看到月光王如此堅決，感到痛苦和不安，就在那裡消失了。 然後月光王心想："我給予那些想要財寶、黃金和食物的人有什麼稀奇的呢？我甚至要把自己的身體也完全施捨給乞求者。" 接著，猛目婆羅門從城南門進入，城中的天女阻止他說："惡毒的婆羅門，不要進來，回去吧！愚蠢的人啊，你現在怎麼能用殘忍的心去砍下充滿慈愛、富有同情心、具足無量功德、統治整個閻浮提洲、無過無害的月光王的頭顱呢？惡毒的婆羅門，不要進來，回去吧！" 月光王聽到了這些話，心想："天女在城門口阻擋我的乞求者。"於是他對大臣之首月賢說："月賢，你要知道，天女在城門口阻擋了我的乞求者。你去把他迅速帶到我這裡來。" 大臣之首月賢聽從月光王的話，來到城門。城中的天女阻止他說："天女啊，請你知道，國王要召見這個婆羅門，請放他進來。"然後城中的天女對月賢說："月賢啊，請你也要知道，這個婆羅門懷著兇殘、無情和難以忍受的心來到羅都王城，想要毀滅月光王。你們為什麼要接待這個邪惡的人呢？他到了月光王那裡會索要頭顱的。" 大臣之首月賢對天女說："天女啊，我有辦法讓這個婆羅門不會拿走國王的頭顱。"然後大臣之首月賢帶著猛目婆羅門進入城中，對珍寶庫管理員說："你把用珍寶製成的頭顱拿來，我要給這個婆羅門。"
།མཛོད་པས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་རིན་པོ་ཆེའི་མགོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་པོས་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མགོ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟབས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མགོ་མང་པོ་ལོང་ཤིག་དང་། དབྱིག་དང་། གསེར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ཙམ་དགོས་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱེར་ཅིག་།འདིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུ དང་ཚ་བོའི་བར་གྱི་འཚོ་བར་འགྱུར་གྱི།ལྷའི་དབུ་ཀླད་པ་དང་། རུས་པ་དང་། ངར་སྣབས་དང་ཞག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་གིས་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་འདི་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་། ང་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མགོ་རྣམས་དགོས་པ་མེད་དེ། གསེར་དང་དབྱིག་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་ས་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བ། ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་འདིའི་མགོ་སློང་བའི་ཕྱིར་འདིའི་ཐད་དུ་འོངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ས་འཛིན་གཉིས་ལག་པ་འགྲམ པ་ལ་གཏད་དེ།ད་ནི་དུས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཏོ་སྙམ་ནས་ཤིན་ཏུ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཐོས་ནས་བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ས་འཛིན་གཉིས་ཕོ་ཉས་བོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ངའི་གན་དུ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ ཤིག་།ངས་འདི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་དང་ས་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་ཡུལ་རྨུས་པ་ལྟ་བུའི་མཆི་མའི་གདོང་གིས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་སྨྲས་པ། ལྷ་བྱམས་པའི བདག་ཉིད་ཅན།སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ། ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ཅག་རྣམས་དེང་ལྷ་ དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དང་།སོ་སོར་འགྱུར་བ་དང་། བྲལ་བ་དང་། བྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གཏོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ གཏོང་བར་འདོད་ནས་རིང་པོ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་སྨྲས་པ།བྲམ་ཟེ་ཚུར་ཤོག་།ཁྱོད་གང་སློང་བ་དེ་ཁྱེར་ཅིག་།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ལ་རྒྱལ་བ་དང་། ཚེ་སྤེལ་བ་བརྗོད་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ལ་ངེས་དགའ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་ཁྱོད་དྲི་མེད་ཆོས་ལ་གནས། །དམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་མངོན་པར་བཞེད་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐུགས་ལྡན་བདག་ལ་དབུ་སྩོལ་ཅིག་།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ ཟླ་འོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་དང་།ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བས་མིག་གདངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ལ་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཡབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ང་ཡིན་ཡང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ང་ཡི་མགོ་འདི་ཁྱེར། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསམས་པ་འབྲས་བུར་བཅས་གྱུར་ཅིང་། མགོ་བོ་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་།ངའི་མགོ་ཀླད་པ་ཁྲག་དང་ཞག་འདི་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་ཀྱང་། །ཁྱེར་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ང་ཡི་མགོ་གང་དགོས་གྱུར་པའི། །ཡིད་ལ་རེ་བ་འབྲས་བཅས་ཁྱོད་ནི་དགའ་བར་ཤོག་།བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཡན་ལག་གི་མཆོག མགོ་འདི་བར་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཅོད་པན་ཕུད་དོ།།དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་མགོ་ལ་ཡོད་པའི་ཅོད་པན་ཕུད་མ་ཐག་ཏུ། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགོ་ལ་ཡོད་པའི་ཅོད་པན་རྣམས་ཀྱང་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་མདའ་རྣམས་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་མོས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་འདིའི་མགོ་བྲམ་ཟེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་དང་ས་འཛིན་གཉིས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཤེས་ནས།དེ་ཡུལ་རྨུས་པ་ལྟ་བུའི་མཆི་མའི་གདོང་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ། གང་ལྷ་ཡང་མཐོང་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་གཉིས་དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པས་ལྟ་ཞིང་ཡུ་བུས་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།ལྷའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་དུས་བྱས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་འབད་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ ཤེས་ནས་ས་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་།བར་སྣང་ལས་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་བརྩམས་ཏེ། ཀྱི་ཧུད་ད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་གིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པ་དེ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
以下是完整的直譯： 寶庫管理員在王宮門口堆起了一大堆珍寶頭顱。大臣之首月賢向猛目婆羅門提供這些用珍寶製成的頭顱，說道："大婆羅門，請拿走這些珍寶頭顱吧。我還可以給你任何你需要的財寶和黃金。這些足夠你和你的子孫後代生活了。國王的頭顱里充滿了腦漿、骨頭、鼻涕和脂肪，你要它有什麼用呢？" 聽到這話，猛目婆羅門對月賢說："月賢啊，請你知道，我不需要這些珍寶頭顱，也不需要黃金和財寶。我是來向這位統治大地、捨棄一切的國王索要頭顱的。" 聽到這話，大臣之首月賢和持地兩人將手放在臉頰上，心想："時候到了"，陷入了深深的思考。 然後月光王聽到這些情況，派使者召喚大臣之首月賢和持地，說道："把那個婆羅門帶到我這裡來。我要滿足他長久以來的願望。" 聽到這話，大臣之首月賢和持地兩人淚流滿面，悲傷地說道："充滿慈愛、富有同情心、對所有眾生都和藹可親、具足無量功德、精通智慧、具有天眼的國王啊，無常的力量即將降臨。我們今天將與國王分離、分散、分開。"說完，他們觸碰國王的腳，坐在一旁。 然後月光王想要捨棄一切，特別想要佈施，於是對那個婆羅門說："婆羅門，過來吧。你想要什麼就拿走吧。" 猛目婆羅門來到月光王面前，祝願國王勝利和長壽，然後對月光王說： "菩薩捨棄一切事物必定歡喜， 善良的菩薩安住于無垢法， 以聖者一切智的殊勝心願， 具有悲心的智者請賜予我頭顱。" 月光王聽到婆羅門說這樣的話，心中非常高興，眼睛因喜悅而睜大，對猛目婆羅門說： "雖然我是父親唯一的兒子， 但是我的這個頭顱你拿去吧。 愿你的願望得到結果， 因佈施頭顱而獲得菩提。 我的頭顱里的腦漿、血液和脂肪， 雖然不能做你想做的任何事， 但請拿走吧，你需要我的頭顱， 愿你心願得果而歡喜。" 大婆羅門，請你毫無障礙地好好拿走我這最重要的身體部位——頭顱。"說完，他自己摘下了王冠。 比丘們，月光王剛摘下頭上的王冠，閻浮提洲所有人頭上的王冠也都掉落了。流星從羅都王城四面八方墜落，城中的天女宣告說："這個惡毒的婆羅門將要砍下月光王的頭顱了。" 然後，大臣之首月賢和持地兩人看到月光王如此捨棄自己的身體，淚流滿面地觸碰國王的腳，說道："能見到國王的人在世間是有福之人。"他們以虔誠的心注視著國王，暫時對猛目婆羅門生起了慈愛之心。他們想："我們無法忍受看到國王的無常。"於是在那一刻命終，超越一切欲界，轉生到梵天世界。 然後，知道月光王如此堅決后，地上的夜叉和空中游行的夜叉們開始哀號："哀哉！月光王現在要捨棄身體了，真是痛苦啊！" 接著，無數生靈聚集在王宮門口。猛目婆羅門看到聚集了這麼多人，對月光王說
།གལ་ཏེ་ལྷས་གནང་བར་མཛད་ན། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ལྷའི་དབུ་ལེན་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་དབུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མཛད་ན། ཁྱེད་དང་བདག་དབེན་པ ཞིག་ཏུ་གཤེགས་འཚལ་ལོ།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ལ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཡིས། ཁྱེད་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འབྱོར་ཅིང་རང་གི་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་ ནང་ན་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ།ཉམས་དགའ་བ་ནེ་ཙོ་དང་། ཤ་རི་ཀ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ་རྣམས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ནགས་ཚལ་གྱི་ཚོགས་ཉམས་དགའ་ བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེའི་དབུས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་དེའི་དབུས་སུ་ཙམ་པ་ཀའི་ཤིང་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་དོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་པོའི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། །རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་ནོར་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་འབད་པའི་ ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བ་དང་།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་གྲོང་ཁྱེར་ན་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཆོ་ངེས་འདེབས་ཤིང་རྗེས་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པ་དེ་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་བ་དང་ཡང་དབུགས་དབྱུང་བའི་ ཕྱིར་སྨྲས་པ།ཁྱེད་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མདོར་བསྡུས་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ཁྲིད་ནས་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཞུགས་ མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་།བ་དན་རྣམས་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་སྒོ་བཅད་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། བྲམ་ ཟེ་ཆེན་པོ་ངའི་ཡན་ལག་གི་མཆོག་འདི་ཁྱེར་ཅིག་།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་དབུ་བདག་གིས་གཅོད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས། སྐྱེད མོས་ཚལ་དེར་གང་ན་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཙམ་པ་ཀའི་ཤིང་ཡོད་པ་དེར་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེའི་ལྷ་མོས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ཞུགས་པར་ཤེས་ནས་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་རྩོམ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེ་སྡིག་པ་ཅན་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཉེས་པ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ།ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་མགོ་ཇི་ལྟར་གཅོད་པར་བྱེད། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། ལྷ་མོ་ངའི་མགོ་སློང་བ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་མོ་སྔོན་ བྱུང་བ་ན་ངའི་ཡན་ལག་གི་མཆོག་མགོ་སློང་བ་ལ་ལྷ་མོ་ཞིག་གིས་བར་ཆད་བྱས་པས་ལྷ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྐྱེས་ལ།ངས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་ངས་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདི་ཉིད་ དུ་མགོ་སྟོང་སྙེད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བྱས་ན།ང་ལ་སུས་ཀྱང་བར་ཆད་མ་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཡན་ལག་གི་མཆོག་སློང་བ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག་།ལྷ་མོ་གང་དུ་ངས་སྟག་མོ་ལ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བྱམས་པ་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུར་ཞུགས་པ་ཕྱིར་འདུམས་པར་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སེམས་མགུ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེད་པ་ ལ་ཞུགས་ཏེ།གང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཚོགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མི་འམ་ཅི་ཁྱེད་རྣམས་གསོན་ཅིག་།བདག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདིར་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་གཏོང་བའི་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་རང་གི་མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་གཏོང་བ་བྱེད་དེ། བདག་ གི་མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན།མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བདུད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས།སེམས་ཅན་མ་དུལ་བ་གདུལ་བ་དང་། མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ།
以下是完整的直譯： "如果國王允許的話，我不願在這麼多人面前取您的頭顱。如果您要捨棄頭顱，請我們到一個僻靜的地方去吧。" 聽到這話，月光王對猛目婆羅門說："大婆羅門，就這樣做吧。愿你的想法實現，心願圓滿。" 比丘們，在羅都王城內有一個名叫"寶珠精華"的花園，各種樹木裝點得很美麗。那裡有令人愉悅的鸚鵡、舍利鳥、杜鵑、孔雀、鵝鴨和迦陵頻伽鳥發出悅耳的聲音。在這美麗的花園中央的平臺中心，生長著一棵瞻波迦樹。 然後月光王從王座上起身，手持鋒利的寶劍，前往寶珠精華花園。看到月光王如此堅決，羅都王城中無數生靈哀號著跟隨。月光王看到聚集的大眾在哀號，爲了安慰他們，簡要地說道："你們要謹慎行持善法。"說完，他帶著猛目婆羅門進入了寶珠精華花園。 月光王剛進入寶珠精華花園，羅都王城的帝釋幢和幡幢都朝向寶珠精華花園傾倒。然後月光王關上寶珠精華花園的門，對婆羅門說："大婆羅門，請取走我這最重要的身體部位吧。" 聽到這話，猛目婆羅門對月光王說："我不忍心砍下國王的頭顱。" 月光王聽后，手持鋒利的寶劍，走向花園中那棵四季常青的瞻波迦樹。這時，花園的天女知道月光王要這樣捨棄自己，開始哀號說道："惡毒的婆羅門啊，你怎麼能砍下無過無害、具足無量功德的月光王的頭顱呢？" 月光王制止了花園的天女，說道："天女啊，不要阻礙我佈施頭顱。為什麼呢？天女啊，過去有一位天女阻礙我佈施最重要的身體部位——頭顱，因此那位天女產生了許多不善業，而我也因此延遲了很長時間才獲得無上智慧。天女啊，我在這寶珠精華花園中曾佈施過上千個頭顱，那時沒有人阻礙我。因此，天女啊，你不要阻礙我佈施最重要的身體部位。天女啊，就是在這個地方，我曾經把自己佈施給老虎，通過一次捨身佈施使得菩薩彌勒四十劫的修行得以圓滿。" 然後，那位天女看到月光王如此大神通，對國王生起了極大的歡喜心，默然不語。 接著，月光王開始發真實的誓願："住在花園中的天神、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅們，請聽著！我在這花園中進行極其殊勝的佈施——佈施自己的頭顱。我佈施頭顱不是爲了成為國王，不是爲了生天，不是爲了成為帝釋天，不是爲了成為魔王，不是爲了成為梵天，也不是爲了成為轉輪王。而是爲了在此獲得無上正等正覺，之後調伏未調伏的眾生，解脫未解脫的眾生，度脫未度脫的眾生，安慰未安慰的眾生，使未涅槃的眾生得以涅槃。" provided by
།བདེན་པ་དང་ བདེན་པའི་ཚིག་འདིས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཅིག་།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་སྐུ་གདུང་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་།ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདིའི་དབུས་སུ་ཡང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ། མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར དུ་འཕགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས།སེམས་ཅན་གང་ལུས་ངལ་བ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོང་བར་གྱུར་ཅིག་།དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྐུ་གདུང་འཇོག་པ་དེ་མཐོང་བས་ངལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།ངལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ངའི་ མཆོད་རྟེན་ལ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འོངས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་ན།མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་གཞོལ་བར་ཡང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། ཙམ་པ་ཀའི་ཤིང་ལ་གཙུག་ཕུད་བཅིངས་ནས། བྲམ་ཟེ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཚུར་ཤོག་།བགེགས་མ་བྱེད་པར་ངའི་མགོ་བྲེགས་ལ་ཁྱེར་ཅིག་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ནས། བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་འབྱུང་བའི་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མགོ་བཅད་དེ། བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ལ་བྱིན་ཏོ། །དུས་བྱས་པ་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་མགོ་ཡོངས་སུ་བཏང་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག་།གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་མངོན་པར་གནས་ པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།།བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པུན་ད་རཱི་ཀ་རྣམས་འཐོར་ཞིང་། ཨ་ག་རུའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་དང་། ཏ་ག་རུའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་དང་། ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མན་ དཱ་ར་བ་དང་།མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཐོར་བ་དང་། གོས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་འབེབས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྡུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་མགོ་ཁྱེར་ཏེ་ནོར་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་བྱུང་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ སྟོང་དུ་མས་ཀྱི་ཧུད་ལྷ་བསད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ།དེ་ན་ཁ་ཅིག་ནི་ས་ལ་འགྲེ་ལྡོག་གོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་ཆོ་ངེས་འདེབས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་སྐྲ་བཤིག་ནས་ངུའོ། །སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡང་འདུས་ཏེ་དེ་ན་གཅིག་ཏུ་གནས་ ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་ནས།བསམ་གཏན་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་དུས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དུས་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ། །གཞན་རྣམས་ནི་ འདུས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་ལུས་དྲི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རོ་སྲེག་པའི་ཤིང་བྱས་ཏེ་བསྲེགས་སོ།།རུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་རབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བཙུགས་ཏེ། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ལ་གཅིག་ཏུ་སེམས་མངོན་པར་དད་པས་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོ་བས་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་དེ། བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པ་དེས་དུས་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཟླ འོད་མ་མཐོང་བས་མྱ་ངན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་དུས་བྱས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་སོ།།གང་དེར་དུས་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ ཡིན་པར་མི་བལྟ་སྟེ།རྡོ་འཇོག་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྡོ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེད་ མོས་ཚལ་དུ་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ལ་མགོ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་།།དགེ་སློང་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བློན་པོའི་མཆོག་ཟླ་བ་ཆེན་ པོ་དང་།ས་འཛིན་དེ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་བཟོད་ནས་ང་ཉིད་འཆི་བ་མ་མཐོང་བར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དུས་བྱས་སོ། །ད་ལྟར་ཡང་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་བཟོད་དེ་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ མཐོང་བར་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་རྫོགས་སོ།
以下是完整的直譯： "以此真實和真實語，愿我的努力結出果實。涅槃后，愿我的舍利如芥子般大小。愿在這寶珠精華花園的中央出現一座殊勝的大塔，超越所有其他塔。愿身體疲憊的眾生前來禮拜這座大塔。愿他們看到這座超越所有其他塔、安放舍利的塔后不再疲憊。愿他們不再疲憊後來到我的塔前供養，並因此趨向天界和解脫。" 說完這些話，他將髮髻繫在瞻波迦樹上，然後呼喚婆羅門說："大婆羅門，過來吧。不要有任何障礙，砍下我的頭顱帶走吧。" 然後月光王自身生起真實的力量，對那個婆羅門生起伴隨大悲心的慈愛之心，砍下自己的頭顱，給了猛目婆羅門。他命終后超越梵天界，轉生到殊勝的廣果天。 比丘們，他剛捨棄頭顱，這三千大千世界就震動、劇烈震動、搖晃、劇烈搖晃。空中的諸天也發出"啊啦啦"的聲音。空中的諸天散下天界的烏巴拉花、蓮花、睡蓮和白蓮花，以及檀香粉、多伽羅香粉、旃檀香粉，天界的曼陀羅花和大曼陀羅花，還降下衣服雨。天界的樂器也奏響了。 然後猛目婆羅門拿著頭顱從寶珠精華花園出來，無數生靈發出"哀哉，國王被殺了，真是痛苦啊"的聲音。有些人在地上打滾，有些人伸出手哀號，女人們散開頭髮哭泣。無數生靈聚集在那裡，就在那裡修習禪定，命終后與月光王同樣轉生到廣果天。有些人修習禪定後命終，轉生到光音天。其他人聚集起來，用各種香料製成火葬用的木柴，火化了月光王的遺體。 他們將骨灰裝入金瓶，在十字路口建立了舍利塔，豎起傘蓋、勝幢和幡幢，用香、花鬘、香粉和音樂供養。他們對月光王生起虔誠的信心，同樣因悲傷而修習禪定，命終後轉生到梵天界。有些人因為見不到月光王而被悲傷壓倒，命終後轉生到欲界六天。所有在那裡命終的人都趨向天界和解脫。 比丘們，那時在北方的羅都王城，你們不要認為是其他地方，就是這個王舍城。比丘們，你們怎麼想？那時的月光王就是我。那時我行菩薩道，在寶珠精華花園中將頭顱佈施給猛目婆羅門。比丘們，你們怎麼想？那時的猛目婆羅門就是提婆達多，他那時成為猛目婆羅門。比丘們，你們怎麼想？那時的兩位大臣月賢和持地就是舍利弗和目犍連這兩人。這兩人當時也無法忍受我涅槃，在我死之前就先行去世了。現在他們也無法忍受我涅槃，在我涅槃之前就先行涅槃了。" 世尊說完這些話后，那些比丘歡喜讚歎世尊所說。 月光王本生故事完。
། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་ ་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་།་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་ལེགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
以下是完整的直譯： 印度堪布達摩室利跋陀羅和藏地大譯師比丘智慧賢善翻譯並校對，比丘仁欽桑波修訂並最終確定。