d1109殊勝贊大尊勝師 薩瓦嘎雅提瓦 仁欽竅 吉扎熱西達 c3.5s
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=T&id=D1109
D1109
@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཤིཥྚ་སྟ་བཿ། བོད་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
這是一段藏文經典開頭的內容，我來翻譯： 在印度語中名為"比希史達-斯塔巴"（विशिष्टस्तवः）（Viśiṣṭa-stava）（殊勝贊）。 在藏語中名為"切巴德帕貝多巴"（殊勝贊）。 頂禮一切如來！ 註：這是一部讚頌佛陀功德的論著的標題和禮敬句。標題用三種語言（梵、藏、漢）表示，這是藏傳佛教典籍的常見格式。最後是對諸佛的禮敬。我按照要求保持了完整的直譯，並對梵文術語提供了四種對照形式。
།བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་ སྤངས་ནས།།བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆིས་པ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་ལ་དགའ། །ཡོན་ཏན་འཛིན་པར་ཞེན་པས་ན། །སྐྱོན་ ཡང་ཡོན་ཏན་ལྟར་མཐོང་ནས།།གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པར་གྱུར། །ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དགའ་དད་པས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་བསྒྲགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་དེ་ དག་སྐྱོན།།ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་མདའ་གཅིག་གིས། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བསྲེགས་ཞེས་གདའ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མདའ་ཆེན་གྱིས། །ཁྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་ངེས་པར་བསྲེགས། །ལྷ་ཆེན་གྱིས་ནི་ འདོད་པ་དག་།བསྲེགས་ཉེས་པས་ན་ཕྱིར་ཡང་དྲངས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞུགས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་པ་རྩད་བཅད་བསྲེགས་ནས་བཏོན། །ལྷ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་ལ། །ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་གདོང བཞི་བྱུང་།།བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་སྒེག་མོ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་བ་སྤུའི་རྩེ་མ་གཡོས། །ལྷ་ཆེན་ཕྱེད་ནི་ཆུང་མ་བས། །ངུར་པ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་མ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་བགྱིད་པ་ཡི། །འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་མ་ གྱུར།།འཁོར་ལོ་མདུང་ཐུང་ཅན་དག་གིས། །བདུད་སྟོབས་དེ་ལས་རྒྱལ་མི་ནུས། །ཁྱོད་ནི་འཁོར་ལོ་མདུང་མེད་པར། །བྱམས་པའི་མཚོན་གང་ལགས་པས་རྒྱལ། །རྒན་པོས་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ལྷ་ཆེན་ མགྲིན་པ་སྔོ་གྱུར་པས།།ལྷ་འདི་གཉིས་ལ་གནོད་བགྱིད་མཆིས། །མགོན་ཁྱོད་གནོད་བགྱིད་བྲལ་བ་ལགས། །ཁྱབ་འཇུག་མི་ཐུང་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་སྟོབས་ལྡན་བསླུས། །ཁྱོད་ནི་གཡོ་ཡང་མཁྱེན་གྱུར་ ལ།།གཞན་དག་ལ་ཡང་སླུ་མི་མཛད། །མགོན་ཁྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་ཙམ་བླང་གི། །རྨད་བྱུང་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས། །ཁྱབ་འཇུག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བརྒལ་བ། །འཕྱེ་བོ་མཆི་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །གཞོན་ནུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ན། ། དྲུག་ལྡན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པར་གྱུར། །ཚངས་སོགས་འཇིག་རྟེན་འབྱིན་པ་པོ། །བདག་གཅིག་ཡིན་པར་སྨྲ་ཞེས་གྲག་།དེ་ཉིད་གཟིགས་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་དང་། ། དེ་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བསྟན། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་བཤོལ་མེད་མ། །མཐོང་ནས་འདོད་པས་རྨོངས་ཞེས་གྲག་།དཔའ་ཁྱོད་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མ་རྨོངས་སླད་དུ་བཙུན་མོ་བཏང་། །སྒྲ་གཅན་ལག་པས་ཟླ་བ་ཡང་། །དབང་མེད་པར་ནི་མིད་པ་ལགས། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན གང་།།དབང་མེད་བགྱིད་པ་དེ་མ་མཆིས། །མི་དབང་དགའ་བྱེད་གོས་སྲེད་སོགས། །ནགས་ཚལ་ནས་ནི་ཕྱིར་ཡང་མཆིས། །བདེ་བར་གཤེགས་ཁྱོད་དབེན་པ་ཡི། །བདུད་རྩིས་ངོམས་ལས་ཕྱིར་མི་བྱོན། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཕྱུགས་འགུམས་པར། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་སྨྲ་ཞེས་གྲག་།སྡིག་མེད་ ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོག་མ་ལའང་།།གནོད་པ་བགྱིད་པར་རྗེས་མ་གནང་། །གཞན་དག་རང་དོན་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །གཞན་གྱི་སྲོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །རང་གི་སྲོག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་མཛད། །དྲང་སྲོང་དམོད་མེ་མི་བཟད་པས། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསྲེགས་པར་འགྱུར། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ནི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒྱུ་བསྲེགས། །རྒྱས་པ་དྲན་པའི་མཐུ་ཆུང་བས། །མང་པོ་བགྱིས་པའི་ཚིག་དག་ནི། །ལྟག་འོག་འགལ་བར་གྱུར་ཅེས་ཐོས། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་ཀྱང་མིན། །དྲང་སྲོང་དམོད་པ་གྲུབ་པ་ལས། །དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་། མགོན་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་གྲུབ་པ་ལས། །དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་།ལྷ་ཆེན་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མཚན། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་དམོད་པས་ལྷུང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་དག་གི། །རྩ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ལྷུང་བགྱིས། །གླིང་ལས་སྐྱེས་སོགས་ཕལ་ཆེར་ནི། །གཞན་གྱིས་གང་སྨྲས་སྨྲ་བར་བགྱིད། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཆོས། །རང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྟན། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རིག་བྱེད་ཚིག་།དབེན་པ་ཁོ་ནར་སྨྲ་བར་བགྱིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲགས་ནས་སེང་གེ་ཡི། །སྒྲ་ཡིས་ཆོས་དག་སྟོན་པར་མཛད། །གྲངས་ཅན་བྷ་ར་དྭ་ཛ་ནི། །དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་དཔྱིད་ལྡན་ལ། །ཡོངས་སུ ཆགས་ཀྱི་གཙོ་ཁྱོད་ཀྱི།།སློབ་མའང་བུད་མེད་ཉིད་མ་ཆགས། །འུག་པ་པས་ནི་དམན་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་ཞེས་བསྟན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཁྱི་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས། །ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བགྱིས་པ་ཡིས། །མདུད་པ་འཇིག་པར་གཅེར་བུས་འཚལ། ། ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །མདུད་པ་འཇིག་པར་བཞེད་པ་ལགས། །རྟོག་གེ་པ་དག་དངོས་པོ་རྣམས། །ལྟོས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པར་འཚལ། །ཚིག་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །མི་ལྟོས་མེད་ཅེས་ལེགས་པར་གསུངས། །ནེ་ཙོས་ཉི་མ་བརྟོལ་ནས་ནི། །ཐར་པ མཆིས་པར་བཤད་ཅེས་གྲག་།ཁྱོད་ནི་མྱ་ངན་འདས་བརྙེས་ལ། །གང་དུ་ཡང་ནི་གཤེགས་མ་མཆིས། །ཐར་པ་རྒྱུད་གཞན་སྐྱེད་པ་དང་། །ནེ་ཙོས་ལམ་གཞན་སོང་བར་གྱུར། །ཁྱོད་ཉིད་ལམ་གང་ནས་གཤེགས་པ། །དེ་ཉིད་ནས་ནི་སློབ་མའང་མཆི། །
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 我捨棄其他導師，皈依世尊您。為何如此？因為您無過且具德。由於世間貪著過失，執著功德，將過失視為功德，故皈依他人。 遍入、自在等，眾生對他們歡喜信仰，他們所宣揚的功德，在您的教法中都是過失。 大天以憤怒之箭，焚燒三重城市。而您以智慧大箭，必定焚盡憤怒之心。 大天錯誤地燒欲，后又復引。您的智慧之火，徹底焚盡慾念根本。 大天對最勝明點生貪，因此生出四面。魔女美妙妖嬈，卻未能動您一毫毛。 大天一半為女身，連鴿子都難以制服。您不為安樂之慾所迷惑。 持輪與短矛者，不能勝彼魔力。您無輪無矛，以慈悲為武器而勝。 老人以箭射遍入，大天頸變青色，此二天遭受損害。怙主您遠離損害。 遍入變成矮人形，以詭計欺騙力士。您既知詭計，也不欺騙他人。 怙主您僅示神變，見此稀有者，視遍入跨越三界如同戲弄。 童子修梵行時，與六具女共處。您使七種淫慾，化為灰燼。 梵天等稱自己，是世界唯一創造者。證悟真諦的您說，世界及彼皆從業生。 傳說帝釋見無遮女，為欲所迷。勇士您為不被欲迷，故舍棄王妃。 羅睺以手吞月，令其無力。具威您對眾生，無有強制。 人王難陀等，從林中返回。善逝您以寂靜，甘露滿足不復返。 傳說仙人們說，祭祀需殺牲畜。無罪的您連螞蟻，也不允許傷害。 他人為自利祭祀，以他命作供養。唯有您為利他，以己命作供養。 仙人可怖咒火，焚燒眾多眾生。您以智慧火焰，焚盡眾生生因。 廣說因念力小，所說諸多言語，聽聞相互矛盾。牟尼您則全無此過。 從仙人咒驗成就，推知苦行成就。怙主從您悲心成就，推知苦行成就。 大天具欲標誌，為仙人咒所墜。您使一切衰敗，根本慾念墜落。 生於島等大多，說他人所說。您通達並宣說，不共正法。 外道吠陀言詞，唯在寂靜處說。您廣為宣說，以獅子吼說法。 數論婆羅豆婆遮，雖見真諦仍貪，春天女子。您的弟子，對女人亦不貪著。 郁伽派說，從劣處施，勝處得施。怙主您以慈悲，說犬亦應佈施。 以身苦行，裸行者欲斷結。您以心苦行，欲斷結縛。 論理派欲證，諸法不待他成。善言您說，無有絲毫，不待他者。 傳說鸚鵡破日，得有解脫。您得涅槃時，無所去處。 解脫生他相續，鸚鵡行他道。您從何道而去，弟子亦從彼道。
།དེ་ཉིད་ནས་ནི་སློབ་མའང་མཆི། །ཁྱབ་འཇུག་དག་གིས་བུད་མེད་ནི། ། སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཡོངས་བཟུང་གྱུར། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་ཁྱོད་ལ། །བདག་གི་མེད་ཅིང་ཡོངས་འཛིན་མེད། །ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་ལ་ནི། །རྒྱས་པ་ཡོངས་ཆགས་རྣམ་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཁབ་བཞུགས་ནའང་ཕུང་ཁྲོལ་བའི། །གདོན་གྱིས་དབང་པོ་རྨོངས་མ་གྱུར། །རྒྱས་པ་འདོད་གདུངས གཡེན་སྤྱོ་བས།།བུད་མེད་ཀྱི་ནི་རྡོག་པས་བསྣུན། །ཁྱོད་ནི་ཁྱིམ་པར་བཞུགས་ན་ཡང་། །ཕྱིར་ཞིང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དགའ་བྱེད་ཆུང་མའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན་ཅེས་གྲག་།ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བརྒྱད་ཅུ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་གཤེགས། །རྣ་ཅན་ འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་ལ།།ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་གནོད་པ་བརྩམས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཞེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་བ་མཛད། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་སྒྱུ་བྱས་ནས། །གོམ་གསུམ་གྱིས་ཕྲོགས་གང་ཡིན་པའི། །ས་དེ་ངེས་པར་ཐར་བཞེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྩ་བཞིན་ བཏང་བར་གྱུར།།དགའ་བྱེད་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པའི་མདས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་རིགས་མེད་བྱས་ནས། །གྲགས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་གྲགས་པ་མིན། །སྒྲ་ངན་དང་ནི་སྐྱ་བསེང་དག་།གང་གི་ཕྱིར་ནི་གཡུལ་བཀྱེ་བའི། །དཔལ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁྲི་ཤིང་ནི། །གདུག་པ་ བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་གཤེགས།།ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྙེད་པ་ན། །ཐང་ཤིང་ནགས་ན་ལྷ་ཆེན་པོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པ་པོ། །དེ་ནི་མི་ཤེས་སྤྱོད་པར་བས། །དབང་པོ་གཤོལ་མེད་བྱི་བོ་ཞེས། །བྲམ་ཟེ་ད་དུང་བར་དུ་སྒྲོགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མཆོག་བརྙེས་པའི། །གྲགས་ པ་བརྒྱ་བྱིན་སྒྲོགས་པར་གྱུར།།ཁྱབ་འཇུག་དག་ནི་ནག་བཀྲ་བོས། །བྲེད་འཐོམས་གྱུར་ནས་ཀུན་གཏོང་གི། །ཁྲི་ཡི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར། །གཙོ་ཁྱོད་ཀུན་དུ་བསྙེངས་མི་མངའ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི། །བུ་མོ་དང་ནི་འཁྲིག་ཅེས་ཐོས། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡང་། ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མ་མཆིས། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་དགེ་སྡིག་དག་།སྦྱིན་པ་ལེན་ཅིང་འཕོ་བར་སྨྲ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ། །མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་མེད་གསུངས། །སེར་སྐྱས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཤེས་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བདག་།མི་རྟག ཉིད་དང་ལྡན་ཞེས་བསྟན།།གཟེགས་ཟན་གྱིས་ནི་ཤེས་ལས་བདག་།གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཤེས་མེད་ན། །ཤིང་དང་འདྲ་བར་ཐལ་འགྱུར་གསུངས། །གཅེར་བུས་ལུས་ཀྱི་ཚད་བཞིན་དུ། །སྲོག་ནི་ཞུམ་དང་རྒྱས་པར་སྨྲ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཕྱོགས་ གཅིག་ན།།རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །བྲམ་ཟེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དུག་ཅན་པའི། །སྲས་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དག་།སེར་སྐྱས་བལྟས་ པ་ཙམ་གྱིས་བསྲེགས།།དེ་ལའང་ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེ་མཛད། །སེར་སྐྱ་དེ་ཉིད་རིག་པས་ནི། །གཙོ་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི། །ཉོན་མོངས་ལས་ལས་བྱུང་བར་བསྒྲགས། །སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་ཐར་པ་ཡི། །བདག་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ཟེར། །ཁྱོད་ནི་ཞི་ བར་གཤེགས་གྱུར་ནས།།ཞུགས་གུམ་ལྟ་བུར་བགྲང་དུ་མེད། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཐར་པ་འགྲོ་དང་ལྡན་ཞེས་སྨྲ། །གང་ལ་འགྲོ་ཡོད་དེ་འཁོར་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྟན། །གཅེར་བུས་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས། །རྩིག་པ་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ཟེར། །ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ཉིད་ནི།།དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས། །ལུས་ལས་ལུས་གཞན་དག་ཏུ་ནི། །ཕྲ་བའི་སྲོག་ནི་འཕོ་ཞེས་གྲག་།ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལས་གཞན་གྱུར་པའི། །སྲོག་ནི་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་གསུངས། །ཁྲོས་པས་གཡུལ་ངོར་བསད་ན་ནི། །བདེ་འགྲོར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱས་ པ་ཟེར།།མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དེའི། །སེམས་ནི་ངན་འགྲོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །སྐྱ་བསེང་བུ་ནི་བརྗོད་བྱས་ན། །བསོད་ནམས་འགྱུར་ཞེས་སོ་སོར་སྨྲ། །གང་ཞིག་བགྲོད་མིན་བགྲོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་སྨད། །སྐེམ་བྱེད་དབང་པོ་ཉེ་དབང་ པོ།།དྲག་པོ་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་དང་། །བསྡིགས་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་རྟག་ཏུ་ཐོགས། །ཁྱོད་བསྙེངས་བྲལ་ཞིང་བསྡིགས་མི་མཛད། །ཁྱོད་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བསྙེངས་ལ། །སུ་ལའང་བསྡིགས་པར་མི་མཛད་པས། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་མཚོན་མི་བསྣམས། །དེས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ འཕགས།།སྨྲ་པོ་ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་ཚིག་།རིག་བྱེད་ལ་སོགས་ཚིག་དག་ནི། །ཕལ་ཆེར་ལྟག་འོག་འགལ་བ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ནི། །ཕལ་ཆེར་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལས། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཞུང་ལུགས་དག་། ཐོག་མ་བར་མཐར་སྐྱོན་མ་མཆིས། །ཆོས་འདོད་པ་དག་དམངས་རིགས་ལ། །བློ་གྲོས་སྦྱིན་པར་བྱ་མིན་ཟེར། །ཁྱོད་ནི་གདོལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེས་དམ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 遍入持有六萬女人。導師出世間的您，無我無執取。 迦尸美女令廣博天王生貪變異。您居家時亦不為煩惱魔所迷惑。 廣博天王慾火中舞，為女子鞋所擊。您即使居家，也不再紛爭。 傳說難陀為妻子，遠渡大海而去。您捨棄八萬女人，前往林中。 遍入加害有耳、難勝等。您為利益眾生，連生命也捨棄。 遍入以詭計，三步奪取的土地，您為求解脫，如草根般捨棄。 難陀以殺生之箭，滅盡世間剎帝利，所得聲名，在您教法中非名。 為惡聲與白軍，所發起的戰爭榮耀，您如同毒藤，捨棄而去。 得您教法時，林中大天、瑜伽自在行者，成為無知行者。 帝釋無畏犁夫，婆羅門至今稱頌。您得最勝果位，百千稱揚。 遍入因黑白牛，驚慌失措，躲入施主床下。主尊您永無畏懼。 聽聞生主天與己女交合。牟尼您的弟子，梵行無過。 婆羅門說善惡，可由佈施轉移。您說已作不失，未作不遇。 迦毗羅詳察，我之具知相。您說若如是我，必具無常相。 食米外道說，我異於智慧。您說若無智慧，應成同於木。 裸行者說身量，隨命萎縮舒展。您說若在一方，則成壞滅。 婆羅門說眾生因，是永恒之人。您說所謂常法，無有任何因。 大士毒蛇之子，六萬眾等，迦毗羅以視燒盡，您對彼亦生悲。 迦毗羅以真實智，說從自性生眾生。您宣說眾生生，從煩惱業而起。 迦毗羅等說，解脫我是有之因。您入寂滅后，如滅火不可數。 某些外道說，解脫具往來。有往來即輪迴，您證已宣說。 裸行者說，精舍等墻壁，是罪業之因。遍智您說，彼即是福德因。 傳說細命從一身，轉移至他身。您說除此身外，無有他命存。 廣博說怒殺戰場，得生善趣。怙主您說彼時，心是惡趣因。 各說誦白軍子，成為福德。于您教法中貶斥，邪淫行者。 枯竭天、近帝、暴天等，因恐懼威脅，常執兵器。您離畏懼不威脅。 您無所畏懼，亦不威脅他，唯您不持兵器，故勝諸眾生。 說者具惑之語，吠陀等言，多相互矛盾。您一切智語，始終無過。 他之論著多有，前後相違背，唯有您的宗規，始中終無過。 求法者說不應，予智慧首陀羅。您以慈悲，為賤民說正法。
།ཐུགས་རྗེས་དམ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། །ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས། །ངན་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་བརྟེན། །འདོད་ཆགས བྲལ་བརྙེས་ཁྱོད་བཞུགས་ན།།མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྟོན་གཞན་འདུད། །སེར་སྐྱས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱད་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མཆི་སྡིག་བྲལ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། །ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། །བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཚོགས་དག་ནི། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བར།།བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད། །ལྷ་རྟེན་དང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །སེམས་ཅན་གསོད་པར་བྱེད་པ་གང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཆོས་སུ་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་དེ་དག་སྨད། །གང་ཞིག་སྲོག་ ཆགས་ལ་རྟག་གནོད།།དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྲོག་གིས་སེམས་ཅན་ལེགས་པར་བསྲུངས། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་བདེན་དང་མི་སླུ་དང་། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་དུལ་བ་དང་། །བརྩེར་ལྡན་དམ་ཆོས་ལགས་པར་ དགོངས།།རིག་བྱེད་མཐའ་ལ་འབྱམས་པས་ཀྱང་། །གཡུལ་ངོར་དགྲ་མངོན་འོངས་བསད་ཅེས། །འཇིག་རྟེན་སྨྲ་ཡི་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །དགྲ་ལའང་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཞེས་གསུངས། །གཞོན་ནུས་རང་གི་ཞང་པོ་ལ། །མདུང་གིས་བསྣུན་ཞེས་བཀའ་མཆིད་གདའ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ པའི།།དྲ་བ་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་དྲལ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི། །སླས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་མ་ནུས། །གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་བརྩོན་པ་ལགས། །རྒན་པོས་སྦྱར་བའི་འཇིགས་ཤེས་ནས། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་བཅོམ་བརླག་བཏང་། ། ཐུབ་པ་ཁྱོད་ལ་བསྙིངས་བགྱིད་གང་། །སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་མ་མཆིས། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་གཉེན་འདུན་དག་།ལེ་ལན་གྱིས་ནི་གཏུགས་པར་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི། །འཁོར་བ་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྒྲོལ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར རྣམ་བསམས་པ།།དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མགོན་ཁྱོད་ལ། །བདག་གི་སེམས་ནི་དད་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མིན་པའི། །གྲུབ་མཐའི་སྐྱོན་གྱི་བརླག་སེམས་ལྡན། །བསམ་བརླག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པའི། །སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བྲམ་ ཟེ་དང་།།རིག་བྱེད་ཤཱཀྱ་འདི་དག་ཅེས། །སྡང་བར་སྨྲ་བ་རང་སྐྱོན་ཉིད། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། །གང་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །བདེ་བས་བདེ་ཉིད་ཐོབ་བགྱིད་པ། །དེ་སླད་སྨྲ་བའི་སེང་ཁྱོད་ཀྱི། །གཞུང་ལུགས་ལ་ནི་འགྲོ་འདི་དགའ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ། ། རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རབ་བརྗོད་པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོད་འདྲར་ཤོག་།མགོན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་པ། །བཏོན་པས་བདག་གིས་དགེ་བསགས་པ། །གང་ཡིན་དེས་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་གཞོལ་གྱུར་ཅིག་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ཝ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་བསྒྱུར། སླད་ཀྱིས་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།
我來將這段藏文直譯成簡體中文： 誰會捨棄妙樹，而依惡劣樹？既有離貪之您在世，智者誰會禮敬他師？ 迦毗羅說享用諸境，能得智慧離罪過。您說于遍煩惱中，何處有解脫？ 世尊您所說，將所作福德，迴向眾生事，他論未曾說。 供養天神及祭祀，殺害眾生事，世人視為法，于您教中被呵責。 凡是常害生命者，彼處豈有正法？主尊您以自身，性命善護眾生。 生於釋迦王族的您，思維真實不欺，梵行調伏與，具悲即是正法。 通曉吠陀末者，說于戰場殺敵。世人如此說，您說對敵亦慈悲。 童子以矛刺，自己的舅父。勇士您以智慧，武器斷煩惱網。 遍入連自己的，兒子也無力救護。主尊您為救護，一切眾生而精進。 遍入知老人，所設恐怖后，便行摧毀事。牟尼您令誰畏懼，無有此眾生。 遍入令親眷，陷入懈怠中。您的一切眷屬，皆從輪迴中解脫。 于外道宗規，我愈思維時，如是對怙主您，我心愈生信。 如是具非遍智，宗派過失毀心者，具毀心者們，不見無過的導師您。 世間天人婆羅門，及說此是釋迦，說嗔者自過，何須思維？ 因為您的教法，以樂得安樂，故說法獅您，教法眾生喜。 如是正確宣說，您的功德已，愿我所得福，眾生如您同。 怙主殊勝贊，我誦集善根，愿以此善根，眾生趨菩提。 《殊勝贊》是由大尊勝師所造，圓滿。 印度堪布薩瓦嘎雅提瓦與主校譯師班智仁欽竅譯。後由班智吉扎熱西達校訂潤色而定稿。