d4111事業蘊c3.5s



D4111

གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པའོ་རྫོགས་སོ། །[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀྲི་ཡ་སྐན་དྷ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

寺院墮罪的決定分別已圓滿。

梵語：Kriyāskandha nāma 藏語：བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། 漢譯：名為'事業蘊'。 頂禮一切智者。

།བྱ་ བའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན།གནས་ནས་ཕྱུང་བས་བྱ་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པས་བྱ་བ་དང་། གཟུ་བོས་བྱ་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་བཅུག་པས་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པས་བྱ་བ་དང་། མཚམས་བཅད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བའི་བྱ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་།གནས་ཁང་གི་བྱ་བ་དང་། གནས་ཁང་གི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། ཁང་པའི་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་བྱ་བ་དང་། ཁང་པའི་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། ནགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། གནས་མལ་གྱི་བྱ་བ་དང་། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་ བྱ་བ་དང་།གནས་སྟོང་པའི་བྱ་བ་དང་། གནས་སྟོང་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། གདིང་བའི་བྱ་བ་དང་། ཁབ་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། ཁབ་རལ་གྱི་བྱ་བ་དང་། ཐུག་པའི་བྱ་བ་དང་། ཆུའི་བྱ་བ་དང་། ཆུ་རྫའི་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆུ་ རྫའི་བྱ་བ་དང་།གཙང་མའི་རིལ་བའི་བྱ་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། བཟའ་བའི་བྱ་བ་དང་། ཟས་བཏང་བའི་བྱ་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་དང་། ཟས་ལེན་པའི་བྱ་བ་དང་། དགོན་པའི་བྱ་བ་དང་། དགོན་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། གྲོང་འདབ་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། གྲོང་འདབ་ཀྱི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་བྱ་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་བས་བྱ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་བྱ་བ་དང་། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། འདུག་པའི་བྱ་བ་དང་། འདུག་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དངང་། དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་བྱ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་བའི་གནས་བརྟན་གྱི བྱ་བ་དང་།སྨྲས་པའི་བྱ་བ་དང་། མི་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་དང་། དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པའི་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་བྱ་བ་དང་། འཁོར་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་། འཁོར་ གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་བྱ་བ་དང་།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་བྱ་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པའི་བྱ་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱེད་པའི་ བྱ་བ་དང་།གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། བར་མས་བྱ་བ་དང་། གསར་བུས་བྱ་བ་དང་། གནས་བརྟན་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུས་བྱ་བ་དང་། བསྲོ་ཁང་དུ་བྱ་བ་དང་། བསྲོ་ཁང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་། བསྲོ་ཁང་གི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། མཁན་པོའི་བྱ་བ་དང་། ལྷན་ ཅིག་གནས་པའི་བྱ་བ་དང་།སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། ཉེ་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་བྱ་བ་དང་། ནན་ཏན་གྱི་བྱ་བ་དང་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་དང་། གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང་། གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་། གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་བྱ་བ་དང་། གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། གཞི་ན་གནས་པའི་བྱ་བ་དང་། ངལ་སོ་བའི་བྱ་བ་དང་། ནམ་མཁའི་བྱ་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་བྱ་བ་དང་། ཆུ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། འཆག་སའི་བྱ་བ་དང་། བཅག་པའི་བྱ་བ་དང་། འཕྱན་གྱི་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་སའི་བྱ་བ་དང་། བཤང བའི་བྱ་བ་དང་།

什麼是事務蘊？即是從住處驅逐的事務、分別而住的事務、公正者的事務、令尋求其本性的事務、授予學處的事務、結界長老的事務、園林的事務、園林長老的事務、住處的事務、住處長老的事務、房舍眷屬的事務、房舍眷屬長老的事務、林地的事務、臥具的事務、門扇的事務、輪子的事務、空閑處的事務、空閑處長老的事務、缽的事務、法衣的事務、坐具的事務、針的事務、針筒的事務、粥的事務、水的事務、水瓶的事務、共用水瓶的事務、凈球的事務、食物的事務、飲食的事務、施食的事務、乞食的事務、受用乞食的事務、取食的事務、阿蘭若的事務、阿蘭若長老的事務、近村的事務、近村長老的事務、暫來者的事務、暫來者長老的事務、行走的事務、行走長老的事務、洗足的事務、洗足長老的事務、坐的事務、坐長老的事務、說法的事務、說法長老的事務、時的事務、非時的事務、非時僧眾集會的事務、非時僧眾集會長老的事務、言說的事務、不言說的事務、安居預備的事務、安居的事務、安居長老的事務、受安居的事務、有眷屬的事務、入眾的事務、入眾中的事務、入眾中長老的事務、布薩的事務、作布薩的事務、布薩羯磨的事務、別解脫的事務、誦別解脫的事務、誦別解脫者的事務、長老的事務、中座的事務、新學的事務、長老與中座及新學的事務、浴室的事務、浴室沐浴的事務、浴室長老的事務、和尚的事務、共住的事務、阿阇黎的事務、侍者的事務、沙彌的事務、精進的事務、隨行沙門的事務、入村的事務、往村的事務、至村的事務、至村長老的事務、住處的事務、休息的事務、空地的事務、迦絺那衣的事務、水眾的事務、經行處的事務、經行的事務、廁所的事務、大便處的事務、大便的事務。

ཕྱི་སའི་བྱ་བ་དང་། བཤང བའི་བྱ་བ་དང་།བཤང་བའི་ཁུང་བུའི་བྱ་བ་དང་། བཤང་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། བཤང་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་། གཅི་བའི་བྱ་བ་དང་། གཅི་བའི་སའི་བྱ་བ་དང་། གཅི་སའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། གཅི་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་། བཀྲུ་བའི་བྱ་བ་དང་། བཀྲུ་བའི་ གནས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་།བཀྲུ་བའི་གནས་སུ་རྐང་པ་གཞག་པའི་བྱ་བ་དང་། བཀྲུ་སའི་ཁུང་གི་བྱ་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་སར་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་། ཁྲུས་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་། མཆིལ་མའི་བྱ་བ་དང་། མཆིལ་མའི་སྣོད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། སོ་ཤིང་གི་བྱ་བ་དང་། སོ་བྲུད་པའི་བྱ་བ་དང་། ལྕེ་བཞར་བའི་བྱ་བ་དང་། རྣ་སྤབས་བྲུ་བའི་བྱ་བ་དང་། ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་བྱ་བ་དང་། ཀུན་དུ་མི་སྤྱད་པའི་བྱ་བའོ། །མ་མོ་ལྟ་བུའི་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།གནས་ནས་ཕྱུང་བས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན ཏེ།སྤངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །སྤངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ། དགེ་སློང་མ་ལ་ལུང་འབོགས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྟོན་པར་བསྐོས་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་གདམས་པར་མི་བྱ། ལས་མི་ བྱ།དགེ་སློང་དེ་ལས་བྱེད་པར་མི་བསྐོ། ལས་བསྐོ་བར་མི་བྱ། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དགེ་སློང་ལ་དགག་པར་མི་བྱ། འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞན་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུལ་བ་བསྟན་པར་མི་བྱ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་གཞན་ཡོད་ན། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་ པར་མི་བྱ།ཆོས་འཆད་པ་གཞན་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལུང་བསྟན་པ་ལ་འགོག་པར་མི་བྱ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་གསོ་སྦྱོང་དགག་པར་མི་བྱ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་མི་བྱ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དྲན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དང་། གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་ལས གཞན་པ་ཡང་མི་བྱའོ།།དེས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་སྤུ་བསྙལ་བ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ན་ཡང་དེས་མི་བླང་ངོ་། །ཆོས་གོས་ཀྱང་མི་བླང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐྲ་བྲེགས་པ་ཡང་མི་བཅོལ་ལོ། ། བསྲོ་ཁང་དུ་ཡང་ལས་མི་བྱའོ། །མི་ན་བར་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་འཁོད་པས་དེ་བརྟན་པའི་གནས་སུ་སྡོམ་པས་མི་བསྐོ། དབང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྡོམ་པས་མི་བསྐོ། གང་ཟག བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་སྡོམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མི་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཐ་དད་དུ་ གནས་པ་གང་ཞེ་ན།བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ།

關於大便處的規定，關於大便的規定，關於大便孔的規定，關於大便處長老的規定，關於大便處周邊的規定，關於小便的規定，關於小便處的規定，關於小便處長老的規定，關於小便處周邊的規定，關於洗浴的規定，關於洗浴處的規定，關於洗浴處放腳的規定，關於洗浴處孔洞的規定，關於洗浴處長老的規定，關於洗浴處周邊的規定，關於痰的規定，關於痰盂的規定，關於牙刷的規定，關於刷牙的規定，關於刮舌的規定，關於掏耳的規定，關於應當行為的規定，關於不應當行為的規定。如母經第三部分基礎完畢。 何為驅擯的規定？所謂驅擯即是被擯除，被擯除的比丘不應參與如下行為：被擯除的比丘不應為人剃度，不應安置沙彌，不應為比丘尼講經，即使被任命為教授師也不應教導比丘尼，不應參與羯磨，不應被指派為羯磨執事，不應被任命為執事，不應阻止其他比丘執行羯磨，若有其他持律者在場不應在僧團中講律，若有其他誦戒者在場不應在僧團中誦波羅提木叉，若有其他說法者在場不應在僧團中說法，不應阻止如法比丘受教，不應阻止如法比丘布薩，不應阻止如法比丘自恣，不應詰問如法比丘，不應提醒他們，不應與他們共住。 凡是被僧團驅擯的，以及其他類似情況，不應再犯同樣的過錯，也不應犯其他過錯。應當像反覆梳理羊毛一樣精進修行。應當示現禮敬，如法比丘若給缽，他也不應接受，衣物也不應接受，不應請他們剃髮，不應在浴室工作，若無病不應接受如法比丘的任何服務。僧團集會時不應任命他為穩固之處的執事，一切權力之處都不應任命他為執事，不應在十二種情況下授予他執事職位，這就是驅擯者的規定。 別住有兩種：一是自己選擇別住，二是僧團如法處置。何為自己選擇別住？即有意從正法一方轉向非法一方，這就是自己選擇別住。

།དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་ གཡོ་བ་གཞག་པར་འོས་པས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤངས་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གང་ཞེ་ན།བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་ བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤང་བ་དེ་ཕྱུང་བ་ཡིན།དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་སྤངས་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་བྱ། དེ་ལས་མཐུན་པར་ཡང་མི་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་སྡོམ་པས་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་བརྟན་དང་། བར་མ་དང་། གསར བུ་ཡང་རུང་བག་དབབ་པར་བྱ།ཉེས་པར་མི་བྱ། ཉེས་པ་ཞིག་བྱས་ན་ཡང་སླར་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སླར་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་མི་བྱེད་ན་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་ཐིག་བཏབ་པ་ བཞིན་དུ་བྱེད་དོ།།ཕུར་པ་བཙུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལས་འདི་ཉིད་བཤགས་པར་བྱའི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སླར་བདེ་བར་བྱེད་ཀྱི། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་ཡང་མ་བཤགས་ སམ།ཕྱིར་བཅོས་པར་མ་བྱས་ན་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་གིས་གང་དུ་མི་འདོད་པ་དེར་གླེང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་འདུལ་བར་མ་གྱུར་ན་གང་ཟག་དེ་ཐིག་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། ཕུར་པ་བཙུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ ནི་འདི་ལྟར་རྟ་རྒོད་བཞིན་ཏེ།དེ་ནི་ཐ་དད་དུ་གནས་པས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是僧團如法而作？如法集會的僧團以白四羯磨不動而應當驅擯者為驅擯，如是為僧團如法驅擯。 關於共同居住也有兩種：自己與自己共同居住，以及僧團如法而作。 什麼是自己與自己共同居住？思維后從非法方轉向法方而來，如是為自己與自己共同居住。 什麼是僧團如法而作？如法集會的僧團以白四羯磨不動而不應當驅擯者為驅擯而出，如是為僧團如法而作。 別住比丘不應從出家等如前，如僧團對誰作驅擯羯磨，以及其他相似者，他不應造如是過失，乃至不應與之和合，不應授予十二種人羯磨。 別住比丘應當敬重同梵行的上座、中座及新學，不應造過，若造過應當如法懺悔。 若不如法懺悔即是別住。 應當如是告誡他：'僧團對你如同畫線，如同釘樁。此過也應向此僧團懺悔，不應向此外。你的羯磨也應由此僧團恢復，不應向此外。' 你若不懺悔此過或不作對治，則智者同梵行者將於不欲之處訶責你。 若如是作仍不調伏，則應如畫線、如釘樁般驅擯彼人。 此如野馬，此稱為別住所作。

།གཟུ་བོས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཟུ་བོས་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བཙལ་བར་བྱས་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དང་པོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་ལ་བསྡམས་པ་དང་། བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཐོས་པ་འཛིན་ལ་ཐོས་པ་བསགས་པ་དང་། ལུང་འཐོན་པ་དང་། རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགགས་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དང་། གཞི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མི་འཇུག་པ་དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང སྨྲ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་།གོ་བར་བྱེད་ཅིང་གོ་བར་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ ཡིན་པ་དང་།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུ་བོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུ་བོའི་དགེ་སློང་གིས་རྒོལ་ བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་།ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། སྔར་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་། གདུད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མི་བླང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་འབུལ་ན་ཡང་མི་བླང་། ཆོས་གོས་འབུལ་ ན་ཡང་མི་བླང་།ཡོ་བྱད་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བ་འབུལ་བ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བསྙེན་པར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་མི་སྦྱིན། ཆོས་གོས་མི་སྦྱིན། ཟས་མི་སྦྱིན། སྨན་མི་སྦྱིན་ན། ཡོ་བྱད་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ལུང་འབོགས་པ་ཡང་མི་བླང་། དྲན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་ཡང་མ་ཡིན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འདྲིའོ། །དེ་དག་ལ་ལུང་འབོགས་པར་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཀུན་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་ཡང་མ་ཡིན། ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡང་མི་བསྐོ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་ཡང མི་བྱའོ།།འཆག་ས་གཅིག་ཏུ་བཅག་པར་མི་བྱ། གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ལེགས་པ་རྙེད་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། འཐབ་པར་ གྱུར།མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་རྙེད་དེ། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་རྙེད་དེ་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁྱེད་ཅག་མ་འཐབ་ཅིག་།མ་རྩོད་ཅིག་།མ་འགྱེད་ཅིག་།འགྱེད་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུག་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་ མེད་དོ།།དེ་དག་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་འཕམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཟུ་བོས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是中立者所做之事？爲了平息諍論，應當尋求具足二十二種法的中立比丘。什麼是二十二種？即是：具足戒律且從始至終圓滿，具足慚愧心且有悔意而自制，希求學處，于律極為明確且持聞積聞，通達經典，善於諍論，善於引發諍論，善於諍論差別，善於止息諍論，善於令諍論止息后不再生起，善於論典，善於增上行為且說無過失，不令造作過失，身語意不趣入，善說且令言語相通，令理解且令理解相通，令明瞭且令明瞭相通，令確實瞭解且令確實瞭解相通，不隨欲行，不隨嗔行，不隨癡行，不隨畏行。具足此二十二種中立法者，於法受用或財物受用二者皆不依止。 複次如是，中立比丘對於諍訟比丘們不應接受共同言說、禮拜、起立、合掌、恭敬等事。即使他們供養也不應受用。若供養缽不應受，若供養法衣不應受，若供養任何其他資具也不應接受。他也不應親近彼等，不應給予缽，不應給予法衣，不應給予飲食，不應給予藥物，不應給予任何其他資具。 不應從彼等受教誡，不應憶念，不應修習，不應詢問作意。不應給予彼等教誡，不應憶念，不應詢問，不應修習，不應指派作意。不應同坐一座，不應同行一處，不應同住一房。否則應當如是說：'具壽，你得此善業，于善說法律中出家后，卻成為鬥爭者、挖掘過失者、諍論者、爭執者而住，這是不應得的，是不善得。具壽們，你們不要鬥爭，不要諍論，不要爭執。雙方爭執者皆無勝利，雙方鬥爭者皆無勝利。若決定是非，必有一勝一負。'這就是中立者所做之事。

།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བས་སྦྱིན་པས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཁས་ལེན། ཁས་བླངས་པ་ལས་ཀྱང་བསྙེན། བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང་སླར་ ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་།བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གང་ལ་ དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་།གང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ཐུ་བར་ཡང་མི་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་སྡོམ་པས་མི་སྐོ་བ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བས་སྦྱིན་པས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕམ་པ་ བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་གང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་དེ་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་བཅབས་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་བསླབ་པ་སྦྱིན་ པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་གང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ཐུ་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མི་བསྐོའོ། །འདུལ་བ་དང་སྦྱར་ ཏེ་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཐ་མ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ ལེན་བྱའོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་བསྒྱུར་ཞིང་གུད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་གྲངས་སུ་བསྐང་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ བསླབ་པ་བྱིན་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་ནང་དུ་འོངས་ན་ནི་མི་བསྐྲད་དོ།།གལ་ཏེ་སོང་ན་ཡང་མི་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དགེ་འདུན་འདུས་པས་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལས་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་བཅད་ པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།མཚམས་བཅད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ན་གསར་བུའི་དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱ། བསྐྱང་བར་བྱ། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། སྡིག་པ་ལས་སླར་བཟློག་པར་བྱ། དགེ་བ་ལ་ གཞུག་པར་བྱ།ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་འདྲི་བ་དང་། སྤོང་བ་དང་། སོ་སོར་དབེན་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ལུང་འབོགས་པར་བྱ། ཀུན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། བསླབ་པར་བྱ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་བསྟབ་ པར་བྱ།རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ནམ་སོ་སོར་རྙེད་པ་འགོད་པའི་ཆོས་སོ་སོའི་བགོ་སྐལ་སྙོམས་པར་མིག་སྔར་བགོའོ། །ནད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། ནད་པའི་ནད་གཡོག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། ནད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་ པར་བྱའོ།

如果問其本性尋求羯磨的作用是什麼，若有比丘承認其惡行，承認之後又親近，親近之後又再次承認，僧團對此不應實施白四羯磨的不動處分，應當對此比丘實施本性尋求羯磨。 獲得本性尋求羯磨的比丘不得剃度他人出家，如前所述，凡是僧團對其實施本性尋求羯磨者，以及與其相似者，都不得再犯此類過失。乃至不得做更嚴重的過失，如前所述。 此即是說，對於十二種不應授予具足戒的人，稱為本性尋求羯磨的作用。 如果問對犯根本墮罪者授予學處的作用是什麼，若有比丘行不凈行、淫慾之法，但對此乃至一彈指時間也未生起覆藏之心，僧團對此不應實施白四羯磨的不動處分，應當授予學處。 如是對具壽難陀等廣說，其他與此相似者也是如此，今後不得再犯如此過失，也不得犯更嚴重的過失，乃至如前所述。 此即是說，為十二種人不授具足戒。 獲得授予學處的比丘不得剃度他人出家，如前所述，凡是僧團對其授予學處者，獲得授予學處的比丘應當學習比丘的一切學處。應當坐在最下座。應當向已受具足戒者行乞受。 應當避免與已受具足戒者同宿而另住。獲得授予學處的比丘有兩種羯磨：布薩和自恣。不得將獲得授予學處者計入人數而行布薩。同樣也適用於僧團的其他羯磨。 若獲得授予學處者來到布薩中，不應驅逐。若其離開，也不應挽留。為什麼呢？因為他不會使僧團集會不成就，也不會使集會成就，這就是對犯根本墮罪者授予學處的作用。 如果問結界上座的作用是什麼，結界上座比丘應當從事如是事務。對於住在該處的新比丘們，應當瞭解他們是否和合，應當攝受，應當教導，應當使其遠離惡行，應當引導其行善。 誦經、問答、遠離、獨處、瑜伽、作意等，應當對此一一開示。應當使其全部行梵行，應當教導，應當對所學一一教導。 應當獲得利養，當分配利養時，應當在眾人面前平等分配各自的份額。應當看護病人，應當鼓勵比丘們照顧病人，應當對病人說法，應當宣說正道與非道。

།ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་རྒྱུད་མི་གཏོང་བར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའང་ནད་པ་ལ་གཡེལ་བར་མི་བྱ། མཚམས་བཅད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལྷགས་པ་ལ་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་ཐོག་མར་འཇུག་ པར་བྱ་བ་ནི།མཚམས་བཅད་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་ཁང་ཕྲན་དང་། ཁང་པ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། ཁང་པ་འཁོར་དུ་བཅས་པ་དང་། སྤྱིལ་ པོ་དང་།སྤྱིལ་པོའི་དངོས་པོ་དང་། འཆགས་དང་། སྐྱེད་ཤིང་དང་། གསིང་མ་རྣམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་བདར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གནས་ ཏེ།དེར་སོ་སོ་ནས་དགེ་སློང་དག་ལྷགས་པ་རྣམས་བྱ་བར་བཅས་པའི་ཡང་ཐ་དད་པས་ན། དགེ་སློང་དེས་འདི་དག་གི་བྱ་བ་བཅས་པ་དེའི་ཆོས་སམ་པྲ་བར་ཏ་ཞེས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་སྡོད་ཅིག་།གདོད་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་ གནས་བརྟན་དང་།བར་མ་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ། གནས་བརྟན་གྱིས་དེའི་གནས་བརྟན་དང་བར་མ་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལྷགས་ན་དེ་དག་ ལ་ཡང་མཚུངས་པར་བགོ་བཤའ་བྱ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མགྲོན་མི་འདོད་དམ། བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་དག་མི་འདོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ལ་བདག་ ཅག་ལ་ནི་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ཁང་གི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་གནས་ཁང་དུ་འདུག་པ་དེས་གནས་ཁང་དེར་དུས་དུས་སུ་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་དར་དོར་བ་དང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཤིན་ཏུ་ འཇམ་པོར་བྱུག་པར་བྱའོ།།སྡོ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ན་ཡང་བསྲབ་པར་བྱ། རལ་བ་དང་འདྲུམས་པ་དང་། གོགས་པ་རྣམས་སླར་བཅོས་པར་བྱ། བུམ་པ་ཆུས་བཀང་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་བུམ་པ་དང་གཙང་མའི་རིལ་བ་དང་། སྣམ་ཕྱི་བའི་རིལ་བ་དང་། རྐང་པ་དག་ བཀྲུ་བའི་རིལ་བ་རྣམས་བཀང་སྟེ་གཞག་པ་དེ་ནི་གནས་ཁང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།གནས་ཁང་གི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གནས་ཁང་གི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ནི། དེས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གསར་བུ་གང་དག་ན་འཁོད་པར་འགྱུར་བདེ་དག་ཤེས་ པར་བྱས་ནས་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ན་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།གནས་བརྟན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པར་བྱ། རྒྱུད་མི་གཏོང་བའི་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་ཁང་གི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁང་པའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁང་པ་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་དེས།ཁང་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དུས་དུས་སུ་བྱི་དོར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་རྣམས་བཀང་སྟེ་གཞག་པའི་བར་དུའོ།

應當不捨棄智慧和見解清凈的傳承。在任何情況下都不應忽視病人。在結界處所內比丘們到來時，凡是任何應做之事，長老比丘應首先進行，這就是所謂的結界長老的職責。 什麼是園林的職責呢？所謂園林，也包括這些：園林內的小房、房舍、樓閣、附屬建築、茅屋、茅屋物品、經行處、樹木和草地等，一切都應按照資歷順序分配。打掃外部，這就是所謂的園林職責。 什麼是園林長老的職責呢？僧團的園林處所，當各個比丘到來時，因為有不同的職責，那位比丘應當說：'在這些職責未完成之前，請稍等片刻，然後將平等分配給所有人。'長老比丘應當隨順上座、中座和新學比丘。上座也應當隨順其上座、中座和新學比丘。 如果婆羅門或居士等不同的人到來，也應當平等分配佈施給他們。如果客人不願意，或者虔誠的婆羅門居士們不願意，長老比丘應當宣說如法之語，使他們歡喜，並說：'我們有這個。'這就是所謂的園林長老的職責。 什麼是住處的職責呢？凡是住在住處的比丘，應當按時打掃該住處。應當清除垃圾，用牛糞細緻地塗抹。如果有裂縫也要修補。破損、裂開和腐朽之處都要修復。應當裝滿水罐並放置。 應當裝滿並放置使用的水罐、清潔用的泥丸、擦拭用的泥丸和洗腳用的泥丸，這就是所謂的住處職責。 什麼是住處長老的職責呢？住處長老比丘的職責是：他應當從事如下工作。瞭解新來比丘們所住之處，如前所說直至'長老'，長老應當首先進行一切事務，直至不捨棄傳承的職責，這就是所謂的住處長老的職責。 什麼是附屬建築的職責呢？凡是住在附屬建築中的比丘，應當按時打掃該附屬建築，如前所說，直至裝滿並放置洗腳用具為止。

།ཁང་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ན་དགེ་སློང་དག་གྲོགས་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱམས་པའི་ ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མཚུངས་པར་སྤྱད་པར་བྱ།བྱམས་པའི་ངག་གི་ལས་དང་། བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚུངས་པར་སྤྱད་པར་བྱ། དེར་ཡང་འཐབ་མོ་མི་འབྱུང་བར་བྱ། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་དེར་འཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་ དང་།འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཞི་བར་ནུས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་གལ་ཏེ་ཡང་མི་ནུས་ན་གུད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཁང་པའི་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁང་པའི་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་གནས་བརྟན་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁང་པའི་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་ བརྟན་གྱིས་བྱ་བ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།།དེ་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་གང་དག་འཁོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་བྱ་བ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུད་མི་གཏོང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་ཁང་པའི་ འཁོར་དུ་བཅས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ནགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གནས་འདི་ན་འཁོད་པ་ལ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡོད་དམ་མེད་ ཅེས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཚུན་ཆད་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ན་ནི་རིང་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེད་པར་མཐོང་ལ་དོགས་པར་གྱུར་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཚུན་ཆད་ནགས་ཉུལ་བ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ན་ཕན་ཚུན་ ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་།ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། དེ་ན་འཐབ་མོ་མི་འབྱུང་བ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ནགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་མལ་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། རིམ་གྱིས་གནས་མལ་ དུས་དུས་སུ་བརྟག་པར་བྱ།བསྐམ་པར་བྱ། སྤྲུག་པར་བྱ། བསྒྲངས་པར་བྱ། སྦ་ཁྲུ་བར་བྱ། གལ་ཏེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་བཀྲུ་བར་བྱ། བུག་རྡོལ་དུ་གྱུར་ཏམ། ཤ་ཟད་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་ན་ཅི་ནུས་སུ་བཅོམ་ཞིང་གླན་པར་བྱ། བཅོམ་ཞིང་གླན་དུ་གཞུག་པ་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ཕྱོགས་ བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་བགོས་ནས་བཤང་བའི་སར་མི་འགྲོ།གཅི་བའི་སར་མི་འགྲོ། བསྲོ་ཁང་དུ་མ་ཡིན། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་སར་མ་ཡིན། ཚང་མང་དུ་མ་ཡིན། ཆར་འབབ་པ་ལ་གྱོན་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ། ཉི་མ་ཚ་བ་ལ་མ་ཡིན། མེ་ཁང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱ། ཅི་ནས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་དང་འཇུག་པར་མི་བྱ། བགོ་བར་མི་བྱའོ། །གཞག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དུད་པ་དང་། དྲི་མ་དང་།། རྡུལ་དང་། བཤང བ་དང་།འདྲུད་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་བགོས་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་མི་གདབ་མི་ཕྱག་།ཕྱག་དར་མི་དོར། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བྱུག་པར་མི་བྱའོ།

對於住在那所房舍及其周邊的比丘道友們，也應以慈愛的身業平等對待，以慈愛的語業和慈愛的意業平等對待。 在那裡不應發生爭鬥、揭短、爭執和爭論。 如果在那裡發生了爭鬥、揭短、爭執和爭論，如果能平息就最好，如果不能平息就應該離開。 這就是所謂的房舍周邊的事務。 什麼是房舍周邊的長老事務呢？房舍周邊的比丘長老應當從事如下事務： 應當瞭解住在那裡的新來比丘，如前所述，在一切處長老比丘都應當從事如此事務，不應放棄，這就是所謂的房舍周邊的長老事務。 什麼是林間事務呢？所謂林間，即樹林處，住在那裡的比丘們應當在一俱盧舍範圍內環視觀察：'我們住在這個地方是否有危及生命或妨礙梵行的障礙？' 如果看到有障礙就應遠離。如果看到沒有障礙但仍有疑慮，就應指派一俱盧舍範圍內的巡林人。也應指派布薩處。 在那裡應當以物質受用和法的受用互相增進歡喜。 在那裡不應發生爭鬥、揭短、怨恨和爭論，這就是所謂的林間事務。 什麼是臥具事務呢？應當按時檢查臥具，晾乾，抖撣，展平，清潔。 如果變髒了就應洗滌。如果破了洞或磨損了，應盡力修補，或讓人修補。 比丘穿著四方僧團的衣服不應去大便處、小便處、浴室、洗足處、廚房，不應在下雨時穿著而坐，不應在烈日下，不應放在火房中。 總之，在一切可能造成損害的地方都不應穿著、使用和放置四方僧團的衣服。 比丘們不應使用這五種臥具：有煙燻的、骯髒的、多塵的、有糞便的和磨損的。 比丘們穿著四方僧團的衣服時不應打掃寺院、不應掃地、不應清除垃圾、不應用牛糞塗地。

།ཆུའི་བུམ་པ་དགང་བར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མ་ཡིན། གཙང་ མའི་རིལ་བར་མ་ཡིན།བཤང་བའི་རིལ་བར་མ་ཡིན། རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བའི་རིལ་བ་དགང་བར་མི་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་དུ་མ་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་མ་ཡིན། གོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་མ་ཡིན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ ལ་བགོ་བར་མི་བྱ།དགེ་སློང་དག་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ཆ་དང་། སྟན་རྣམས་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་སྟེ། སྒོ་ཁང་ཕན་ཆད་ཉེ་འཁོར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་བོར་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཤང་བའམ། གཅི་བའི་སར་འགྲོ་ན་ཡང་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ རྣམས་ལ་བསྒོ་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ཆ་དང་། སྟན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ གྱི་མལ་ཆ་དང་།སྟན་རྣམས་ཡལ་བར་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོ་གླེགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སྒོ་གླེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་བར་མ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བརྡུང་ན་ཡུན་རིང་དུ་བརྡུང་བར་མི་བྱ། སྔར་ནང་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དལ་བུས་བགས་ ཀྱིས་བརྡུང་བར་བྱའོ།།འབྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ། གཅོད་པའི་ཚེ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་གཅོད། ཤེས་བཞིན་དུ་དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་བྱ། སྒོའི་ཕྱོགས་གཉི་གར་མ་འདྲུད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ ལོའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།འཁོར་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་གཏན་པ་བླ་འོག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྱོར་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གུད་དུ་འདོད་ན། བླ་འོག་གཉིས་ཀ་བཅུག་ལ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་རུང་བ་ན་བདག་ཅག་ཉིད་ དང་།ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་རྣམས་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྟོང་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་གནས་སྟོང་པ་དེར་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ས་ཕྱག་པར་བྱ། ཕྱག་དར་དོར་བར་བྱ། ཅི་ནུས་སུ་བ་ལང་ གི་ལྕི་བས་ཞལ་བ་འཇམ་པོར་བྱ།རལ་བ་དང་། གྲུམ་པ་དང་། གོགས་པ་རྣམས་སླར་བཅོས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྣོད་རྣམས་སོ་སོ་ན་འདུག་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྤྱད་དུ་བཟོད་ན་ནི་བཀྲུས་ཏེ་གཞག་པར་བྱ། མི་བཟོད་ན་ནི་དོར་བར་བྱ། གལ་ཏེ་རུང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་རྩཝ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསྲབ་པར་ བྱ།རེ་ཞིག་ཁྱིམ་པ་དག་ལྷགས་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ། དགེ་སློང་གིས་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་ན་ཡང་ཡལ་བར་འདོར་བར་མི་བྱ། གལ་ཏེ་དེར་གནས་པར་མི་འདོད་ན་དེས་ག་ལས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། འགྲོ་བའི་ཉེན་འཁོར་དང་། བཤང་བའི་ས་དང་། གཅི་བའི་ས་དང་། སྐས་ཁང་དང་། ཐེམ་སྐས་དང་། སྒོ་གཅད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་བརྟགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་དང་། གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་སྟོང་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྟོང་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གནས་སྟོང་པའི་གནས་བརྟན གྱིས་བྱ་བ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།

不應盛滿水瓶。不應全部使用。不應用於清潔丸。不應用於大便丸。不應盛滿洗腳丸。不應用於寺院管理。不應用於缽的作業。不應用於衣服的作業。比丘們不應將四方僧團的衣服分配到身體邊緣。 比丘們不應將四方僧團的臥具和坐具鋪設在無遮蓋處，離開門房外四十九肘之內。如果要去大小便處，也應告知在場的比丘們后再去。 比丘們應當像愛護自己的缽、法衣和身體面板一樣，全面保護四方僧團的臥具和坐具。比丘們決不能隨意丟棄四方僧團的臥具和坐具，這就是僧團住處臥具的規矩。 什麼是門扇的規矩？所謂門扇就是門中間，比丘敲門時不應長時間敲打，爲了讓裡面的人聽見，應當緩慢輕輕地敲打。開門時也不要用力開，關門時也不要用力關。應當正念地緩慢輕輕地進出。進出時不要摩擦門的兩側，這就是門扇的規矩。 什麼是門閂的規矩？所謂門閂就是門的上下門閂，也應當如此安裝。比丘想要離開寺院時，應當插好上下兩個門閂后再離開，這樣寺院就會安全。寺院安全時，我們自身以及缽、法衣、臥具、坐具等也都會安全，這就是門閂的規矩。 什麼是空房的規矩？比丘應當在空房內打掃，清潔地面，清除垃圾，儘可能用牛糞塗抹使地面平整。應當修補裂縫、破損和損壞處。如果器具分散各處，能用的就要洗凈放好，不能用的就要丟棄。如果有人維護，也要清除青草。 如果俗人來訪，也要對他們講說佛法。比丘進入空房后也不能隨意丟棄。如果不想在那裡住，他應當觀察要去的地方。應當觀察行走的周邊環境、大小便處、樓梯間、臺階、關門和活動範圍后再住下。 如何使這些不會造成連累和妨害，這就是空房的規矩。什麼是空房長老的規矩？空房長老應當按照這樣的規矩行事。

།གནས་སྟོང་པའི་དགེ་སློང་ལ་གནས་བརྟན་གྱིས་བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་གདུལ་བར་ནན་ཏན་བྱ། ཞི་བར་ བྱ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།འདི་ནི་གནས་སྟོང་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཐལ་བ་མ་བཙགས་པས་བཀྲུ་བར་མི་བྱ། ལྕི་བ་གསེག་མ་ཅན་གྱིས་མི་བཀྲུ། བྱེ་མ་དང་འདྲེས་པའི་ སས་མ་ཡིན།བྱེ་མ་དང་འདྲེས་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་རི་ལུས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྲན་ཕྱེས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལངས་ཏེ་བཀྲུ་བར་མི་བྱ། སྐམ་པར་མི་བྱ། སྣོད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱ། སྦ་བར་མི་བྱ། ལམ་དུ་འགྲོ་བར་མ་ཡིན། ཆུ་རྒལ་བ་ལས་མ་ཡིན། ས་མི་བདེ་ བར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་མི་བྱ།དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་གནས་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་གདབ་པར་མི་བྱ། ཕྱག་དར་དོར་བར་མི་བྱ། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཞལ་ཞལ་འཇམ་པོས་བྱུག་པར་མི་བྱ། ལག་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་བླང་བར་མི་བྱ། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་མ་ཡིན། གདོང་བཀྲུ་བའི་ཆུ་མ་ཡིན། ལུས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་མ་ཡིན། །དེས་ཆུའི་བུམ་པ་དགང་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཤང་བའི་སར་བསྐུར་བར་མི་བྱ། གཅི་བའི་སར་མ་ཡིན། བསྲོ་ཁང་དུ་མ་ཡིན། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་སར་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནས་དགེ་སློང་གིས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐུར་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང གིས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ།གླན་པར་རིགས་པ་རྣམས་ལ་གླན་པར་བྱ། གཤེར་བཞིན་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱ། ཤིན་ཏུ་སྐམས་པར་གཡེལ་བར་མི་བྱ། དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་ཆག་པའི་མཐར་ ཐུག་གི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་བཙལ་མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ རྗེས་སུ་གནང་སྟེ།དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་གཞག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྲང་བུ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། རླུང་དང་།། ཚ་བ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་ སོགས་པས་རེག་ན་མི་བདེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་དང་།ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་གཡོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཡང་སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྤྱད་པ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བླ་གོས་ཀྱང་བླ་གོས་ ཀྱི་སྤྱད་པ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱའོ།།མཐང་གོས་ཀྱང་མཐང་གོས་ཀྱི་སྤྱད་པ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱའོ།

對於空寺的比丘，長老應當面色光明，無有皺眉，如前所述，對於發生打鬥、挖苦、爭吵、辯論等事，應當努力調伏，應當平息，乃至完全平息，這就是空寺長老的職責。 什麼是缽盂的職責？比丘不應用未過濾的灰水洗缽，不應用含有草屑的牛糞洗缽，不應用混有沙子的泥土，不應用混有沙子的牛糞丸，而應當用豆粉洗缽。 不應站著洗缽，不應晾乾，不應放入容器中，不應藏匿，不應帶上路途，不應渡水時攜帶，不應將缽放在不平的地面上。 比丘不應用缽掃房間，不應用來掃地，不應用牛糞塗抹使其光滑，不應用來盛洗手水，不應用來盛洗腳水，不應用來盛洗臉水，不應用來盛洗身水，不應用缽來盛水瓶。 比丘不應將缽帶到大便處，不應帶到小便處，不應帶到浴室，不應帶到洗腳處，總之比丘不應將缽帶到任何不清凈處。 比丘持缽時不應向佛塔禮拜，應當修補需要修補之處，不應在潮濕時收藏，不應過分乾燥而疏忽，應當細心謹慎地使用，直到破損為止應當保持。 比丘應當如護眼睛般護持缽盂，務必使其今後不需再尋求，這就是缽盂的職責。 什麼是法衣的職責？世尊允許比丘擁有三件法衣，不是爲了驕傲，不是爲了放逸，不是爲了裝飾，不是爲了打扮，而是爲了比丘們能夠安樂而住，爲了防護蚊蟲、虻蠅、風吹、炎熱、毒蛇等觸惱的對治，爲了遮蔽慚愧。 比丘們應當如法使用這些法衣。其中大衣應當如大衣的用法來使用，上衣應當如上衣的用法來使用，下裙應當如下裙的用法來使用。

།དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་མི་སྤྱད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་སྣམ་སྦྱར་བགོས་ནས་གཙུག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པར་མི་བྱ། ས་ཕྱག་པར་མི་བྱ། ཕྱག་དར་དོར་བར་མི་བྱ། ལྕི་ བས་ཞལ་ཞལ་འཇམ་པོར་བྱུག་པར་མི་བྱ།ཆུའི་སྣོད་དགང་བར་མི་བྱ། སྤྱོད་པའི་བུམ་པ་མ་ཡིན། གཙང་མའི་རིལ་བར་མ་ཡིན། བཤང་བའི་རིལ་བར་མ་ཡིན། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་སར་མ་ཡིན། སྣོད་དགང་བར་མ་ཡིན། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་དུ་མ་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་སུ་ མ་ཡིན།ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་སུ་མ་ཡིན། ཁྲུས་མི་བྱ། སྣམ་སྦྱར་བགོས་ནས་རྩཝའམ་ཤིང་ངམ། བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ་ས་ཡང་རུང་བསྐུར་བར་མི་བྱ། སྣམ་སྦྱར་བགོས་ནས་བཤང་བའི་སར་མི་འཇུག་།གཅི་སར་མི་འཇུག་།བསྲོ་ཁང་དུ་མ་ཡིན། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་སར་མ་ཡིན། ཅི་ནས་སྣམ་སྦྱར་བགོས་ནས་མི་གཙང་བའི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་བགོ་བར་མི་བྱ། མཐང་ལ་བགོ་བར་མི་བྱ། གདིང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་རྒྱུན་དུ་བགོ་སྟེ། དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་བགོས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ། ཟས་ལ་འཇུག་པར བྱ།སྐྱོ་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། ཐུག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། ཉལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྣམ་སྦྱར་དེ་ལྟ་བུར་མི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སྣམ་སྦྱར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྤྱད་པ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་སྟེང་དུ་བགོ་བར་བྱ། ཡང་ན་སྔས་སུ་ གཞུག་པར་བྱའོ།།བླ་གོས་བགོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་གདབ་པར་མི་བྱ། ས་ཕྱག་པར་མི་བྱ། ཕྱག་དར་དོར་བར་མི་བྱ། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཞལ་ཞལ་འཇམ་པོར་བྱུག་པར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་མི་བྱ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་མི་བྱ། ཁྲུས་མི་བྱའོ། །བླ་གོས་ བགོས་བཞིན་དུ་རྩཝའམ།ཤིང་ངམ། ས་བསྐུར་བར་མི་བྱ། བླ་གོས་བགོས་པས་བཤང་བའི་སར་འཇུག་པར་མི་བྱ། གཅི་བའི་སར་འཇུག་པར་མི་བྱ། བསྲོ་ཁང་དུ་མ་ཡིན། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་སར་མ་ཡིན། བླ་གོས་བགོས་ནས་མི་གཙང་བའི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ འཇུག་པར་མི་བྱའོ།།ལུས་ཀྱི་མཐང་ལ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །རྔུལ་གཟན་དུ་མི་བྱ། གདིང་བར་མི་བྱ། རྒྱུན་དུ་སྤྱད་ཅིང་བགོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བླ་གོས་ཏེ། འདི་བླ་གོས་མི་སྤྱོད་པའོ། །བླ་གོས་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་གོས་བགོས་ནས་ཆུའི་རྫ་མ་དགང་བར་བྱ། གཙང་ བའི་རྫ་མ་དགང་།གཙང་མའི་རིལ་བ་དགང་། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་རིལ་བ་དགང་བར་བྱ། སྣོད་བགོ་བར་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། རུང་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་གོས་བགོའོ། །མཐང་གོས་ཐམས་ཅད་བགོ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མཐང་ལ་ཡང་བགོ། རྟག་ཏུ་ཡང་བགོ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་གཙང་བའི་སར་ཆོས་གོས་གཞག་པར་མི་བྱ། ལྗིད་ཀྱིས་གནན་པར་མི་བྱ། དྲུབ་པར་འོས་པ་དྲུབ་པར་བྱ། བཀྲུ་བར་འོས་པ་བཀྲུ་བར་བྱ། ཁ་བསྒྱུར་བར་འོས་པ་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ཚོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་བཅང བར་མི་བྱ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐིང་ཤིང་དང་། ལེ་བརྒན་རྩི་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། གུར་ཀུམ་དང་། མཚལ་དང་ངོ་། །ཤིང་ཕྲགས་ཀྲི་མ་ཤམ་གཏོགས་པ་གཞན་ངུར་སྨྲིག་གི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཤིང་གི་ཤུན་ཕྲགས་ཁ་དོག་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞན་ མེད་པར་གྱུར་ན་གདོད་ཉེས་པ་མེད་དོ།།སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲ་བར་བྱའོ། །བླ་གོས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །མཐང་གོས་ཀྱང་མེད་དོ།

關於不應如何使用僧衣的規定如下：比丘們穿著僧衣時不應打掃寺院，不應掃地，不應倒垃圾，不應用牛糞塗抹地面，不應裝水，不應用於盛放生活用具，不應用於盛放清潔用具，不應用於盛放糞便，不應在洗腳處使用，不應用於盛裝器皿，不應用於看管寺院，不應用於處理缽盂，不應用於處理法衣，不應沐浴， 穿著僧衣時不應搬運草木、牛糞或泥土等物，穿著僧衣時不應進入廁所，不應進入小便處，不應進入浴室，不應進入洗腳處，總之穿著僧衣時不應進入任何不潔之處，不應赤身穿著，不應用作鋪墊。 應當經常穿著僧衣：比丘穿著僧衣時應去化緣，應入村落，應去活動場所，應去用餐，應去喝粥，應去喝湯。不應坐在僧衣上，不應躺臥，這些是不應如何使用僧衣的規定。 僧衣應當這樣使用，即有兩種使用方式：或者穿在身上，或者用作枕頭。 穿著上衣時不應打掃寺院，不應掃地，不應倒垃圾，不應用牛糞塗抹地面，不應處理缽盂，不應處理法衣，不應沐浴。穿著上衣時不應搬運草木或泥土，穿著上衣時不應進入廁所，不應進入小便處，不應進入浴室，不應進入洗腳處，穿著上衣時不應進入任何不潔之處。 不應赤身穿著，不應用作汗衣，不應用作鋪墊，不應經常穿著，這些是關於上衣不應如何使用的規定。 上衣應當這樣使用：穿著上衣時應當裝水罐，應當裝清潔用具，應當裝清潔用品，應當裝洗腳用具，應當分配器皿，應當看管寺院，其他合適的事情都可以穿著上衣去做。 裙衣則可以全部穿著：可以赤身穿著，也可以經常穿著使用。 比丘不應將法衣放置在不潔之處，不應壓在重物下，應當縫補需要縫補的，應當清洗需要清洗的，應當染色需要染色的。比丘不應使用五種大染料，哪五種呢？即：藍色染料、茜草、紅花、薑黃和硃砂。除了克里瑪樹皮外，其他能染成紅褐色的樹皮染料都可以使用。如果沒有其他染料，使用這些也無過。 僧衣必須縫製，上衣則無此要求，裙衣也無此要求。

།དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ངན་ནམ། ཉུང་ན་ཚལ་བུས་ལོགས་ཤིག་ནས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྔའམ་བདུན་ནམ། དགུའམ་བཅུ་གཅིག་གམ། བཅུ་ གསུམ་མམ་ལྷག་པར་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྣམ་སྦྱར་སྤྱད་དུ་ཡོད་དོ།།བླ་གོས་སྤྱད་པ་ནི་བླ་གོས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། མཐང་གོས་སུ་སྤྱད་པ་ནི་མཐང་གོས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་རང་གི་པགས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཅི་ནས་དེ་ཕྱི་ཕྱིར་བཙལ་ མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གདིང་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གདིང་བ་གཉིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། མལ་སྟན་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟུག་ན་ནི་ཆིག་རིམ་དུ་བྱ། སྲབ་ན་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་མ་བཏིང་གི་ བར་དུ་འདུག་པར་མི་བྱ།ཉལ་བར་མི་བྱ། གདིང་བ་ཆིག་རྐྱང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །གདིང་བ་མེད་པར་གཞན་དུ་གནས་པར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཅི་ནས་དེ་ཕྱི་ཕྱིར་བཙལ་མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གདིང་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁབ་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཆོས་གོས་འདྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལྕགས་དང་། ཟངས་ལས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁབ་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ཁབ་ལེགས་པར་གཞག་པར་བྱ། ཅི་ནས་ཕྱི་ཕྱིར་བཙལ མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁབ་རལ་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁབ་རལ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཁབ་རྣམས་སྦ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཁབ་རལ་མི་གཞག་།མི་སྟོར་བར་བྱ། བསྙེན་ པར་རྫོགས་ཀྱང་ཡིད་མི་ཆེས་ན་མ་ཡིན།འདི་ལྟར་གང་ཟག་ལྔ་ལ་ཁབ་རལ་རག་ལས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁོན་ཡོད་པ་དང་། མི་མཛའ་བ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁབ་རལ་ལེགས་པར་གཞག་པར་བྱ། ནན་ཏན་དུ་ བྱ།ཅི་ནས་ཕྱི་ཕྱིར་བཙལ་མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁབ་རལ་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུག་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། བདེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་སྒྲ་མི་འབྱུང་བར་ཐུག་པ་དག་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཐུག་པ་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་བཏུང་བར་བྱའོ། །དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བསྙེམས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བཟའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་རྨ་ གསོ་བའི་ཕྱིར་དང་།གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐུག་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཆུ་ཤིན་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། དངས་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། རྙོག་པ་མེད་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། གཙང་མ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ ནི་ཆུའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཆུ་རྫའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆུ་སྣོད་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལ་ཡང་རུང་། ལྕུག་ཀོར་དང་ཆུ་དགབ་པའི་ཁ་དགབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ། བསྐམས་ ལ་གཙང་མར་བྱ།ལག་པ་རུང་བ་དང་། གོས་རུང་བས་ཆུ་གཞག་པར་བྱའོ།

比丘法衣破舊或者不足時應該用布片從一邊縫補，無論是五片或七片或九片或十一片或十三片或更多都可以，這樣比丘就可以使用僧伽梨衣。上衣要用作上衣，下裙要用作下裙，比丘應當像愛護自己的面板一樣愛護法衣。要做到不必再三尋找，這就是關於法衣的規定。 關於坐具的規定是什麼呢？世尊允許比丘們使用兩種坐具，爲了臥具的舒適。如果是厚的就做成單層，如果是薄的就做成雙層。比丘在沒有鋪設坐具之前不應該坐下，不應該躺下，不應該加持單層坐具。不應該在沒有坐具的情況下在其他地方居住。比丘應當認真對待坐具，要做到不必再三尋找，這就是關於坐具的規定。 關於針的規定是什麼呢？世尊允許比丘們使用兩種針，爲了縫製法衣，即鐵製的和銅製的。比丘們不應該在沒有針的情況下游行。比丘應當好好保管針，要做到不必再三尋找，這就是關於針的規定。 關於針筒的規定是什麼呢？世尊允許比丘們使用針筒，爲了收藏針。比丘不應該把針筒放在無慚愧的沙彌那裡，要避免丟失。即使是已經受具足戒的，如果不可信任也不行。這樣有五種人不應該託付針筒：無慚愧者、有嫌恨者、不友好者、失念者和不安分者。比丘應當好好保管針筒，要認真對待，要做到不必再三尋找，這就是關於針筒的規定。 關於湯的規定是什麼呢？世尊允許比丘們飲用湯，爲了舒適受用，爲了施主們所施之物得到充分受用。比丘應當不發出聲響地喝湯。應當有意識地避免發出聲響地喝湯。不是爲了傲慢，不是爲了我慢，不是爲了驕傲，不是爲了飲食，而是爲了治療身體的傷痛和維持身體，這就是關於湯的規定。 關於水的規定是什麼呢？比丘應當仔細檢查水，應當使用清澈的、明凈的、無濁的、未混雜的、乾淨的水，這就是關於水的規定。 關於水瓶的規定是什麼呢？世尊允許比丘們使用水瓶，無論是僧團的還是個人的都可以，要配備竹筒和蓋子。比丘們應當把它洗得很乾凈，晾乾后保持清潔，用清凈的手和清凈的衣服盛水。

།བྲིམ་པར་བྱ། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་པ་དག་ལྷགས་ན་ཡང་བླུད་པར་བྱ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་རྫ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཅི་ནས་ཕྱིར་ཕྱིར་བཙལ་མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བྱ་བ་ ཞེས་བྱའོ།།ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཆུ་རྫའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཆུ་རྫ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བཀྲུས་ཏེ། བསྐམས་ལ། གཙང་མར་བྱས་ཏེ། བཀང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོར་གཞག་པར་བྱ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ རྫ་མ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་བྱ།ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཅི་ནས་ཕྱི་ཕྱིར་བཙལ་མི་དགོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆུ་རྫའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཙང་མའི་རིལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཙང་མའི་རིལ་བ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་མཆོད་ རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱ།དགེ་སློང་གིས་དེ་དུས་བརྟག་པར་བྱ། བསྐམ་པར་བྱ། དགང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཙང་མའི་རིལ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅའ་བ་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཟ་ བའི་ཚེ་དྲན་པ་མངོན་པར་གཞག་པར་བྱ།ཟས་ལ་བརྟག་པར་བྱ། བཙལ་བའོ། །ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འགྱུར་བའོ་སྙམ་པ་དང་སོ་སོར་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བྱས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་ པ་དང་།ཟས་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་གཞག་ལ་བཟའ་བར་བྱ། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། ཆོག་ པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་མངོན་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཟའ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཟས་ཟ་བའི་ཚེའམ། སྐྱོ་མའམ། ཐུག་པ་འཐུང་བའི་ཚེའང་རུང་སྟེ། དུས་བསྒོ་བའམ། གཎྜཱི་བརྡུངས་མ་ཐག་ཏུ་མྱུར་དུ་འོང་བར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་འདུག་པར་ བྱ།ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང་། ཆས་བཟའ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དུ་ལྡན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱས་ལ་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་། མིག་མི་གཡེང་བ་དང་། མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་དང་། གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་དམན་པ་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། ཕྱག་དར་བའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་། ཕ་དང་བུ་དང་ནུ་བོའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་གཞག་སྟེ། སྟན་ལ་འདུག་མཁས་པར་བྱ། བཟའ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཟའ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་གཏང་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ སློང་གིས་ཟས་བླངས་ན་སླར་གཏང་བར་མི་བྱ།བབ་བབ་ཏུ་བཏང་བར་མི་བྱ། ཟས་གང་ལ་གཏང་བར་བྱ་ཞེ་ན། མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཕ་དང་། ཕུ་ནུ་པོ་དང་། སྲིང་མོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། གཉེན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་ཁྱིམ་པ་འོངས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

應當分發。若婆羅門和居士前來也應當給予。比丘們應當妥善保管水瓶，要認真對待，務必使其不需要再三尋找，這就是水器的規則。 什麼是使用過的水瓶的規則？世尊允許比丘們使用過的水瓶，應當將其徹底清洗、晾乾、保持清潔，注滿後放置在寺院門口。比丘們應當妥善保管使用過的瓶子，要認真對待，務必使其不需要再三尋找，這就是使用過的水瓶的規則。 什麼是凈球的規則？世尊允許比丘們使用凈球，不應將其放置在佛塔前。比丘應當按時檢查、晾乾、填充，這就是凈球的規則。 什麼是食物的規則？有五種可咀嚼的食物：比丘們在食用任何可咀嚼的和可食用的食物時，應當正念現前，觀察食物，尋求食物，精進獲取，如是思維。應當思維'遍知後轉變'和'各自執行'而食用。應當保持正念，心不散亂，對食物生起因緣想、病人想、依賴他人想、對治想、緣起想而食用。應當集合而食，適量而食，保持知足的正念，這就是食物的規則。 什麼是進食的規則？比丘在用餐時，或喝粥，或喝湯時，一旦時間到或敲響犍椎，應當迅速前來。應當迅速就座，正知而行，正知而坐，正知而食。應當保持正念，心不散亂，有威儀地進食，行為如法，極為謹慎且遠離喧囂，降低聲音，目不散亂，目視一尋之地，懷著恭敬心、謙卑心、畏懼心，思維自己受制於他人，以掃地人的心態，對上座、中座、新學比丘們懷有慈心、悲心，以父親、兒子、兄弟的想法，善巧安坐，善巧進食，這就是進食的規則。 什麼是施捨食物的規則？比丘若已接受食物則不應再施捨，不應隨意施捨。那麼應當施捨食物給誰呢？應當佈施給母親、父親、兄弟、姐妹，應當佈施給親屬，也應當佈施給來到精舍的在家人。

། ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱ། ནད་པ་དང་། འདོད་པས་རེག་པ་དང་། འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། གལ་ཏེ་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ཞིག་འོངས་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཁམ་ཆང གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱ།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་ཡང་དུམ་བུར་བྱས་ཤིང་ལྷག་མར་བྱས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟས་གཏང་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་བསོད་སྙོམས་གུས་པས་ བླང་བར་བྱ།མཐར་ཆགས་སུ་བླང་བར་བྱ། མུ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན། ཚོད་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན། ཤེས་བཞིན་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང་། མི་འབོ་བ་དང་། ཅི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ བསོད་སྙོམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲེང་བར་བྱ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་སྤྱོད་པའོ་ གཟེ་བ་དང་།ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཡོགས་པ་དང་། སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་། མིག་མི་གཡེང་བ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་དང་། དབང་པོ་བསྡམས་པ་དང་། ཡིད་ཕྱིར་མི་གཡེང་བ་དང་། སྔ་ཕྱིའི་འདུ་ཤེས་དང་། མ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་མཐོང་ན་ མར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་།སྲིང་མོ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་མཐོང་ན་སྲིང་མོར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། བུད་མེད་བུ་མོ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་བུ་མོ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་མངོན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྲང་དང་ཚོང་འདུས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དང་། སྒོ་གང་དག་གི་མཚན་མ་བཟུང་བར་བྱ། ཁྱིམ་གྱི་སྒོར་སོང་ནས་ཁར་གསིལ་དཀྲོལ་ཏེ། དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་སྒོ་ལ་གཏུག་པར་བྱ། གལ་ཏེ་བུད་མེད་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་ལ་སད་པར་བྱ། གལ་ཏེ་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཞུགས་ན་གཏུན་བུ་ཐབས་གཉིས་སམ གསུམ་རུང་བའི་བར་དུ་བསྡད་པར་བྱ།འོན་ཏེ་སྲེག་པ་ཞིག་ལ་ཞུགས་ན། ཁུར་བ་གཅིག་བསྲེགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་པར་བྱ། གལ་ཏེ་འཐག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་བསྐོར་གྱི་བར་བསྡད་པར་བྱ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་བསོད་སྙོམས་བླང་ བར་བྱ།ཅི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དེ་ཙམ་བླང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པར་འདོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བཟའ་བར་བྱ། མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཡང་བདག་གིར་བྱ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་བྱ་བའི་བྱ་བ་ནི། དེས་གཏང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་ལེན་ པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།ཟས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དུས་ཚོད་རིག་པར་བྱས་ལ་བསོད་སྙོམས་བླང་ངོ་། །ཤེས་པར་བྱ། དྲན་པ་མངོན་དུ་གཞག་པར་བྱ། སེམས་མི་གཡེང་བར་བྱ། མི་རྙོག་པར་བྱ། མ་འདྲེས་པར་བྱ། ཅི་ནས་ཀྱང་མཛེས་ཤིང་དབེན་པར་བྱ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེས་མི་ གཙང་བའི་འབགས་པ་དང་།རིངས་ཤིང་བརྟབ་པའི་ཚུལ་དུ་མི་བྱ། གཙང་ཞིང་མཛེས་པར་བྱ། རིངས་ཤིང་འདུན་པ་ལྟར་འོང་བར་བྱ། སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་དོན་གཞན་མི་གཉེར། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མེད་ པ་དང་།ཚིག་སྙན་པ་དང་། མགུ་བར་བྱས་ལ་ཟས་བླང་ངོ་། །འདི་ནི་ཟས་ལེན་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།

對於幫助者也應當佈施，對於非幫助者也應當佈施，對於病人、受慾望困擾者和有關係者也應當佈施。如果有孕婦前來，也應當保持正念而佈施。對於畜生也應當佈施一口食物。對於想要出家的人也應當佈施。應當將食物分成小塊作為剩餘而佈施，這就是稱為施食之事。 什麼是乞食之事？比丘應當恭敬地乞食，應當依次乞食，不要超過邊界，不要超過份量，應當具足正知、安住正念、心不散亂、不貪求，應當量力而取，這就是稱為乞食之事。 什麼是行乞食之事？行乞食的比丘應當正知而行，正知而立，安住正念，心不散亂，威儀莊嚴，舉止端正，善加防護，善加遮蔽，聲音柔和，目不散亂，視線保持在一軛之距，攝護諸根，心不外馳，具足前後覺知。見如母親般的女人時，應當生起母親想；見如姐妹般的女人時，應當生起姐妹想；見如女兒般的女人時，應當生起女兒想。 行乞食的比丘應當記住街道、市場、四衢道、三岔路和門戶等標誌。到了家門口應當搖動錫杖，輕輕緩慢地敲門。如果女主人睡著了，應當打響指將其喚醒。如果遇到正在舂米的，應當等待兩三下舂米的時間。如果遇到正在燒火的，應當等待燒一擔柴的時間。如果遇到正在紡織的，應當等待轉動紡輪兩三圈的時間。應當安住正念，心不散亂地乞食，量力而取。如果想要食用乞得的食物，應當在僧團中食用。如果被邀請應當接受，這就是乞食之事的規則，這就是稱為行乞食之事。 什麼是接受食物之事？接受食物的比丘應當了知時間而乞食。應當了知，應當安住正念，心不散亂，不污染，不混雜，應當使其清凈莊嚴，應當避免不凈污染和倉促慌張的行為，應當保持清凈莊嚴，應當適時而來，不追求不當之事。到精舍后，應當以清凈的面容、無瞋恨相、悅耳的言語使那位比丘歡喜而接受食物。這就是稱為接受食物之事。

།དགོན་པ་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་བྱ། དྲན་པ་མངོན་པར་གཞག་པར་བྱ། ཐོག་མར་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ།།ཞེས་ཚིག་སྙན་པས་བསུ་བར་བྱ། ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་གནས་སམ་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱས་སམ་ཞེས་ཐོག་མར་དྲིའོ། །དགོན་པ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ལེགས་པར་བསྲོས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་སྣོད་ཀྱང་གཞག་གོ། །ཟས་ཀྱང་གཡོས་ ཟོས་ལ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་གཞག་གོ།།མེ་ཡང་གསོས་ཏེ་གཞག་གོ། །ཞུགས་ཤིང་གསོས་ཏེ་གཞག་གོ། །མར་མེ་ཡང་གསོས་ཏེ་གཞག་པར་བྱ། མར་མེའི་སྣོད་ཀྱང་གསོས་ཏེ་གཞག་གོ། །མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཡང་གསོས་ཏེ་གཞག་གོ། །མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། སྣད་པའི་བཅིངས་པ་ཡང་བཤམས་ཏེ་གཞག་གོ། །ཀོ་བའི་དུམ་བུ་ཡང་བཤམས་ཏེ་གཞག་གོ། །རྒྱུས་པ་དང་། འབྲེང་བུ་དང་། སྙུང་ཡང་བཤམས་ཏེ་གཞག་གོ། །ཁབ་དང་གྲི་གུ་དང་། སྐུད་པ་དང་། ཟས་རྣམས་ཀྱང་བཤམས་ཏེ་གཞག་གོ། །སྨན་རྣམས་ཀྱང བཅང་ངོ་།།ལུས་བརྟན་པའི་འཁར་བ་ཡང་བཅང་ངོ་། །དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་མེ་ཤེལ་དང་། ཆུ་ཤེལ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྲོན་པའི་རྒྱུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ། མཚན་མོ་ལ་མཁས་པར་ བྱ།ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པར་བྱ། དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་མཁས་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ། མ་མོ་ལ་མཁས་པར་བྱ། སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་ མཁས་པ་དང་།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ། དགོན་པ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཤེས་པ་དང་། ཚོད་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། དགོན་པ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་མི་བསྐྱེད། གཅམ་བུ་མི་བྱ། བཀུར་སྟིར་བཅས་པ་དང་། དབང་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་མི་རྒོད་པ་དང་། ཚིག་བརྟན་པར་བྱ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པར་བྱ། གཏམ མི་མང་བ་དང་།འཐབ་མོར་གྱུར་པ་རྣམས་མི་སྨྲ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སུ་བྱ། ལེ་ལོར་མི་བྱ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ། དབང་པོ་དབེན་པར་བྱ། ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ། བདག་གིར་མི་བྱ། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། འཕྲེས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མི་བླང་། དུས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱ། སྟན་ལ་མཁས་པ་དང་། འདུག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་མི་སྨད་པ་དང་། དགེ་སློང་གསར་བུ་རྣམས་ལའང་མི་སྨད་པ་དང་། དགོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་གཡེལ་བར་མི་བྱ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་། དགོན་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་གུ་དང་། གདོས་བུ་དང་། ཕོ་ལོང་གི སྲོད་དང་།ཐོ་རངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །དགོན་པ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དགོན་པ་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགོན་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགོན་པའི་དགེ་ སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་བྱ་བ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།

什麼是寺院僧人的職責？寺院比丘應當面容光亮，沒有皺眉，應當保持正念。首先應當用悅耳的言語說'請來，來得好'等溫和話語迎接。首先應當詢問'你們住得好嗎？做得好嗎？' 寺院比丘們應當把水燒好備著。也要準備水器。食物也要煮好吃，也要準備食器。火也要生好備著。柴火也要準備好備著。燈也要點亮備著。燈具也要準備好備著。燈芯也要準備好備著。酥油、芝麻油、蜂蜜和鼻菸的包裹也要擺放備著。皮革片也要擺放備著。筋、繩子、蘆葦也要擺放備著。針、小刀、線和食物也要擺放備著。藥品也要儲存。支撐身體的枴杖也要儲存。 寺院比丘不應向他人展示火晶和水晶。寺院比丘應當瞭解井的情況。應當精通使用。應當精通夜晚。應當精通地方。寺院比丘應當精通經典。應當精通戒律。應當精通論典。應當精通言說、精通說法、精通蘊、精通界、精通處、精通緣起、精通處非處。 寺院比丘們應當知足。應當知時、知量、知己、知眷屬、知補特伽羅、知補特伽羅的差別。寺院比丘們不應生起傲慢。不應諂媚。應當恭敬，應當依賴他人，不應粗言，應當言語穩重。應當有慚有愧。不應多言，不說爭論之語，應當精進，不應懈怠。應當正念正知而行。應當遠離感官。應當飲食知量。不應執著。應當在黃昏和黎明時勤修瑜伽。不應貪著睡眠之樂、懶散之樂、臥具之樂。 應當了知適時而行與非時而行。應當精通座位，精通坐法，不應誹謗長老比丘，也不應誹謗新學比丘。寺院比丘不應懈怠精進。應當證得未證之法，應當了悟未悟之法，應當現證未現證之法。住寺院的比丘應當在黃昏和黎明時修習法鉤、繩結和球的瑜伽。 寺院比丘如果不完全依照所制定的行爲規範而行，就會成為重大違犯。這就是寺院僧人的職責。什麼是寺院長老的職責？寺院長老比丘應當從事如是等事。

།དགེ་སློང་གསར་བུ་དེ་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུའང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་ཐོག་མར་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་གཏང་བར་མི་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགོན་པ་ན་གནས་པའི་བྱ་བ་ རྣམས་གཟུང་བར་བྱ།དགོན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་གཟུང་བར་བྱ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་མཉན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དགོན་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲོང་མཐའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་འདབ་ཀྱི་དགེ་སློང་གིས་མདངས་གསལ་བར་བྱ་ བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ངལ་བསོ་བར་བྱ། མལ་སྟན་དག་ཀྱང་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། གལ་ཏེ་སྔ་དྲོ་ལྷགས་ན་ནི་ཁ་ཟས་ཅི་འབྱོར་པ་ བཞིན་དུ་བགོ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱ།དེས་ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་ཏུ་འོངས་ན་བཏུང་བ་དང་། བུ་རམ་དང་། ཤ་ཁ་ར་དང་། ཧྭགས་དང་། ཧ་སེ་རྣམས་ཅི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱ། ནུབ་མོ་མལ་སྟན་ཡང་བསྒོ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱ། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཀུན་ དགའ་ར་བ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་།ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་དང་བཤང་བའི་ས་དང་། གཅི་བའི་ས་དང་། སྐས་ཀ་དང་། ཐེམ་སྐས་དང་། བཅད་པ་དང་། དབྱེ་བའི་རྣམས་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲག་པར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་རིག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོངས་པ་ལ་ཡང་ཟས་དང་སྐོམ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ། གལ་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་དྲིས་ཏེ། གནས་པར་གྱུར་ན་གནས་ཁང་དང་ཁང་པ་རྩེགས་པ་ཡང་རུང་། དབེན་པ་རུབ་པ་གཅིག་སྦྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ བར་གྱུར་ན་མགུ་བར་བྱས་ལ་ཕྱི་བཞིན་དུ་བསྐྱལ་ལོ།།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ལྷགས་པ་ན་ཡང་གྲོང་མཐའ་པའི་དགེ་སློང་གིས་མགུ་བའི་བཞིན་དང་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་བྱས་ལ་མདུན་དུ་བསུ་སྟེ། ཚིག་སྙན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟས་དང་སྐོམ་བགོས་ན་ཡང་སྦྱིན་ ནོ།།ཉལ་ན་ཡང་མལ་སྟན་སྦྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཉན་འདོད་ན་དེས་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་བསྐོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །གྲོང་མཐའི་དགེ་སློང་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འོངས་ཤིང་ ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་།སྦྱིན་བདག་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་དྲི་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ། །ཅི་ནུས་ཀྱིས་ བསླབས་ཤིང་བསྟན་ནས་བཏང་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་གྲོང་མཐའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གྲོང་མཐའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་མཐའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་བྱ་བ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གསར་བུ་དེ་ནས་འཁོད་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གྲོང་མཐའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཐོག་མར་འཇུག་པར་བྱ། རྒྱུད་མི་གཏང་བའི་བར་དུ་སྟེ། གྲོང་མཐའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གཟུད་པར་བྱ། གྲོང་མཐའི་བྱ་བ་རྣམས་གཞག་པར་བྱ། བྱ་བ་བཟང་པོ་ལ་གཟུད་པར་བྱ། འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང ལྡན་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཞོག་ལ།གྲོང་མཐར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱའོ།

應當了知新來比丘所在之處，如前所述，一切處皆由長老比丘首先引導。直至不捨棄傳承為止，應當掌握阿蘭若處所有事務。應當掌握阿蘭若處所有事務。他們也應當聽從並實踐其所教導之語，此即是阿蘭若長老首先應做之事。 何為聚落邊事？聚落邊比丘應當從清晨開始，如前所述，直至問'安好行來否'為止。對來到的比丘們應當問'安好來否'，應當適當地讓其休息，也應當給予現有的臥具。若是上午到來，則應當按所得分配飲食。 若是飯後到來，則應當給予飲料、糖、白糖、蜜糖、蜂蜜等所得之物使其滿足。夜晚也應當安排並給予臥具。應當給予洗足水和洗足之物。應當指示精舍出入處、周邊區域、大小便處、階梯、臺階、關閉處、開啟處等。 也應當宣說僧團所制定的規矩。若是乞食者，也應當指示其行境。對來者也應當準備飲食。若是停留，則詢問后，若要安住，則給予一處僻靜的房舍或樓閣。若是要走，則令其歡喜后相送。 若是在家人到來，聚落邊比丘應當面帶喜色無皺眉相迎，說悅耳之語。若有飲食分配也應當給予。若要休息也應當給予臥具。若欲聽法，則應以自己能力宣說佛法。若自己不能，則應指派其他比丘宣說佛法。 聚落邊比丘對來到的婆羅門、居士等，應當令其成為施主、皈依者、受持學處。也應當給予香、花、涂香等。應當令其繞塔禮拜。盡己所能教導開示后當令其離去，此即是聚落邊事。 何為聚落邊長老事？聚落邊長老比丘應當如是行事。應當了知新來比丘所在之處，如前所述，聚落邊長老比丘一切處皆應首先引導，直至不捨棄傳承為止，應當令他們掌握聚落邊事務。應當建立聚落邊事務。應當引導向善事。 應當如是教誡：'具壽們，應當正念而住，應當住于聚落邊，應當遠離經常看精舍、沙彌及女人等。'

།ལྟ་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ལ་ལྟ་ཞིང་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དྲེགས་པར་མི་བྱའོ། །དུས་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ། སྤྱོད་ ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་བཟློག་པར་བྱ།སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཟུད་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེས་བསྒོ་བ་དང་བསྟན་པའི་ཚིག་མཉན་ཅིང་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གྲོང་མཐའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གློ་བུར་དུ་འོངས་ པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བབ་བབ་ཏུ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ།ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྒོ་ཁར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་ལ། གལ་ཏེ་ཆུ་ཡོད་ན་ནི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །ཆུ་མེད་ན་ནི་རྡུལ་ཕྱི་བའི་རས་མ་དང་། ལོ་མ་དང་ལོ་མ་རྙིང་པས་རྡུལ་ཕྱིའོ། །བཤང་བ་བྲོ་བའམ། གཅི་ བ་བྲོ་ན་ཡང་།བཤང་བ་བྱ། གཅི་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་གོས་བགོས་ལ་ཕྲག་པ་གཡོན་པས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏུར་བུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་ཐོགས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པས་ནི་ཁར་གསིལ་ཐོགས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་ནི་ལྷམ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་ བའི་རྩིག་པས་བསྐོར་ཏམ།ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏམ་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་སྒོ་ལ་མི་འདྲུད་པར་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ལ་སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ལ་སྣང་ཡེལ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ།།ཅི་ནས་གཞི་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་ན། དགེ་སློང་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་ནས། དེ་དགེ་སློང་གི་ངལ་བསོ་བའི་བྱ་བར་གྱུར་ནས། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་།གར་འོས་པར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏུར་བུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་། རིལ་བ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ལ་བཀུར་སྟིར་བཅས། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དགེ་སློང་ གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཚིག་སྙན་པས་དགའ་བར་བྱའོ།།སྟན་ཇི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་འདུག་པར་བྱ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་ཟས་ཀྱི་ཚེའམ། ཐུག་པ་འཐུང་བའི་ཚེའམ། ཕྱག་བྱ་བའི་ཚེའང་རུང་སྟེ། སྒོའམ་གཎྜཱི་བརྡུང་ན་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཁང་འདུ་བར་བྱའོ། །ལོ་གྲངས་ དྲིས་ལ་གར་བབ་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གནས་འགྲིམ་ན་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ལ་བླང་ངོ་། །གནས་ཁང་བསྐོས་ན་ཅི་འདི་ན་གནས་སམ་མི་གནས་དྲིའོ། །གལ་ཏེ་གནས་ན་ཅི་བདེ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཞག་ལ་ཕྱག་དར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱགས་མ་བཙལ་བར་བྱའོ།།གནས་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་ཡང་དལ་བུས་བརྡུང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ན་སྦྲུལ་ལམ། སྡིག་པའམ། རྐང་མངས་སམ། སྦྲང་བུ་ཏྲེ་མ་བུ་ཏ་ཀའམ། ཏྲཻ་ལ་ཏ་ཀའམ། སྲོག་ ཆགས་གདུག་པ་ཅན་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ།ཡོད་ན་ཚོར་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྒོའི་དབྱིབས་བླ་འོག་ཏུ་བརྟགས་ལ་སྒོ་འཕར་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་དལ་བུས་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། དབུས་སུ་འདུག་ནས་གྲུ་བཞིར་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་ སམ།སྲིན་བུའམ། སྦྲང་བུའམ། གྲོག་སྦུར་གཞན་གྱི་གནས་བལྟས་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་ལ་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་སུ་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་ཕྱག་དར་དོར་རོ། །བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཞལ་ཞལ་འཇམ་པོར་བྱུག་པར་བྱའོ།

觀察時也應當安住正念而觀察說話。不應傲慢。應當適時談論佛法，應當制止不當行為，應當引導至正當行爲。他們也應當聽從並遵循其教誡和教導之語，這就是所謂邊村長老比丘的職責。 什麼是客僧的職責呢？客僧也不應隨意進入僧園內。應當在僧園門口放下缽和法衣。如果有水就洗腳。如果沒有水就用擦塵布、樹葉或枯葉擦去塵土。如果想大便或小便，就應當大便、小便。 然後披上法衣，左肩掛著法衣包和缽袋，右手拿著錫杖，左手提著鞋子。如果僧園是由墻壁、籬笆或溝渠圍繞，應當正念地不碰撞地進入門內。應當繞塔。應當正念安住，不散亂心，目視一軛之地，進入講堂，應當從明亮的方向進入。 以便住在寺院的比丘們看見后說：'這是一位客僧'，於是就會為這位比丘安排休息事宜。客僧進入講堂后，應當將法衣包、缽袋、零碎物品等放在適當的地方。 然後對長老比丘們恭敬有加，心懷敬畏地禮拜其足。對年輕比丘們則應以善言使其歡喜。應當坐在所得到的任何座位上。客僧在用餐時、喝粥時，或禮拜時，如果敲門或敲犍槌，就應當前往僧眾集會處。 詢問年齡后應按次第就座。如果要尋找住處，應當仔細觀察後接受。如果分配了住處，應當詢問是否在此處住宿。如果住宿就說'隨意'。如果不住宿的話，就應當將缽和法衣放在一處，爲了打掃而尋找掃帚。 來到住處門前應當輕輕敲門。如果那裡有蛇、蝎子、蜈蚣、蜜蜂、特瑪布塔卡蟲、特賴拉塔卡蟲或其他有害生物，就會察覺到。他應當觀察門的上下形狀，也要觀察門扇。 然後輕輕打開門，正念地進入裡面，坐在中間后觀察四周是否有蛇穴、蝎子窩、蟲穴、蜂窩或其他蟲穴，如果有的話應當以不傷害它們的方式讓它們離開。然後在住處灑水打掃清潔。應當用牛糞均勻細緻地塗抹。

།དེ་ནས་གནས་མལ་ འདི་ལྟ་སྟེ།ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་འམ། ཤིང་ཁྲིའུའམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། གྲུ་བཞི་དག་ཡོད་ན། ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་གལ་ཏེ་རྒན་པོ་ཞིག་སྔ་ན་འདུག་ན་ནི་སྐད་ཅིག་བསྡད་པར་བྱའོ། །མ་ཡིན་ན་སེ་གོལ་གྱིས་དལ་བུས་གཏོགས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། ། གློ་བར་དུ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གཞི་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པའམ། སྨད་པའི་ལས་བྱས་པའམ། བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པའམ། ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱས་པའམ། མཐོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པའམ། ཕྱིར་མི འཆོས་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པའམ།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པའམ། སྤོ་བ་བྱེད་པའམ། གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱེད་པའམ། མགུ་བ་བྱེད་པའམ། གཞི་ནས་མགུ་བ་བྱེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ དྲི་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་སྤང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་དང་། སྣམ་ཕྱིས་དང་། གཅི་ས་དང་། སྐས་དང་། ཐེམ་སྐས་དང་། སྒོ་བཅད་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ལ་དྲི་ བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་བཏིང་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་གཞག་སྟེ། ལུས་འདིས་རེག་པར་བྱ་བ་བརྒྱད་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་དོ། །སྐྲན་ནོ། ། མཚོན་ནོ། །དུག་གོ། །མི་རྟག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འདུག་ལ་གལ་ཏེ་ནུས་ན་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ནུས་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཡང་ལངས་ཏེ། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་ཅིང་སྦྱིན་པའི་ཡོན ཏན་བརྗོད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པར་བྱའོ།།རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་ཏེ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ལྡང་བ་དང་། དྲན་པ་མངོན་དུ་གཞག་སྟེ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་ཟད་པའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ་རིངས་པར་མྱུར་བར་ ལངས་ལ།དེས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་འདུག་ལ། སེམས་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་འདིས་རེག་པར་བྱ་བ་བརྒྱད་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་དོ། །སྐྲན་ནོ། །མཚོན་ནོ། །དུག་གོ། །མི་རྟག་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ མེད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ།དེ་ནས་ལངས་ནས་སོ་ཤིང་བཅས་ལ་དོར་རོ། །དེ་ནས་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ལ། ཅི་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་མགྲོན་དུ་བཞུད་དམ། འོན་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་བཞུད་ཅེས་དྲིའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་མགྲོན་དུ་བཞུད་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཅི་བདེར་སྤྱད་ལ་ འགྲོ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་བཞུད་ན་དེ་ནས་གྲོང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། དད་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དང་། མ་དད་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་འདིར་སློབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིའོ། །རྟ་མ་རུངས་པ་དང་། བ་ལང་རྡུང་ཀུས་མ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་ བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤངས་ནས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བཞག་ནས་ཅི་བདེར་འདུག་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་ བྱའོ།།གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་གནས་བརྟན་དགེ་སློང་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ།

然後關於住處是這樣的：如果有床或小床或木床或有內襯的坐墊或方形坐具，應拿出來，如果有長者在前面，應暫時坐一會兒。如果沒有，則應輕輕打響指，正知正念地進入內部后應洗足。 客居比丘應詢問常住比丘們是否有人受到惡作羯磨、呵責羯磨、驅出羯磨、別住羯磨、見罪擯出羯磨、不懺悔擯出羯磨、惡見不捨擯出羯磨，或正在行別住、從本日重行別住、行摩那埵、從本日重行摩那埵等。如果有這樣的人就應避開。 應觀察詢問寺院的出入、周邊環境、擦腳布、廁所、樓梯、臺階、關門開門等事項。應詢問僧團制定的規矩是什麼樣的。 進入住處后應鋪設坐具，結跏趺坐，端正身體，正念現前，應遠離身體所觸八種法，即：病、瘤、刀傷、毒、無常、苦、空、無我。如此思維而住，如果能夠就應儘可能地坐著。如果不能，就應起身誦三續經，宣說佈施功德，宣說佈施功德後向右側躺臥。 以腳壓腳，具光明想、起身想和正念，安住正知，作意而住。到了夜盡黎明時分應迅速起身。結跏趺坐，端正身體而住，心念現前，應遠離身體所觸八種法，即：病、瘤、刀傷、毒、無常、苦、空、無我。如此思維。 然後起身嚼楊枝后吐掉。然後做完事務后，應詢問是去僧團應供還是去托缽。如果去僧團應供，就應隨意行善而去。 如果去托缽，就應詢問村莊和活動範圍，哪些是有信心的人家，哪些是無信心的人家，這家是否授予學處。應詢問是否有兇惡的馬和發狂的牛。 然後早晨穿好下裙，持缽著衣，正知正念地去托缽。托缽回來后，放下飲食事務，放下衣缽，隨意安住，這就是所謂客居比丘的事務。 什麼是客居長老的事務呢？應了知客居長老比丘們。

།དེ་དག་ལ་ཡང་མདངས་གསལ་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་བྱའོ། །ཚིག་སྙན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་མགུ་བར་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་ ལྷགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་མལ་བརྙ་བར་བྱ།འདུག་འདུག་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། གནས་མལ་འདེ་རེ། གནས་མལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ལྡེ་མིག་འདེ་རེ་ཞེས་བསྒོ་ ཞིང་གཏད་པ་དང་ལྔ་སྟེ།འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་དེས་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དུ་དང་། ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བརྟག་པར་བྱ། དེའི་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གང་དེར་སོང་ན་ བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་མེད་དམ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱའོ།།གང་དེར་སོང་ན་བསོད་སྙོམས་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་བྲེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། བདག་ལ་བསོད་སྙོམས་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་པས་ཀྱང་རུང་བྲེལ་ཅིང་མ་རྙེད་པར་གྱུར་ན།ལུས་ཉམས་ཤིང་དུས་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རམ། ལུས་བདེ་བ་དང་། སེམས་བདེ་བ་དང་། བདག་དེར་སོང་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན། ལྟ་བ་མཚུངས་པ། གནས་ པ་མཚུངས་པ་འགྱུར་རམ།བདག་ཐེ་ཚོམ་མ་སྐྱེས་པར་དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་དམ། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། སྐྱེས་པ་རྣམས་སླར་ཟློག་པར་བྱེད་དམ། བདག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་དང་ལུས་བདེ་བ་དང་། སེམས་བདེ་བར་འགྱུར་ རམ།བདག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གྲོགས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནམ། དེས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ། ལྟ་བ་མཚུངས་སམ། གནས་པ་མཚུངས་སམ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བདག་ཐེ་ཚོམ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། སྐྱེད་པ་རྣམས་སླར་སེལ་བར་བྱེད་དམ། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་མ་སྐྱེད་པ་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་སླར་ཟློག་པར་བྱེད་དམ། བདག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས དང་སེམས་བདེ་བར་འགྱུར་རམ།བདག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་གིས་བདག་ལམ་དུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་མི་འདོར་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་གྲོགས་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ལམ་དེར་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་བརྒྱད་ པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རམ།བདག་ལམ་དེར་བསོད་སྙོམས་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་བྲེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མེད་ན་གནོད་ཅིང་། དུས་ལས་ འདའ་བར་མི་འགྱུར་རམ།བདག་ལམ་དེར་ལུས་བདེ་བ་དང་། སེམས་བདེ་བར་འགྱུར་རམ། བདག་ལམ་དེ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་བྲེལ་བར་མི་འགྱུར་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། གྲོགས་དང་ལམ་རྣམས་བརྟགས་ནས། གལ་ཏེ་ སྔར་འགྲོའོ་སྙམ་ན་དེས་དེང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།བདག་ཡུལ་ཕྱོགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་གྲོང་ཁྱེར་ནི་འདི་ལྟ་བུར་མཆིའོ་ཞེས་ཞུས་སོ།

對於這些也要使其明亮。不要皺眉。要用悅耳的言語使比丘們歡喜。要為突然到來的比丘們借宿處。對於已經坐定的人要告知五種去處：即告知'這是經堂，請看經堂'，'這是住處，請看住處'，'這是鑰匙'並交付，這五種。這就是稱為突然到來的長老應做之事。 什麼是將要離去者應做之事？將要離去的比丘應觀察要去的地方和方向。應向從那個方向來的比丘們詢問：'去那裡是否有八種障礙中的任何一種障礙？' 去那裡是否會因為乞食、病人的藥物和供養而忙碌？如果我因為乞食、病人的藥物和供養而忙碌且得不到，是否會身體衰弱而過時？身體安樂、心情愉悅，我去那裡是否會遇到持戒、有功德、溫和、具善法、見解相同、行為相同的比丘？ 他們是否能使我未生的疑惑不生？是否能除去已生的疑惑？是否能使未生的惡見不生？是否能遣除已生的惡見？我與那些具壽者是否會身心安樂？我與那些具壽者在一起是否會增長善法？應如是詢問，如此觀察地方。 也要觀察同伴：'這些具壽者是否持戒？是否溫和具善法？見解是否相同？行為是否相同？如果這樣，他們是否能使未生的疑惑不生？是否能除去已生的疑惑？是否能使未生的惡見不生？是否能遣除已生的惡見？我與那些具壽者是否會身心安樂？ 我與那些具壽者在一起是否會增長善法？如果我在路上生病，這些具壽者是否會不捨棄我？'應如是觀察同伴。'我在那條路上是否會遇到八種障礙中的任何一種？ 我在那條路上是否會因為乞食、病人的藥物和供養而忙碌？如果沒有乞食、病人的藥物和供養，是否會受損而過時？我在那條路上是否會身心安樂？我在那條路上是否會增長善法？如果不會忙碌就可以去。 如此觀察了地方、同伴和道路之後，如果想要先走，他應去見師長和和尚們，稟告說：'我要去這樣的地方，這樣的城市。'

།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བརྟག་པར་བྱ། ལམ་བརྟག་པར་བྱ། དགེ་སློང་གྲོགས་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་བྱ་ སྟེ།འདིའི་གྲོགས་པོ་དགེ་སློང་རྣམས་ཅི་འདྲ། འདིའི་འཁོར་ཅི་འདྲ། འདིའི་གྲོགས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅི་འདྲ་བ་རྣམས་བརྟགས་ལ། གལ་ཏེ་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཞུ་བ་ལ་ཡང་ལན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཐུན་པར་མ་གྱུར་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་གིས་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་ན་ འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ཡང་ང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ན་མ་ཞུས་པར་སོང་ན་ཡང་བླའོ། །གནས་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་ཁང་དེ་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་དར་བྱ། ཕྱག་དར་དོར་བར་བྱ། བ་ ལང་གི་ལྕི་བས་ཞལ་ཞལ་འཇམ་པར་བྱུག་པར་བྱ།ནང་པར་སྔར་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་ཀློག་པར་བྱ། བཀླགས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ། ནང་པར་ལངས་ནས་གནས་མལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་དེ་རྣམས་བསྒྲངས་ཏེ་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩིག་པ་ལས་ སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་སྤོགས་ལ་བཅེར་བཞག་ལ།སྒོ་བཅད་དེ་གནམ་གཟེར་དང་འཕྲེད་གཏན་བཅུག་ལ་དེ་ན་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཏད་དེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། གནས་ཁང་ འདེ་རེ་གནས་ཁང་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་།གནས་མལ་འདེ་རེ། གནས་མལ་འདི་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་།ལྡེ་མིག་གཏད་པ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རིང་པོར་མ་སོན་པར་སུ་ཡི་ཡང་བརྗོད་ཅིང་ལུས་པ་མེད་དམ ཞེས་ཕན་ཚུན་དུ་དྲིའོ།།གལ་ཏེ་བརྗེད་ཅིང་ལུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དགེ་སློང་དེ་སླར་བཟློག་ལ་བླངས་ཏེ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བསྡད་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་གནས་བརྟན་གྱིས་སྔར་ལངས་ཏེ། འདོང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ ཆར་གཞུག་གོ།།དེ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་རྣམས་ལེགས་པར་ལོངས་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འདོང་ངོ་། །སུས་ཀྱང་བརྗེད་པར་མི་བྱའོ། །འདོང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་དོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་བརྗེད་པ་ལྟ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱས་ལ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།རིང་པོར་མ་སོན་པར་དེ་དག་ལ། ལ་ལའི་ཅུང་ཟད་མ་ལུས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་སྔོན་དུ་འདོང་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་ནུར་ཏེ་ འགྲོ་བར་མ་འཁོད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་བལྟས་ཏེ།རྟོག་བཞིན་དུ་འདོང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་པ་རིག་པར་བྱས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་ལ་སྔོན་དུ་འདོར་ཏེ་འདོང་སྟེ་ཡོད་དམ་མེད། ཕྱིར་ ནུར་ཏེ་ལུས་པ་ལྟ་ཡོད་དམ་མེད།གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་འདོར་ཏེ་འདོང་བ་ལྟ་ཡོད་ན་ནི་དེ་དགག་པར་བྱ། གལ་ཏེ་ཕྱིར་ནུར་ཞིང་ལུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དག་བསྐུལ་ཞིང་འདོད་བར་བྱ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

上師和堪布也應當觀察那個地方，觀察道路，觀察比丘同伴們，即觀察此人的比丘朋友們是什麼樣的，此人的眷屬是什麼樣的，此人的追隨者朋友是什麼樣的，如果相合則應當對請求給予回答。如果不相合則不應給予。 如果要去的比丘不請示就走，就成為重大違犯。如果是增長善法的地方，上師和堪布也不像我這樣安住，那麼不請示就走也可以。 應當打掃所住的住處，應當清掃，應當傾倒垃圾，應當用牛糞塗抹使之平滑。清晨應當先誦三續，誦完后應當宣說佈施的功德。早起后應當將臥具等按需要抖開攤平。 然後從墻壁四指處靠墻放置，關閉門戶，插上門閂和橫閂，交給住在那裡的和常住的比丘們說：'請看管'后就可以走了。 關於囑咐看管臥具等有五種：這個住處啊，請看管這個住處；這個臥具啊，請看管這些臥具；交付鑰匙是第五種。 出了精舍外應當觀察比丘同伴們，在未走遠時應當互相詢問：'是否有誰遺忘落下什麼東西？'如果有遺忘落下的，應當讓那個比丘返回取回，在他回來之前應當等待，這就是所謂的行走之事。 什麼是要走的長老的事呢？要走的長老應當早起，讓要走的比丘們進來。對他們說：'具壽們，好好拿好缽和法衣帶走。'誰也不要忘記。在要走的比丘們走後，長老自己應當檢查他們是否有遺忘的東西，然後走在最後。 未走遠時應當對他們說：'有誰落下什麼沒有？'長老比丘應當對所有比丘們教誡說：'具壽們，任何人都不要搶先走。不要落在後面，大家要聚在一起，互相照看著走。' 長老比丘在上路時，應當了知是否安樂，自己是否有拋下他們先走的情況，是否有落在後面的情況。如果有搶先走的就應當制止，如果有落後的就應當催促讓他們走，自己也應當走在比丘們中間。

།གལ་ཏེ་འགྲོ་མི་ནུས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷུང་ བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བགོ་ཞིང་བསྐུར་བར་བྱ།གལ་ཏེ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ཕྲག་པའམ། ཁུར་དུ་ཁྱེར་ཏེ། དགོན་པ་དེ་ལས་ཕྱུང་ལ་གྲོང་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཉེ་གནས་ཀྱི་དགེ་སློང་དེ་ཡང་སྦྱིན་ནོ་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་ དེས་ཀྱང་དེའི་ཟས་དང་སྨན་གཞན་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ལམ་དེ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་རིངས་ཤིང་མྱུར་བར་འདོང་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱུང་བ་དང་ངལ་བསོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ནུས་པར་གྱུར་ན་གང་ནས་ཆུ་འགྲམ་མམ། ནགས་མཐའ་འམ། གསིང་མ་སྔོན་པོའམ། ས་ཕྱོགས་ གང་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་བརྟགས་ཏེ།དགེ་སློང་རྣམས་ངལ་བསོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ངལ་བསོས་ནས་ཡང་འདོང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་དེ་དག་ཀུན་ལ། ཀྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདིར་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླགས་ཟིན་པ་དང་།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླགས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེ་ལོགས་སུ་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་དུ་བརྟགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གྲོང་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་ བཙལ་བར་བྱའོ།།མལ་སྟན་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྩཝ་དང་ལོ་མ་བཙལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འབྱོར་པར་གྱུར་ན་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། རྐང་པ་བསྐུ་བ་དང་། ཚོགས་པའི་བཏུང་བ་དང་། བུ་རམ་དང་། ཧྭགས་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་བྱའོ། །གཅི་བ་དང་། བཤང་བའི་ས་དང་དྲིས་ཏེ་ བརྟགས་ལ་མཚན་མོ་གནས་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེར་གནས་ན་ཡང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་དེ་དག་ཟན་དང་། ཐུག་པ་དང་། སྐྱོ་མ་རྣམས་གཏམས་ཤིང་བཙལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ བསྙོད་པར་བྱ།དེ་ནས་དགེ་སློང་གསར་བུ་རྣམས་འཁོད་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བར་བྱ། ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། རྟོག་པར་བྱ། སྟན་པར་བྱ། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། ཅི་ནས་དེ་དག་དྲེགས་པའམ། མི་རིགས་པའམ། རྩེད་མོ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། ། འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འགྲོ་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གིས་སྣོད་སྟོང་པར་མཐོང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགོང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཁོད་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །རྐང་པ་བརྐུ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཤེས་བཞིན་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་བྱ། དགེ་སློང་གིས་རྐང་པ བཀྲུ་བའི་སར་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱ།སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ། དྲན་པར་མི་བྱ། འདྲི་བར་མི་བྱ། གཏམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ། མྱུར་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་སླར་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་གནས་བརྟན་ གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སློང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བསླང་ཞིང་དབྱུང་བར་མི་བྱ། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁུང་དུ་རྐང་པ་ཆུས་གཤེར་བར་གྱུར་པའོ།

如果不能行走，應當分配和轉送自己的缽盂和法衣等物。如果變得不能行走，那些比丘應當用肩膀或揹負的方式，將那位比丘從寺院中擡出，到達村莊附近時，應當給那位比丘安排侍者比丘。那位侍者比丘也應當向他人尋求其飲食和藥物。 如果那條路有危險，應當快速前進，到達后休息。如果還有體力，應當觀察何處有水邊、林邊、青草地或喜歡的地方，讓比丘們休息。休息后應當繼續前進，長老比丘應當對他們所有人說：'你們每個人都要在此說一句佈施的功德。' 當所有比丘都讀完佈施功德偈頌后，長老比丘應當最後讀誦佈施功德偈頌，觀察那個地方兩三次後再離開。到達村邊后，應當為那些比丘尋找住處。應當尋找臥具。或者尋找草和樹葉。如果條件允許，應當洗腳、涂腳，準備大眾飲料、糖和蜜等。詢問並觀察小便和大便的地方後過夜。 也應當為家宅諸神誦三遍經文和宣說佈施功德。住在那裡時，長老比丘應當收集和尋求飯食、湯羹、菜餚，供養比丘們。然後對新來的比丘們說話，如實說話，使他們瞭解，思考，聽聞，隨順教導，使他們遠離傲慢、不如法和玩樂。 如果行走的長老比丘不按照如此規定的行為法則而行，就成為重大違犯。這就是稱為行走的長老的職責。 什麼是洗腳的職責呢？世尊允許比丘們洗腳，比丘們看到空器皿后應當自己倒水。或者應當告訴住在精舍中的比丘們說'請倒水'。洗腳是這樣的：比丘們應當正念進入，洗腳。比丘不應在洗腳處久坐，不應入定，不應思維，不應詢問，不應坐著談話，應當迅速洗完腳后正念而出，這就是稱為洗腳的職責。 什麼是洗腳處長老的職責呢？洗腳處的長老比丘在比丘們洗腳時，在未完成之前不應催促他們出來。所謂進入洗腳，是指腳已被水沾濕的狀態。

།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་སྤྱོད་ལམ་མི་མཛེས་པར་ གྱུར་ཏམ།གཏམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་འཁོད་ན་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་དེ་དག་ལ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ལུང་འབོགས་པར་བྱ། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་ལ་གཟུད་པར་བྱ། ཇི་སྐད་དུ་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུད་པར་བྱ་ སྟེ་དི།འདི་ནི་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུག་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གནས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱང་རུང་སྟེ།སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནང་པར་སྔར་བསྒོ་བའམ། གཎྜཱི་བརྡུང་མ་ཐག་ཏུ་འདུ་བར་བྱ་སྟེ། མྱུར་དུ་འདུས་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་འཁོད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ། སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་བྱ། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ།ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། ཤིན་ཏུ་དགག་པར་བྱ། སྒྲ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། མིག་མི་གཡེང་བ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ། བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་དམན་པ་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་དམན་པ་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་བྱ། གནས་བརྟན་དང་། བར་མ་དང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་བྱ། ཕ་དང་། ཕུ་ནུ་པོ་དང་། བུར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ། སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། འདུག་ནས་ཡང་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་མཚན མོ་ནམ་ཟད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མི་བདེ་ན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། འཆག་པའམ་འགྲེང་བས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་འདུས་ནས་འཁོད་ན་ཡང་དུས་དུས་སུ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ། བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས་མཉན་པར་བྱ། སྨད་པར་མི་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ འཇུག་པར་བྱ།གླགས་བཙལ་བར་མི་བྱ། ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་མངོན་དུ་གཞག་པར་བྱ། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལའང་བརྙས་པར་མི་བྱ། བདག་ཉིད་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ། སེམས་གཅིག་ཏུ་ཐུབ་པ་དང་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་དང་། རྣ་བ་མི་གཡེངས་པ་དང་། སེམས་གུས་པ་ དང་།སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདུག་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུག་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ ཞེ་ན།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་སྔར་བསྒོ་བའམ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐོག་མར་འགྲོ་བར་བྱ། ཐོག་མར་འགྲེང་བར་བྱ། ཐོག་མར་འདུག་པར་བྱ། འདུག་ནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མི་སྨྲ་བར་བྱ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱ། ཡང་ན་ནུས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མ་སྨྲས་སམ། དགེ་སློང་ནུས་པ་ཡང་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཡང་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དག་ལྷགས་ན། དེས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གླགས་ཚོལ་ལམ།ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ལྷགས་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་བརྒལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། འདི་ནི་མི་འདྲ་བའོ། །འདི་ནི་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་རིགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱ། ཁྲོ་བ་མི་བསྐྱེད་པར་བྱ། མི་ཁྲོ་བར་བྱ། མི་སྨོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདུག་ པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།

如果比丘們舉止不雅或談論閑話而坐著，長老比丘應當制止他們。應當教導他們，應當指導他們，應當引導他們舉止端莊。就像洗足長老應當引導他們遵循行爲規範一樣，這就是洗足長老的職責。 什麼是坐禪的職責呢？常住和居住的比丘們應當在每月初八、十四和十五日聚集一處，講說佛陀所說或聲聞所說的法。他們應當在清晨預先通知或敲響犍椎後集合，迅速聚集后應當正念而坐。 正念而坐后應當保持正念，不散亂心，舉止端莊圓滿，應當嚴格約束，應當嚴格防護，不應發出聲音，眼不散亂，目視前方一駕距離。應當懷著恭敬心、謙卑心、畏懼心，心態謙卑如同掃地人，對長老、中座和新學比丘應當懷慈心，應當視如父親、兄弟和兒子。 應當善巧安坐，坐下後應當反覆以確定的法語談論直至夜盡。如果身體不適，也應當以兩種威儀度過時間：或經行或站立。比丘們集會而坐時，也應當適時聽法，應當恭敬地聽，不應輕視，應當如法行持，不應尋找過失，應當對法懷著恭敬心，也不應輕視說法者，不應貶低自己。 應當思維'專注一心是困難的'，不散亂耳根，心懷恭敬，一心專注地聽法。之後應當為諸天、國王、施主和佈施者誦唸讚歎佈施功德的偈頌，這就是坐禪的職責。 什麼是坐禪長老的職責呢？長老比丘應當預先通知或敲響犍椎，首先前往，首先站立，首先就座。就座后應當暫時保持沉默，然後自己說法，或者請求有能力的比丘說：'請說法。' 如果自己不說法，也不請求有能力的比丘說法，就犯重過。如果在座的婆羅門和居士到來，他也應當對他們說契合佛法的話。如果其他外道遊方者來尋找過失或挑剔，也應當以法理與他們辯論，說'這是不同的'，'這是不成立的'，應當以正理之法調伏他們，不應生氣，不應發怒，不應誹謗，這就是坐禪長老的職責。

།ཆོས་འཆད་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་འཆད་པའི་དགེ་སློང་གིས་གུས་པ་དང་། བཅས་པ་དང་། སེམས་དམའ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་གནས་པ་དང་། ཡིད་དམན་ཞིང་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་བྱ་སྟེ། འཁོར་ གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ།ཆོས་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་ཚིག་དང་། མ་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། མ་འཁྲུགས་པ་དང་། སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སེམས་སུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་མངོན་དུ་བྱ། ཆོས་ཉན་པའི་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་མངོན་དུ་བྱ།ཆོས་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ། ཆོས་མཉན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྨད་པར་མི་བྱ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རྟེན་ཅིང་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་། ཆོས་ འདི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ།།ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་གྱིས་ཟང་ཟིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱ། འདི་ལྟར་འཆད་པའི་དགེ་སློང་གིས་དུས་སུ་ཆོས་བཤད་པར་བྱ། བཀུར་སྟི་ཐོག་མར་བྱ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྱོར་པར་བྱ། རིམས་སུ་བྱ། མགུ་བ་དང་། དད་པ་ དང་།རངས་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། མོས་པ་དང་། རིགས་པར་ལྡན་པ་དང་། མ་འཁྲུགས་པས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་ཇི་ལྟར་འཁོར་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་། རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་སུ་གནས་པར་བྱ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། གྲགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པར་ཡང་མི་བྱ།གཞན་ལ་སྨོད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་འཆད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་འཆད་པའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་གང་ན་ཆོས་འཆད་པ་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདི་ཆོས་བཞིན་དུ་འཆད་དམ་ འོན་ཏེ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འཆད་མཉན་ལ།གལ་ཏེ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཆད་ན་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འཆད་ན་ནི་སླར་བཅོས་པར་བྱ། གལ་ཏེ་སླར་བཅོས་ནུས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་སླར་འཆོས་མི་ནུས་ན་ཅི་བཏུབ་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་ མ་ཡིན།འདུལ་བ་མ་ཡིན་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་མ་བཤིག་ཅིག་།ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མ་བཞར་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ལ་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་དུས་སུ་ འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ། འཁོད་པའི་དགེ་སློང་ལ་མ་བསྐོ་བར་མི་འགྲོ་བ་འདི་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དུས་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཚེས་བརྒྱད་དང་། ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དགེ་འདུན་འདུ་བ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་འདུ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ སྔར་བསྒོ་བའམ།གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱང་རུང་མྱུར་དུ་འདུ་བར་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་འདོང་བར་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

什麼是說法的事業？說法的比丘應當以恭敬心、謹慎心、謙卑心、畏懼心而住，心應當卑微如掃帚一般。 進入僧眾中說法時，應當說理趣相應之語、解脫之語、無錯謬之語、無混雜之語、相關之語、不紊亂之語，心不散亂，不以利養心說法。 應當恭敬正法，也應當恭敬聽法的比丘們。不應輕視正法，也不應輕視聽法者，也不應貶低自己。應當了知諸法是緣起性的，以悲憫心行事，使正法久住。 應依正法而說法，不應依利養而說法。如是說法的比丘應當適時說法，首先應當恭敬，隨順、隨喜、次第而說，使人歡喜、信解、欣悅、興奮、傾心，說法應當合理、不紊亂。 應當以慈心、悲憫心對待聽眾，不應爲了利養、恭敬和名聲。說法時不應讚歎自己，也不應誹謗他人，這就是說法的事業。 什麼是說法長老的事業？說法的長老比丘應當前往說法處。應當觀察這位比丘是如法說法還是不如法說法。 如果如法說法，應當生起歡喜心；如果不如法說法，應當糾正。如果能夠糾正，那就很好；如果不能糾正，應當儘可能呵斥說：'這位比丘所說非法、非律、非佛陀教法，不要破壞世尊的法基，不要毀壞法眼'，然後起身離開，這就是說法長老的事業。 什麼是時間的事業？比丘們應當適時而行，這就是時間的事業。 什麼是非時的事業？比丘不應在非時入村。除非有特殊因緣，未經住處比丘允許不得前往，這就是非時的事業。 什麼是非時僧眾集會的事業？除了初八、十四、十五日的僧眾集會外，其他因緣的僧眾集會、僧眾羯磨、僧眾事業、僧眾作務等， 對此，無論是提前通知還是敲擊犍椎，都應當迅速集合。應當正知而去，如前所說，乃至於善巧而坐。

།དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་རྒན་རིམས་སུ་ཕྱག་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་སྟན་གང་ན་བར་འདུག་པར་བྱ། གནས་བརྟན་གཉིས་ པས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱ།དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུའི་བར་ཏེ། རྒན་རིམས་སུ་ཕྱག་བྱས་ནས། རང་གི་སྟན་གང་ན་བ་དེར་འཁོད་པར་བྱའོ། །དེར་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དང་། བར་ མ་དང་།གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྦྱོ་བར་མི་བྱ། སྨོད་པར་མི་བྱ། མ་གུས་པར་མི་བྱ་བ་འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་མ་ ཡིན་པར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་འདུ་བ་ན། སྔར་བསྒོ་བའམ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐོག་མར་འགྲོ་བར་བྱ། ཐོག་མར་འགྲེང་བར་བྱ། ཐོག་མར་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། བཀུར་ སྟིར་བཅས་པ་དང་།སེམས་དམན་པ་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ཕབ་ལ་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་བཅས་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་རྒན་རིམས་སུ་ཕྱག་བྱས་ནས་རང་གི་སྟན་གང་ན་བར་འདུག་པར་བྱ་གནས་བརྟན་དང་བར་མ་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་བྱ། ཕན་པའི་སེམས་སུ་བྱ། རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་སུ་བྱ། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་པོ་དང་། བུར་འདུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གཞག་པར་བྱ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཡར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཆ་ལུགས་སྡུག་།གང་ཆ་ལུགས་མི་སྡུག་།གང་མཛེས་པར་གྱུར། གང་གིས་ལེགས་པར་བགོས། གང་གིས་མི་སྡུག་པར་བགོས། གང་ཆ་ལུགས་མཛེས་པ་དེ་དག་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་།གང་ཆ་ལུགས་མི་མཛེས་པ་དེ་དག་ལ་སྦྲན་པར་བྱ། བསྒོ་བར་བྱ། གང་ཞིག་གིས་ལེགས་པར་བགོས་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་།གང་ཞིག་གིས་མི སྡུག་པར་བགོས།པ་དེ་དག་ལ་ནི་བརྡ་བྱ། དེས་བརྡ་བྱས་པས་མ་ཚོར་ན་དྲུང་ན་མོ་ལ་བརྡ་བྱ། དྲུང་ན་མོས་ཀྱང་མ་ཚོར་ན་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་ཅི་ནས་མི་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྲན་པར་བྱ། ཅི་ནས་ལགས་པར་བགོས་པ་དང་། སྒྲ་ཆེར་མི་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་གྱི་ ནང་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི།ཅི་འཁོར་འདི་དག་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཡིན་ན་ནི་ཅི་བདེར་བྱའོ་ཞེས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བྱ། ཆོས་བཞིན་དུ་འདྲི་བ་ལ་ལན་སྦྱིན་པར་བྱ། ཡང་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་འཁྲུགས་པ་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་འདི་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གཞན་དག་ཅིག་།ཚེས་བརྒྱད་ དང་།བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔའི་ཚེ། གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། དེ་ན་དེར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་ནས་རྙེད་པ་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར། བཀུར་སྟིར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་འཁོར་ཡང་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱོངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་གསུང་རབ་འདི་ལ་དད་ པར་གྱུར་ནས།དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འདི་དག་ཚེས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གི་འཁོར་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

在那裡，僧團的長老按照資歷次第禮拜，然後坐在自己的座位上。第二長老也向僧團的長老禮拜後坐在自己的座位上。如是第三長老、第四長老乃至僧團的新學比丘，都按照資歷次第禮拜后，坐在自己的座位上。 在那裡，長老比丘、中座比丘和新學比丘們應當如法地進行僧團羯磨。長老比丘不應呵斥比丘們，不應誹謗，不應不恭敬，這就是非時集僧的事。 什麼是非時集僧時長老的事呢？非時集僧時，長老比丘在非時集僧時，無論是事先通知還是敲擊犍稚，都應首先前往，首先站立，首先就座，應當懷著恭敬心、謙卑心、畏懼心，心如掃地般謙遜，進入僧團中。按資歷次第禮拜后就坐于自己的座位上。對長老、中座和新學比丘們都應生起慈心、利益心、悲憫心，應當視如父母、兄弟、子女。 應當觀察隨眾：誰的儀表莊嚴，誰的儀表不莊嚴，誰變得莊嚴，誰穿著得體，誰穿著不得體。對於儀表莊嚴者應當保持平等心，對於儀表不莊嚴者應當勸導、教誡。對於穿著得體者應當保持平等心，對於穿著不得體者應當示意。 如果示意后對方沒有察覺，就應當告訴侍者。如果侍者也沒有察覺，長老比丘應當以不混亂的方式勸導，使其穿著得體，不要發出大聲。 長老比丘應當在隨眾中觀察：這些隨眾是否如法而行？如果如法，就讓他們隨意行事。如果不如法，就應當住於法的一邊，如法回答詢問，或者默然起身離開。 因此不應引起諍論和爭執，這就是非時集僧時長老的事。 什麼是說法的事呢？在王舍城大城中，有一些外道遊行者在每月初八、十四、十五日聚集一處說法，那裡聚集許多人，獲得供養恭敬，他們的隨眾也增長。摩揭陀國王未生怨（阿阇世王）對此教法生起信心，心想：這些外道遊行者在初八等日聚集說法乃至他們的隨眾增長，如前所說。

།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཆོས་སྨྲ་ན། བདག་ཀྱང་དེར་ འགྲོ་སྟེ།རྒྱལ་པོའང་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཀྱང་འདུ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཡང་རྙེད་ལ། །བཀུར་སྟི་ཡང་འབྱུང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར་འགྱུར། །བསྟན་ པ་ཡང་རྒྱས་པར་འགྱུར།དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡང་འབར་བར་གྱུར། ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྣང་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་འོངས་ཏེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་དེ་དག་གི་འཁོར་ཡང་མང་དུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ནས། ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བགྱིད་པར་འགྱུར་ལགས་ན། རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་ པོ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ ངོ་།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་སོང་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་མཁྱེན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་རྗེས་སུ་གནང་གིས། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་ བར་བྱའོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དོན་དང་ཚིག་འབྲུས་དོན་རྣམས་གོ་བར་བྱའོ་དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཅིག་ཐ་མལ་བར་སྨྲས་ཏེ། ཚིག་ཐ་མལ་པར་སྨྲས་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་མ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་གནང་གིས་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང་། འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་གནང་གིས་སྟན་མཐོན་པོ་ བཅའ་བར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་བསྡུས་ཤིག་སྨྲས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་གནང་གིས་དོན་གྱི་དབང་དུ་ཅི་བདེར་བྱའོ། ། མདོ་སྡེ་དག་ལས་དོན་ཉི་ཚེ་བླངས་ཏེ། གཏམ་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་བ་བསྔོགས་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གཞུང་འཆད་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་དག་མདོ་སྡེའི་མཐའ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་གནང་གིས་མདོ་སྡེའི དོན་ཉི་ཚེ་བསྡུས་ཏེ་སྐབས་སྐབས་སུ་གཏམ་བྱའོ།།བཤད་པ་ཡང་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་འབྲེལ་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱའོ།

比丘們在初八、十四、十五日聚集說法時，我也要去，國王也會去，這樣想著，許多人也會聚集。比丘們也會獲得供養，也會受到尊敬，眷屬也會增多，許多人也會增長福德，比丘們也會無所畏懼，教法也會興盛，正法也會長久住世，法燈也會光明，後世眾生也會得到光明。 摩揭陀國王形色心要來到世尊所在處，到達后，以頭頂禮世尊足，坐於一旁。坐於一旁后，摩揭陀國王形色心要對世尊如是說道：'尊者，其他外道遊行者在初八日時他們的眷屬也會增多'等如前所說。'如是比丘們在初八日等，為後世眾生作光明，請求開許'等如前所說。 世尊以默然對摩揭陀國王形色心要開許。然後摩揭陀國王形色心要知道世尊以默然開許后，以頭頂禮世尊足，從世尊處離去。 然後世尊在摩揭陀國王形色心要離去不久后了知，對比丘們宣說：'因此比丘們，我開許你們在初八、十四、十五日聚集說法。說法也應如是說：說法的比丘應以義理和文句使眾人理解。' 然後有些比丘用平常語言說法，用平常語言說法使眾人不能理解，如是情況比丘們向世尊稟告，世尊宣說：'開許以音聲說法。'他們如是坐著說法，眾人不能理解，世尊宣說：'開許設高座。' 他們簡要宣說大經時生疑惑，既不廣說又耗盡一天時間，眾人厭倦，世尊宣說：'開許隨義理方便行事。從經中取要義，應作談論、解說和開示。'如所說想要講解經文時，他們懷疑是否會損壞經文末尾，世尊宣說：'開許攝取經義要點，分段談論。解說也應依照經文。以義理和文句相連使眾人理解。'

།མདོ་སྡེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་གཅིག་ལ་འཆད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།འཁོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གང་འཆད་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འཁོར་དང་འཁོར་དུ་བཅས་འཆད་པར་བྱེད་ནས་དེ་དག་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་དང་འཁོར་དུ་བཤད་པར་མི་ བྱའོ།།འཆད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འཁོར་གཉིས་ལ་ཅིག་ཅར་འཆད་པར་གྱུར་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གང་འཆད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལས་གཉིས་ པོ་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ།།དེ་དག་འཁོར་ཁྱེད་ཅིང་དོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་ཁྲིད་ཅིང་དོང་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གང་འཁོར་ཁྲིད་ཅིང་འགྲོ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་དགར་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་ པ་དག་འཚོལ་ཏེ།ཆོས་འཚོང་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པའང་མི་བཙལ་ལོ། །ཆོས་འཚོང་ཞིང་འཚོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བདག་ཉིད་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ དྲན་པར་བྱའོ།།རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའང་མེད་ནས། རིམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། དབྱངས་སུ་བྱ་ཞིང་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་མི་སྨྲ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ བྱའོ།།གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྨྲ་ལ། ཡང་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་སམ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མ་བྱས་ན། འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐོས་ པ་དང་།འདི་ལྟར་ཞར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་སྒུར་པོ་དག་ལ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གོ་ཞེས་ཉེས་པ་ངོར་བརྗོད་ཅིང་འཕྱས་འདོགས་ཏེ། མི་སྙན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནུས་པ་ཡོད་ན་ཆོས་སྨྲ་བའི་རིམ་བཞིན་དུ་མི་བསྒོའོ། །གང་ནུས་པ་དེ་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་འཁོར་འཁྲུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །སྨྲ་བའི་བྱ་བ་གཞན་ཡང་དུས་གང་དང་གང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་ རྣམས་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ངེས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་དྲི་བར་བྱ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུ་བར་བྱ། བགོམ་པར་མི་བྱ། ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་མི་བྱ། འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བྱ། ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་མི་བྱའི། ཅི་ནས་ཆོས་ ལ་རིམ་གྲོ་དང་།བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་དགེའམ། འོན་ཏེ་མི་དགེ། ཅི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་སམ། འོན་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཅི་འདི་བྱས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྡིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གནས་གང་ན་དགེ་སློང་རྣམས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།

經典也應當如是受持。他們二人在一個法會中共同說法時，世尊告曰：'不應在一個法會中二人說法。若有說法者將成重罪。'他們在各自法會中說法而發生爭執時，世尊告曰：'不應在各自法會中說法。若有說法者將成輕罪。'他們同時向兩個法會說法時，世尊告曰：'二人不應同時向一個法會說法。若有說法者將成輕罪。應當如是說法，以免二人發生爭執。'他們帶領眷屬而行時，世尊告曰：'不應帶領眷屬而行。若帶領眷屬而行將成重罪。自行則無過。' 他們以法門求得利養，以販賣佛法為生時，世尊告曰：'不應以法門求得利養。不應販賣佛法為生。'他自己不說法時，世尊告曰：'應當以憶念而憶念。若無憶念者，應當漸次憶念。應當以偈頌和音聲而說。'諸比丘不說法時，世尊告曰：'應當自己說法。或者應當向其他比丘請求。受請之人也應當了知。若自己既不說法，又不向其他比丘請求，受請之人也不知曉，將成重罪。' 他們次第指派時，如是瘸子、愚人、駝背等，其他外道遊行者誹謗說：'釋迦子沙門中的上人、最勝者、殊勝者'，如是面責誹謗而生不悅。如是發生時，比丘向世尊稟告，世尊告曰：'若有能力，不應次第指派說法。應當指派有能力者，不應指派會使法會混亂者。' 其他說法事宜，無論何時何地，比丘們集會時應當宣說決定之法語。若有不知者，應當互相詢問，互相請教，不應輕慢，不應尋找過失，不應為誹謗而問，不應為輕蔑而問，應當為恭敬法、尊重法而問，應當為寂靜而問：'此是善還是不善？此有過失還是無過失？作此將成善還是成惡？'此即說法事宜。 不說法事宜者何？于某處比丘們不欲說法宣說時，他們應當如所修意而修習。應當行持四種威儀。

།ཕན་ཚུན་དུ་མི་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་མི་སྨྲ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་བསམས། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་བཞིན་དུ་དཔྱད་དེ། དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་སྟེ།བདག་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་། མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཚུངས་པ་དང་། གནས་པ་མཚུངས་པ་དང་། གྲོགས་མཚུངས་པ་དང་། ཡིད་གཅུགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ གང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།འགྲོ་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། བདག་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཐེ་ཚོམ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་ སྐྱེད་པ་དང་།སྐྱེས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དམ། བདག་གནས་དེ་ནན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྨན་དང་། ཟས་དང་ཡོ་བྱད་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འབྱོར་བར་འགྱུར་རམ། གནས་དེ་ན་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བར་འགྱུར་རམ། གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་དག་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ དང་།མཚང་འབྲུ་བར་བྱེད་པ་དང་། འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྩོད་པར་བྱེད་པ་དང་། གླེང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་མི་གནས་གྲང་། དེས་བདག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མྱ་བྱས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་གྲང་གནས་དེ་ན་དབྱར་ གྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་བསམས།བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས། དཔྱད་པ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ན་བའི་བསྙེན་བཀུར་བའི་གྲོགས་སུ་མཐུན་པ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པའི་བྱ་བ་ གང་ཞེ་ན།དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། དོན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེས་ཞག་བདུན་ནམ། ཞག་བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དོན་ ནམ།དགེ་སློང་མའི་དོན་ནམ། དགེ་ཚུལ་གྱི་དོན་ནམ། དགེ་ཚུལ་མའི་དོན་ནམ། དགེ་བསྙེན་གྱི་དོན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའི་དོན་ནམ། ཉེ་དུའི་དོན་ནམ། བདག་གི་དོན་ཀྱང་རུང་། དེ་གལ་ཏེ་དེ་སངས་རྒྱས་ལའམ། ཆོས་ལའམ། དགེ་འདུན་ལའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལའམ། ཀུན་འབྱུང་ བ་ལའམ།འགོག་པ་ལའམ། ལམ་ལའང་རུང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏམ། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏམ། དོགས་པར་གྱུར་ཏམ། མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏམ། མ་རྟོགས་པ་ལ་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ ཏེ།འདི་ལྟར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་གི་དོན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་གནས་དེ་ན་དབྱར་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་འགྱུར་རམ། མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་རུང་། དྲལ་བར་འགྱུར་རམ། ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེར་དགེ་སློང་དེས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་ཞག་བདུན་ནམ། བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

互相不交談而行持，廣說如是，如同具有悅意河流的比丘們所行持那樣，此即名為不交談之行持。 何為安居前行？安居前行的比丘應當如是思維、如是詳細觀察、如是詳細審度而安居：我在此處與具戒、具德、具智、具善法、見解相同、住處相同、伴侶相同、親密的比丘們一起，無論行走或是安住，都會安樂。 我在此處是否有持經、持律、持論母，以及能夠遮止未生疑惑令不生起、能夠斷除已生疑惑，能夠遮止未生惡見令不生起、能夠斷除已生惡見的比丘？ 我在此處是否能獲得適宜的藥物、飲食、資具和供養？在此處我的身心是否安樂？在此處是否沒有比丘們互相爭鬥、挖苦、爭執、辯論、諍論？ 這些是否會成為我獲得未得、證悟未證、現證未現證的障礙？在此處安居期間僧團是否會分裂？ 應當如是思維、如是觀察、如是審度。應當與照顧病人的善友同行，此即名為安居前行。 何為安居行持？安居的比丘不應為無意義之事而出界外一日，若有事因緣，則可加持七日或四十日而外出。 其事因緣為何？為比丘事、比丘尼事、沙彌事、沙彌尼事、優婆塞事、優婆夷事、親屬事，或自己的事。 若對佛、法、僧、苦、集、滅、道生起懷疑、猶豫、疑慮，或對未得生起已得想，對未證生起已證想，對未現證生起已現證想，乃至為外道遊方者的事。 若比丘見此處安居期間僧團將分裂，或塔廟、精舍將被破壞、毀壞，則彼比丘為佛、法、僧之事可加持七日或四十日而外出。

།གལ་ཏེ་དེར་སོང་བ་ལས་ཞག་བཞི་བཅུ་ཡང་རུང་། ལོན་པར་གྱུར། དགེ་སློང་དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དབྱར་གནས་པའི་བྱ་བ་ཞེས བྱའོ།།དབྱར་གནས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། ཇི་ལྟ་བུར་རལ་བ་བཅོས་པར་བྱེ་བ་དང་། སུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། བསྒྲག་པར་བྱ། སུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ ནི་བསྐུལ་བར་བྱ།དྲན་པར་བྱ་བ་འདི་ནི། དབྱར་གནས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་སྟེ། དབྱར་གང་དུ་གནས་པ་དེའི་གནས་ཁང་དེ་དག་རལ་བ་ དང་འདྲུམས་པ་རྣམས་བཅོས་སུ་གཞུག་པར་བྱ།མཚམས་བརྟག་པར་བྱ། མཚམས་བརྟག་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །གནས་དེར་གོས་གང་རྙེད་པའི་གོས་དེས་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བར་བྱ། ཡང་ན་གདིང་དུ་གཞུག་པ་འདི་ནི། དབྱར་གནས་པའི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དེས་དུས་དུས་སུ་འཁོར་རྣམས་ལ་གང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། གང་ལེགས་པར་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གང་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གང་མི་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་པ་བརྟགས་ཏེ། གང་ལེགས་པར་སྤྱད་ཅིང་། མཛེས་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ནི། ཡོངས་ སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ། དེ་ལ་དུས་དུས་སུ་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་བསྟན་པར་བྱ། བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་ལེགས་པར་མི་སྤྱོད་དམ། མཛེས་པར་མི་སྒྲུབ་པ་ དེ་ལ་ནི།གང་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་འོས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཆད་པས་བཅད་པ་ནི་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཏོ། ། འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཏོ། །འདི་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་ཏོ། །འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་ཏོ། །དེར་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུར་འགྲོ་བར་བྱ། འདི་ལྟ་བུར་འགྲེང་བར་བྱ། འདི་ལྟ་བུར་འདུག་པར་བྱ། འདི་ལྟ་བུར་སྨྲ་བར་བྱ། འདི་ལྟ་བུར་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཁོར་གྱི་ནང དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་མི་བྱ། གཏམ་འགལ་བ་རྣམས་མི་བྱ། འཁོར་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ལ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བར་བྱ། གཏམ་བྱས་ནས་སྟན་ ལས་ལངས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་དག་གཏམ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་དགའ། འོན་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་འམ་ཞེས་ འཁོར་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་དག་གཏམ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།

如果去到那裡即使過了四十天也罷，比丘不會產生破夏安居的過失，這就是所謂的夏安居之事。 夏安居長老之事是什麼呢？夏安居的比丘長老應當了知經堂和佛塔，對於如何修補破損之處，應當鼓勵願意修補者，應當宣佈，對於不願修補者應當勸導。這就是所謂的夏安居長老之事。 夏安居承諾之事是什麼呢？承諾夏安居的諸比丘應當做三種事：應當令人修補夏安居處所的破損和損壞之處，應當觀察界限，應當令人觀察界限。在該處所得到的衣物，應當用來鋪設羯絺那，或者令人鋪設，這就是所謂的夏安居承諾之事。 具眷屬之事是什麼呢？眷屬之首領應當隨時觀察眷屬中誰行為良好，誰行為不良，誰做事端正，誰做事不端正。對於行為良好、做事端正者，應當予以護持，說：'具壽，善哉善哉！應當如你這般行持'，應當令其生起歡喜心，應當令其歡喜，應當隨時教導、指導。對於行為不良或做事不端正者，應當根據其情況給予適當的懲戒，這就是所謂的具眷屬之事。 進入眷屬之事是什麼呢？比丘前往眷屬中時，應當正念而行，想著：'這是剎帝利眷屬，這是婆羅門眷屬，這是居士眷屬，這是沙門眷屬。在那裡我應當如此行走，如此站立，如此坐下，如此說話，如此不說話'，這就是所謂的進入眷屬之事。 處於眷屬中之事是什麼呢？比丘處於眷屬中時，不應當說種種閑話，不應當說矛盾之語，應當隨順眷屬，說與他們相應的話，說完話后應當從座位起身，這就是所謂的處於眷屬中之事。 處於眷屬中長老之事是什麼呢？處於眷屬中的比丘長老應當觀察眷屬：'這些人喜歡什麼樣的談話？還是喜歡保持沉默？'如果他們喜歡談話，就應當與他們談論相應之事。如果他們喜歡沉默，就應當在那裡保持沉默而住，這就是所謂的處於眷屬中長老之事。

།གསོ་སྦྱོང་གི་ བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།བཅུ་བཞི་པའམ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མོའི་རྒྱུད་དང་། ཉིན་མོའི་རྒྱུད་དང་། བདག་ལ་སྐབས་དེར་ལྟུང་བ་ལྟ་མ་བྱུང་ངམ། གལ་ཏེ་བྱུང་བ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་ཡིད་བརྟན་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ནི། དེའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་ བྱ།གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། གསོ་སྦྱོང་གི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གསོ་སྦྱོང་མངོན་དུ་བཤགས་བྱུང་ལ། མིན་ན་མ་དད་བཞིན་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདུག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདུག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས བསྟན་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་གཞག་པར་བྱ།བཀུར་སྟིར་བྱ། རི་མོར་བྱས་ལ་མཉན་པར་བྱ། བླ་མར་བྱ། གཅེས་པར་བྱ། ཡིད་ལ་གཟུང་བར་བྱ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། རྣ་བ་མི་གཡེང་བར་བྱ། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་མཉན་པར་ བྱའོ།།མཉན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་ནན་ཏན་དུ་བྱ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསོ་སྦྱོང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་ དང་།སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གཞན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་ཡིན་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་དང་། ཆོས་ བཞིན་ཡིན་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ།།དེ་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་བཞིན་ཡིན་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པའི་གསོ་ སྦྱོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ།མཚམས་དང་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ཇི་རྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལ་ཡང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་གཞག་པར་བྱ། བཀུར་སྟི་དང་། རིམ་གྲོ་བྱས་ ལ་མཉན་པར་བྱ།བླ་མར་བྱ། རི་མོར་བྱ། ཡིད་ལ་གཟུང་བར་བྱ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། རྣ་བ་མི་གཡེང་བ་དང་། གཞན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཐུབ་པར་བྱས་ལ་མཉན་པར་བྱ། ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲགས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་དང པོའོ།།གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་བཏོན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་གཉིས་པའོ།

什麼是布薩的事行？在十四日或十五日布薩時，應當觀察自己的相續，即夜間的相續和白天的相續，自己在此期間是否有違犯。如果有違犯，若能找到可信任的比丘，應在其前懺悔。如果找不到，則應以心加持，如果有過失則應發心，並說：'我已從此違犯中完全清凈。'布薩是使戒律完全清凈，這就是布薩的事行。 什麼是布薩的現前事行？比丘前往布薩懺悔，如果不願意也應前往。應當如前所述般前往，直至善巧安坐。安坐后應當對別解脫經生起是佛所說的想法，應當恭敬、尊重、聽聞，應當視為上師，應當珍惜，應當受持，應當一心專注，不應散亂耳識，應當以一切心專注而聽聞。聽聞后也應當如是精進，這就是布薩現前事行。 什麼是布薩羯磨事行？布薩羯磨事行有五種：明說、加持、欲樂、清凈、解界和心加持。另外布薩羯磨還有四種：非法而不和合、非法而和合、如法而不和合、如法而和合。其中如法布薩羯磨即是如法而和合，這就是布薩羯磨事行。 什麼是別解脫事行？在十四日或十五日布薩時，凡是在界內羯磨內的所有人都聚集安坐后，僧團上座比丘應當誦讀別解脫經。對別解脫經也應當生起是導師的想法，應當恭敬、供養而聽聞，應當視為上師，應當尊重，應當受持，應當一心專注，不應散亂耳識，應當制止一切他想而聽聞。聽聞后也應當如是精進修行，這就是別解脫事行。 什麼是誦讀別解脫的事行？誦讀別解脫有五種：作白后，誦序分，然後宣說'餘者如所聞'，這樣宣說別解脫稱為第一種誦讀別解脫。作白后，誦序分，誦四他勝，然後宣說'餘者如所聞'，這是第二種誦讀別解脫。

།གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་ཡང་བཏོན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ བཅུ་གསུམ་ཡང་བཏོན་ནས།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་གསུམ་པའོ། །གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་ཡང་བཏོན། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཡང་བཏོན། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀྱང་བཏོན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་བཞི་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་བཏོན་པ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ གདོན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དེ་ཁ་ཏོན་གསལ་པོར་བྱ། དྲན་པར་བྱ། ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བྱ། ནམ་འདོན་པའི་ཚེ་མི་འཁྲུལ་པར་ལེགས་པར་བྱ། དེས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མོའི་རྒྱུད་དང་ ཉིན་མོའི་རྒྱུད་ལས་བདག་ལ་དེའི་སྐབས་སུ་ཉེས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་བ་བརྟགས་ཏེ།གལ་ཏེ་ཉེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་ན་དེའི་དྲུང་དུ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མེད་ན་རེ་ཞིག་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གིས་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་ བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱིམ་པའི་དེར་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ གནས་བརྟན་གྱིས་སྔ་ཟད་དུ་ཤམ་ཐབས་བགོ་བར་བྱ།བདག་རང་བྱུང་སྟེ་འདུག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བར་མས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་བར་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་མདུན་དུ་བྱས་ནས་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་བཤང་བའམ། གཅི་བ་ཞིག་ཏུ་ ཐོགས་ན་དེས་མི་རིང་བར་སོང་ལ་བསྡད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་རིང་དུ་སོང་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་སོང་ལ་བསྡད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྔོན་པ་བཏང་ན་ཡང་གནས་བརྟན་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་བསྡད་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནང་དུ་ སོན་པ་ཉིད་ན་ཡང་གནས་བརྟན་གྱི་སྟན་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱ།གལ་ཏེ་ལག་ཆུ་དྲངས་པའི་ཚེ་གནས་བརྟན་ལ་གཏད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་འོངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྡང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བར་མས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསར་བུའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ ན།དགེ་སློང་གསར་བུས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་དར་བྱ། ཕྱག་དར་དོར་བར་བྱ། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཞལ་ཞལ་འཇམ་པོར་བྱུག་པར་བྱ། ཆུ་རྣམས་སོ་སོར་བཅུ་ཞིང་གཞག་པར་བྱ། སྟན་རྣམས་གདིང་བར་བྱ། ཟས་རྣམས་བསྐོས་པར་དྲང་བར་བྱ། བསྲོ་ ཁང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་བྱ་སྟེ།དེར་ཤིང་བསྐྱལ་བར་བྱ། འབྲུ་མར་གཞག་པར་བྱ། ས་དང་ཕྱེ་མ་གཞག་པར་བྱ། ཆུ་གཞག་པར་བྱ། དགེ་སློང་གང་ལ་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་གི་ལས་བྱ་བར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་གསར་བུས་བྱ་བའོ།

作了請求后，宣說緣起，宣說四他勝，宣說十三僧殘后，其餘如聞所誦即是宣說別解脫，這是第三次宣說別解脫。作了請求后，宣說緣起，宣說四他勝，宣說十三僧殘，宣說二不定法后，其餘如聞所誦即是宣說別解脫，這是第四次宣說別解脫。廣說別解脫是第五次，這稱為宣說別解脫之事。 宣說別解脫之事是什麼呢？宣說別解脫的比丘應當清晰地誦持別解脫經，應當憶念，應當完全通達，宣說時應當不錯亂地善說。他也應當觀察自己的相續，觀察夜間相續和白天相續中自己是否有過失生起，如果生起過失，有可信任的比丘在場時應當在其前懺悔，如果沒有，暫且作布薩，之後應當想著'我將如法懺除墮罪'而以心加持。 如同別解脫經中所說那樣精進，這稱為宣說別解脫之事。上座事是什麼呢？如果比丘們被在家人邀請去其家用餐，那時上座比丘應當先穿好下裙，自己前往安坐，這稱為上座事。 中座事是什麼呢？中座比丘也應當以上座為首進入村中。如果上座去大便或小便處耽擱，他應當不遠處停留。如果去得遠，應當到村落附近停留。如果婆羅門或居士派人來請，也應當說'暫且等候直到上座到來'。如果已經進入內部，也應當設定上座的座位而安坐。如果供奉凈水時，應當說'奉獻給上座'。如果上座到來，所有在座者都應當起立，這稱為中座事。 新學事是什麼呢？新學比丘應當在寺院中打掃，清潔，除垢，用牛糞塗抹使光滑，分別盛放水，鋪設座具，按次第供養飲食，在溫室中作準備事宜，應當運送柴火，放置油，放置土和粉，放置水，應當做所受持的那些事。其他一切行為也都應當由新學比丘來做。

།འདི་ལྟར་ཡང་ དགེ་སློང་གསར་བུས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཕ་དང་།ཕུ་ནུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་། བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་ལ་དབང་ང་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་ གཞག་པར་བྱའོ།།ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི། གསར་བུས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དང་བར་མ་དང་། གསར་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་ སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་དུ་གཞག་པར་བྱ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་མཛད་པ་ལ་མགོན་ནོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་གཞག་པར་བྱ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་བྱ། བསླབ་པའི་གཞི་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱ་བ་འདི་ནི། གནས་བརྟན་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་གིས་ནང་དུ་གཞུག་པར་འདོད་ན། དེས་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲེང་བར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་འདུག པར་བྱ།དྲན་པ་མངོན་དུ་གཞག་ཅིང་སེམས་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཟང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་། བསྐུར་སྟི་དང་བཅས་པ་དང་། དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡིད་དམན་ པའི་སེམས་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུ་དང་།གནས་བརྟན་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུ་ལ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་བྱ། ཕན་པའི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་སུ་བྱ། ཕ་དང་བུ་དང་ཕུ་ནུ་པོའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་བསྲོ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་མི་ བྱ།གཏམ་འགལ་བ་མི་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བའམ། ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བསྲོ་ཁང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་དུ་ཁྲུས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྲོ་ཁང་བརྟེན་ པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ།རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་འདི་གསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲོ་ཁང་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྡུལ་དང་དྲི་མ་དབྱུང་བ་དང་། ཕགས་པ་དང་མདངས་གསལ་བ་དང་། པགས་པ་ ལ་ཡོད་པའི་ནད་རྣམས་འབྱིན་པ་དང་།རླུང་དང་བད་ཀན་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྲོ་ཁང་གིས་ནད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྡུལ་དང་དྲི་མ་འབྱང་བ་དང་། པགས་པ་དང་མདངས་གསལ་བ་དང་། པགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ནད་རྣམས་འབྱིན་པ་དང་། རླུང་དང་བད་ཀན་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྲོ་ཁང་དུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ།

如是，新比丘對長老比丘們應當生起父親和兄弟的想法，以恭敬心、自我約束心、畏懼心，對佛法僧應當生起專注之心。 對於所有行爲規範，應當如所制定那樣圓滿實行，這就是新比丘應做之事。 什麼是長老、中年和新比丘應做之事呢？所有長老、中年和新比丘都應當生起'我是出家人'的覺知。 應當對佛世尊生起'他是我的依怙'的想法，應當趣向涅槃，應當如所制定那樣實行學處，應當特別精進，為獲得更高的功德而努力，這就是長老、中年和新比丘應做之事。 什麼是在溫室中應做之事呢？若比丘想要進入溫室，應當正知而行，正知而站立，正知而坐下。 應當保持正念，心不散亂。應當威儀莊嚴、極為端嚴、極為自製、聲音柔和、恭敬有加、謙遜有禮、心懷敬畏、心如掃帚般謙卑。 對長老、中年和新比丘都應當生起慈心，利益心和悲憫心，應當生起父子兄弟的想法。 比丘進入溫室后不應談論各種閑話，不應說違逆之語。應當從事兩種威儀：或者保持聖默然，或者談論決定性的佛法，這就是溫室中應做之事。 什麼是在溫室中沐浴之事呢？世尊允許比丘們依止溫室，不是爲了驕傲，不是爲了傲慢，不是爲了裝飾，不是爲了迷惑，而是爲了護養此身。 溫室有五種功德：能除塵垢、能使身體潔凈明亮、能治療面板疾病、能消除風病和痰病、能使人無病。 另有五種功德：能除塵垢、能使面板潔凈明亮、能治療面板疾病、能消除風病和痰病、能在溫室中生起厭離。

།དགེ་སློང་གིས་བསྲོ་ཁང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་ན། དེས་སྔར་མཁན་པོ་ལ་ཞུ་བར་བྱ། འཁྲུ་བའི་དུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་བསྲོ་ཁང་གི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ་བར་བྱ། འདུག པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་གཞག་པར་བྱ།ཁྲུས་བྱ། མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་མི་བདེ་བར་མི་བྱ། དྲན་པ་མངོན་དུ་གཞག་ལ་ལས་རྣམས་བྱ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ལས་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་མ་ཞུས་ཀྱི་བར་དུ་མཚུངས་པ་རྣམས་ལས་མི་བྱ། མེད་ ན་ཡང་བདག་གིར་མི་བྱ།སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། ཞེ་འགྲས་པ་དེ་དག་དང་། བདག་གིར་མི་གཞར། གལ་ཏེ་ཆུས་བླུགས་པར་འདོད་ན། ཆུ་གྲང་མོས་བསྲེས་ལ་བླུགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཧ་ཅང་ཚ་ན་ཡང་། ཆུ་ཚའོ་ཞེས་སྦྲན་པར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱས་ལ། བསྲོ་ ཁང་དེ་ན་ཁྲིའུ་དང་།རིལ་བ་དང་། ཉ་ཕྱིས་དང་། ཁྲུས་རས་དང་། བསྲོ་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རུང་། ལེགས་པར་གཙང་སྦྲ་བྱས་ཏེ། གནས་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ་བ་འདི་ནི། བསྲོ་ཁང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་དུ་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བསྲོ་ཁང་དུ་ གནས་བརྟན་གྱིས་གསར་བུ་རྣམས་ཡོ་བྱད་ལ་ཞུགས་ན།བསླང་བར་མི་བྱ། བསྲོ་ཁང་དེར་ཆུང་ངུ་ན་ལུས་ལ་རྔུལ་བྱུང་བ་ཙམ་ཡང་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་མི་མཛེས་པའམ། མི་བཟང་བར་འདུག་གམ། འོན་ཏེ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ན་དགེ་ སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་སླར་བཟློག་ཅིང་བསྒོ་བར་བྱའོ།།རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གཟུད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི། བསྲོ་ཁང་དུ་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཁན་པོས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། མཁན་པོས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་རྣམས་ལ་ བསླབ་པར་བྱ།གསལ་བར་བྱ། བསྒོ་བར་བྱ། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ། དགེ་བ་ལ་གཟུད་པར་བྱ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡང་བསྒྲལ་བར་བྱ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གཞར་བར་བྱ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱ། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་ དང་།སྐ་རགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སླར་དྲི་བ་དང་། ཁུར་འབོགས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ལ་བཞག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱ། ཉེས་པ་ལས་བསླང་བར་བྱ། ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པ་དང་། སྤོང་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ ཞུགས་པ་དང་།གོང་མའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་ལ་ཕྱོགས་གང་ན་མི་བདེ་བར་གནས་པ། དེ་ནས་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་མཁན་པོས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།

如果比丘想在浴室洗浴，應先向和尚請示。洗浴時應說明。應當正念進入浴室。應當結跏趺坐。應當保持坐姿的正念。洗浴。面向前坐不應感到不適。保持正念而做諸事。比丘也應當實踐所做之事。在未向親教師和和尚請示之前，不應與同輩做事。即使沒有，也不應據爲己有。 不應與親教師、和尚以及與之有嫌隙者爭執。如果想要澆水，應當用冷水調和后澆。如果水太熱，也應當告知說'水熱'。正念洗浴后，浴室中的椅子、皁角、擦身巾、浴巾以及浴室中其他任何用具，都應當清潔乾淨，各歸其位，這就是在浴室洗浴時應做之事。 在浴室中長老應做何事呢？在浴室中，長老不應呵斥新學比丘使用用具。在浴室中，即便是身上出現少許汗水也不應呵斥。如果諸比丘威儀不莊嚴或不善，或者從事閑談，長老比丘應當制止並教誡。 應當教導。應當引導他們遵循如此制定的行爲規範，這就是浴室中長老應做之事。和尚應做何事呢？和尚應當教導共住者。應當開示。應當教誡。應當指導。應當使其遠離惡行。應當引導向善。也應當度化惡友。應當親近善知識。應當以缽攝受。以及以法衣、網巾、水瓶、腰帶等攝受。 應當使其憶念、詢問、擔負責任、誦經、作意。應當使其從過失中提升。應當使其從事護理病人等工作，應當使其修習斷除煩惱，應當使其入于內正住，應當使其修習證悟更高的境界。應當使共住者從不適宜居住之處遷出，這就是和尚應做之事。

།ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མཁན་པོ་ལ་སྟོན་པའོ་སྙམ་ དུ་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་གཞག་པར་བྱ།རིམ་གྲོར་བྱ། མྱུར་དུ་ལྡང་བར་བྱ། མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། གུས་པར་བྱ། ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མཁན་པོ་ལ་མ་ཞུས་ཀྱི་བར་དུ་སྣོད་སྤྱད་འདྲིམ་པར་རེས་མི་བྱ། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གི་རེས་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་མི་བྱ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་མི་བྱ། སྔ་རེས་མི་བྱ། ཕྱི་རེས་མི་བྱ། ཟླ་རེས་མི་བྱ། ཀླུང་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱ། རི་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱ། དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱ། ལྗོངས་རྒྱུ་བར་མི་བྱ། རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བར་མི་བྱ། གནས་མལ་བཅའ་བར་མི་བྱ། ཆུ་བཅུ་བར་མི་བྱ། གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། མི་རིགས་པའི་གང་ཟག་གཞར བར་མི་བྱ།དེ་ལྟ་བུའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པའང་བདག་གིར་མི་བྱ། དེ་འདྲ་བའི་དྲུང་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཡང་བདག་གིས་བླང་བར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་བླང་བར་མི་བྱ། ཆོས་གོས་བླང་བར་མི་བྱ། ཟས་བླང་བར་མི་བྱ། སྨན་བླང་བར་མི་བྱ། ཡོ་བྱད་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་བྱིན་ན་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཟས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གི་དྲུང་ནས་ལུང་འབོགས་པ་བླང་བར་མི་བྱ། དྲན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་དྲིའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ལའང་ལུང་འབོགས་པ མི་སྦྱིན།དྲན་པ་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་ཡིན། ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་བསྟེན་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁན་པོ་ལ་མ་ཞུས་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱའོ། །ལས་རྣམ་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་ཏེ། བཤང་གཅི་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བའམ། གལ་ཏེ་མཁན་པོའི་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བའམ། བསྲེག་པར་འོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་མཁན་པོའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེའམ། གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས། ལྷན་ཅིག་གནས་པས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཁན་པོས་ཆོས་གོས་བསྲུབ་པའམ། བཀྲུ་བའམ། ཁ བསྒྱུར་བར་འོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་།དེ་ལ་བདག་གི་མཁན་པོའི་ཆོས་གོས་ལས་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེའམ། གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མྱུར་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཁན་པོ་ན་བར་གྱུར་ན་ཡང་། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ན་བའི་ནད་ གཡོག་བྱའོ་ཞེའམ།ནད་གཡོག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཁན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་ཅི་ནས་བདག་གི་མཁན་པོ་ཐེ་ཚོམ་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སླར་བསྩལ་ཞེའམ། གཞན་མཁན་པོའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་ གཞུག་གོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མྱུར་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མཁན་པོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལ་ཅི་ནས་བདག་གིས་མཁན་པོ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སླར་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེའམ། གཞན་ལ་སླར་གཏོང་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ལྷན་ ཅིག་གནས་པས་མྱུར་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མཁན་པོ་ལ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་དམ། བཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མྱུར་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

什麼是共住應做之事？應當對和尚生起是導師的想法，應當恭敬，應當迅速起身，應當迅速行走，應當恭敬，應當請示。在未請示和尚之前，共住者不應輪值分配器具，不應輪值看管寺院，不應做缽的事，不應做法衣的事，不應輪值早班，不應輪值晚班，不應輪值月班，不應去河邊活動，不應去山上活動，不應去墓地活動，不應遊逛，不應洗腳，不應整理臥具，不應取水，不應入村，不應出界外而去，不應為不如法的人剃髮。 對於這樣的入村也不應接受，對於這樣的人的供養也不應接受，不應接受缽，不應接受法衣，不應接受食物，不應接受藥物，即使給予任何其他用具也不應接受。不應供養這樣的人，不應給予缽，不應給予法衣，不應給予食物，不應給予藥物，不應給予任何用具。不應從這樣的人處接受教授，不應提醒，不應詢問，不應問所思。 對這樣的人也不應給予教授，不應提醒，不應詢問，不應教導所思。在未請示和尚之前，一切事情都不應做。除了三種事：大小便、丟棄嚼杖、界內禮拜佛塔。如果和尚的缽需要洗或需要燒製，共住者應當以極大的精進迅速完成'我自己要做和尚缽的事'或'令他人做'。 如果和尚的法衣需要縫製、洗滌或染色，共住者應當迅速生起歡喜心，想著'我要做和尚法衣的事'或'令他人做'。如果和尚生病，共住者應當生起歡喜心，想著'我自己要照顧生病的和尚'或'令他人照顧'。 如果和尚生起疑惑，共住者應當迅速生起歡喜心，想著'我要自己消除和尚的疑惑'或'令他人消除和尚的疑惑'。如果和尚生起邪見，共住者應當迅速生起歡喜心，想著'我要自己令和尚捨棄邪見'或'令他人使其捨棄'。 如果對和尚實行懲罰羯磨或已經實行了懲罰，共住者應當迅速生起歡喜心，想著'一定要使其出離'。

།གལ་ཏེ་མཁན་པོས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ རམ།བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཅི་ནས་བདག་གིས་མཁན་པོ་ལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་རུང་། བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་སྙམ་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མྱུར་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཁན་པོ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་ཅི་ནས་ བདག་གིས་མཁན་པོ་ལ་སྤྲོ་བ་སྦྱིན་པའམ།གཞི་ནས་སྤྲོ་བའམ། སྤྲོ་བ་སྤྱད་ཟིན་ན། མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པའམ། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བའམ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་ལེགས་སྤྲོ་བ་མ་སྐྱེས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་ འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མཁན་པོ་ལ་བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ། གཞན་དུ་མཁན་པོས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ་བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞུ་བ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ མཁན་པོའི་སྟན་གདིང་བར་བྱ།རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་། ལྷམ་ཡང་བཤམས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། རྐང་པ་བཀྲུ་བར་བྱ། བསྐུར་བར་བྱ། མལ་བྱའོ། །གཅི་བའི་སྣོད་དང་། བཤང་བའི་སྣོད་བཤམས་ཏེ་གཞག་པར་བྱ། གལ་ཏེ་ལུང་ཞིག་ནོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ ལུང་ནོད་པར་བྱ།ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞིག་ནོད་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོངས་ཏེ། འདུག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནང་པར་ལངས་ནས་གཅི་བའི་སྣོད་དང་། བཤང་བའི་སྣོད་དབྱུང་བར་བྱ། མཁན་པོའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། མཁན་པོ་ བདེ་བར་མཛད་ནས།བདེ་བར་བགྱིས་སམ། བདེ་བར་སྤྱད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ན་བར་གྱུར་ན་ཡང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་གཡོག་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། གལ་ཏེ་མིན་ན་ནི་བདེ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཞིག་གམ་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ ཟས་ཀྱང་རུང་སྟེ།མཁན་པོ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་མཆིས་ཀྱིས་དེང་བདེ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་ན་ཡང་། མཁན་པོ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མཁན་པོ་ལ་སོ་ཤིང་དང་། ཆུ་བདེ་བ་དང་། བ་ ལང་གི་ལྕི་བ་དང་།ཕྱེ་མ་དབུལ་བ་དང་། ནམ་མཁན་པོའི་ཆས་དེ་རྣམས་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་བསྟབ་པར་བྱ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ན་ནི། མཁན་པོ་མདུན་དུ་བཏང་ལ། བདག་གི་གྲལ་གང་དུ་བསམས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ གང་ཟག་དང་ལྷན་ཅིག་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ན་ནི་མཁན་པོའི་སྣམ་སྦྱར་དང་།ལྷུང་བཟེད་དང་ཁར་གསིལ་བསྐུར་བར་བྱ། གལ་ཏེ་རླུང་དང་། ཆར་པ་དང་། དུས་གྲང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། མཁན་པོའི་སྣམ་སྦྱར་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་བདག་གི་སྟེང་དུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ཡུལ་ དྲོན་བདག་གི་སྣམ་སྦྱར་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ།མཁན་པོའི་སྟེང་དུ་དབྱུང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མཁན་པོའི་མདུན་དུ་ཡོངས་ལ་ཟིལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་བྱ། གལ་ཏེ་ཆུ་འགྲམ་མམ། གད་ཀའམ། གཡང་ས་ཞིག་ན་མཁན་པོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དྲང་བར་བྱའོ། ། སོང་ནས་གྲོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། སྣམ་སྦྱར་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཁར་གསིལ་དབུལ་བར་བྱ། ཕུལ་ཏེ་མཁན་པོ་མདུན་དུ་བཏང་ནས་གྲོང་གི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐས་སམ། ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མདུན་དུ་འཛེགས་ལ ལག་པ་ནས་དྲང་བར་བྱའོ།

如果和尚做出驅逐出寺院的羯磨，或者已經做了，那麼共住者應當迅速生起歡喜心，想著'我一定要對和尚做出驅逐出寺院的羯磨'。 如果和尚犯了僧殘罪，那麼共住者應當生起歡喜心，想著'我一定要給和尚別住，或者從頭別住，或者別住完了之後給摩那埵，或者從頭摩那埵，或者摩那埵完了之後給出罪'。如果生起歡喜心就很好，如果不生起歡喜心就成為重大違犯。 如此，共住者對和尚有任何事情都應當生起歡喜心，同樣和尚對共住者有任何事情也應當以極大的精進去完成，除了請求之外。 共住者應當鋪設和尚的坐具，準備洗腳水和鞋子，放在一邊，洗腳，塗油，按摩。準備小便器和大便器放置好。如果需要接受教授，就應當接受教授；如果需要接受禪修指導，就應當接受禪修指導，然後到一邊去坐著修行。 早晨起來后應當清理小便器和大便器。以頭禮拜和尚的雙足，問候和尚'安好嗎？住得好嗎？過得好嗎？' 如果和尚生病了，應當對治病的藥物和護理生起歡喜心。如果沒有生病，就安心地保持平等心。 如果有僧團的飯食或者應邀的飯食，應當告訴和尚'有僧團的飯食，今天請安心享用'。如果是托缽的飯食，就應當告訴和尚'和尚請去托缽'。 共住者應當供養和尚齒木、清水、牛糞和粉末，當和尚用完這些物品后，應當遞上缽和法衣。如果與僧團一起去托缽，應當讓和尚走在前面，自己想好自己的位置后再走。 如果與個人一起去托缽，應當幫和尚拿著袈裟、缽和錫杖。如果遇到風雨寒冷天氣，應當把和尚的袈裟放在下面，自己的放在上面。 如果自己這邊暖和，就把自己的袈裟放在下面，和尚的放在上面。共住者走在和尚前面，清除露水等。如果在河邊、陡坡或懸崖處，應當牽著和尚的手扶著走。 到了村子邊緣，應當遞上袈裟、缽和錫杖。遞完后讓和尚走在前面進入村子。如果要爬梯子或臺階，共住者也應當先爬上去牽著和尚的手。

།དེར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་གྲུབ་ན་ཡང་བདག་གིས་བླང་བར་བྱ། བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ཏེ། སླར་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་ནས། མཁན་པོའི་སྣམ་སྦྱར་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཁར་གསིལ་བླངས་ཏེ། མཁན་པོ་མདུན་དུ་བཏང་ནས་གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་འདོང་བར་བྱའོ།།དེར་ལྷགས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། མཁན་པོའི་གདན་གདིང་བར་བྱ། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་། ལྷམ་བརྟེན་ཏེ་གཞག་ལ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ན། མཁན་པོའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ གདིང་ཞིང་།ལྷུང་བཟེད་དབུལ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་བཅའ་བ་དང་། ཞིམ་པ་དང་། དམ་པ་ཅི་ཡོད་པ་མཁན་པོ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། མཁན་པོས་ཀྱང་བླང་བའི་ཚོད་རིག་པར་བྱ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། བདེ་བའི་ཆོས་བསྙད་པར་བྱ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་། ཕྱེ་མས་ ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ལ།ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ལྟར་གཞག་པར་བྱ། མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། མཁན་པོ་བཞིན་བཞུགས་སམ། ཉིན་མོ་སྤྱོད་པར་གཤེགས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཡང་། མཁན་པོའི་ཁྲི་དང་གདིང་བ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཁྱེར་ལ་མཁན་པོ་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ། ཉིན་མོ་སྤྱོད་ས་གང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སོང་ནས་མཁན་པོའི་སྟན་བཏིང་ལ་ལུང་ནོད་དགོས་ན་ཡང་ལུང་ནོད་པར་བྱ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནོད་དགོས་ན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མནོས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དུས་ལ་བབ་ན་མཁན་པོའི་ཁྲིའུ་དང་། གདིང་བ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཁྱེར་ཏེ། མཁན་པོ་མདུན་དུ་བྱས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། འདུ་བར་གྱུར་ན་མཁན་པོའི་སྟན་ལྟེབས་ན་བརྐྱང་བར་བྱ། བརྐྱང་ན་ནི་ལེགས་པར་གདིང་བར་བྱ། དེ་ནས་དུས་སུ་བསྒོ བའམ།གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པས་ནི་མཁན་པོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ལ། གཡས་པས་ནི་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ། མཁན་པོ་མདུན་དུ་བྱས་ལ། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འོང་བར་བྱའོ། །ནམ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནོད་ཟིན་ནས་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་ཡོངས་ལ་མཁན་པོ་ཅི་གཤེགས་ སམ།ཆོས་གསན་ཅིང་བཞུགས་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་ནི་ལག་པ་གཡོན་པས་ནི་མཁན་པོ་བཟུང་། གཡས་པས་ནི་མར་མེ་ཐོགས་ཏེ། མཁན་པོ་མདུན་དུ་བྱས་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྲོ་ཁང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན། ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས་མཁན་ པོ་ལ་དེང་བསྲོ་ཁང་དུ་ཁྲུས་མཛད་ཀྱི་ཆར་གསོལ་ཞེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མཁན་པོའི་ཕྱིར་བསྲོ་ཁང་གི་སྟན་དང་། ཁྲིའུ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། ཁྲུས་རས་དང་། བསྲོ་ཁང་གི་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཁྱེར་ལ་མཁན་པོའི་མདུན་དུ་བྱས་ནས་བསྲོ་ཁང་དུ་དོང་བར་བྱ། དེར་འོངས་ནས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཞག་ལ། མཁན་པོ་ལས་མི་ཉེ་མི་རིང་བར་འདུག་པར་བྱ། ནམ་མཁན་པོ་རྔུལ་བར་གྱུར་ན། དེ་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེས་དེ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ལས་རྣམས་བྱས་ཏེ། དང་པོར་བཀྲུ་བར་བྱ། བཀྲུས་ནས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། གཙུག ལག་ཁང་དུ་བསྐྱལ་བར་བྱ།དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱ། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མི་འཕེལ་བར་གྱུར་ན། མཁན་པོ་ལ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་འདི་ལ་གཏད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་དགེ་ སློང་འདི་ཅི་འདྲ།དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དྲུང་ན་འདུག་པ་ཅི་འདྲ། འདི་ལུང་རྣམས་འབོགས་སམ། གལ་ཏེ་མི་འབོགས། རྗེས་སུ་སྟོན་ཏམ། གལ་ཏེ་མི་སྟོན་བརྟག་པར་བྱའོ།

在那裡如果獲得如法的利養，我也應當接受。我應當乞食巡行，然後帶到村外，取上和尚的僧衣、缽盂和錫杖，讓和尚在前引導前往精舍。 到達後放下缽盂和法衣，應當鋪設和尚的座墊。準備洗腳水和鞋架，應當洗腳。 然後到了時候，應當鋪設和尚的缽盂墊並獻上缽盂。我應當將所有的硬食、美味、殊勝之物供養和尚。和尚也應當知道取用的量。飯食完畢后，應當講說安樂法。用牛糞和粉末洗凈缽盂后，應當如法安置缽盂和法衣。向和尚頂禮后，應當詢問'和尚是否安住？是否去午間經行？' 如果去午間經行，也應當帶著和尚的座椅、坐墊和水瓶，讓和尚在前引導，前往經行處。到達后鋪設和尚的座墊，如果需要聽受教法也應當聽受。如果需要接受禪修指導也應當接受指導後到一邊去修習。 然後到時候應當帶著和尚的座椅、坐墊和水瓶，讓和尚在前引導而行。如果到了布薩時集會，應當展開和尚摺疊的坐具，展開后應當妥善鋪設。 然後到時宣佈或敲擊犍槌，左手牽著和尚的手，右手持花，讓和尚在前引導前往布薩處。當誦完波羅提木叉經後來到和尚面前詢問'和尚是否離開？是否安住聽法？' 如果要走，左手扶著和尚，右手持燈，讓和尚在前引導前往精舍。如果要在浴室沐浴，清晨應當早起向和尚稟告'今日請在浴室沐浴'。 依止者應當為和尚帶著浴室的坐墊、座椅、水瓶、浴巾和浴室其他任何用具，讓和尚在前引導前往浴室。到達后也應當將法衣放在一邊，不遠不近地站在和尚旁邊。 當和尚出汗時，依止者應當依次為其做這些事：首先應當沐浴，沐浴后讓和尚在前引導送回精舍。之後自己應當保護。 如果依止者在和尚面前善法不增長，應當對和尚說'我是名為某某的比丘，請將此人交付我'。和尚也應當觀察這位比丘如何，追隨和親近的情況如何，是否為他傳授教法，如果不傳授，是否教導，如果不教導，應當觀察。

།དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་དཔྱད་ནས། གལ་ཏེ་འོས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱ། གལ་ ཏེ་འོས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་གཏད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མཁན་པོ་ཉིད་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དང་མི་ལྡན་ན་མ་ཞུས་པར་ཡོད་ཡང་བླ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཕྱོགས་གང་ན་ཉེ་གནས་དེ་ཉོན་མོངས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ན། ཕྱོགས་དེ་ནས་དགུག་པར་བྱ། དགུག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་གནས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་སྟོན་པའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་གཞག ལ།རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་གུས་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ནི་ཉེ་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་གྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སྟོན་པའི་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་གཞག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དང་ མཁན་པོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་རང་གིས་ལྟ་བ་གཏང་བར་བྱ།ཡང་ན་གཏོང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། མི་བསྒྲུབ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་ བྱུང་ཞིང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་མ་བྱུང་ཞིང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞུ་བ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་སྟན་གདིང་ བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།བདག་ཉིད་ཐ་མར་བཀྲུ་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་གྱིས་རྩཝ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་རྣམས་བཏོགས་པར་བྱ། འབྲས་བུ་རྣམས་བཏོགས་པར་བྱ། སོ་ཤིང་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ལོ་མ་རྣམས་སྦྱིན་པར་རུང་ བར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གནོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། དེར་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ལྟར་མི་དེ་མི་ཤོར་བར་ཟིན་པར་བྱ། གལ་ཏེ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཟིན་པར་གྱུར་ན། གཞན་དག་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་མི་སྨྲ་བར་ཐོག་མར་རྒྱལ་པོའི་གནང་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྒོ་བར་བྱ། དེའི་འོག་ཏུ་བཙུན་ མོ་དང་།གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཞ་འབྲིང་གཉུག་མ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་མཚམས་ཀྱིས་ཐར་བར་འགྱུར་གྱིས། བསད་པའི་ལས་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ནན་ཏན་དུ་ བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ལས་རིང་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་བསྙེན་ཏེ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་ན་ཡང་གཏམ་གློ་བུར་དུ་དེ་ལ་མི་བྱ། ཕྱི་ ནས་སྨྲ་བར་བྱ།དེས་བསྒོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །བཀུར་སྟི་བྱ། བདག་དམན་པར་བྱ། འཇིགས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་ན་སླར་དགག་པར་བྱ། ཆོས་བཞིན་དུ་སྨྲ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་བྱུང་ ན་བླང་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།

應當觀察。如是觀察思維后，如果適合就應當交付給他，如果不適合就應當交付給其他人。如果和尚本人不適合，不具足法則，即使未請示也可以，這就是共住者所應做的。 什麼是親教師所應做的？從瞭解親教師的侍者開始如前所說，若侍者在某處煩惱而住，應當從那處召喚他來，應當令他來，這就是親教師所應做的。 什麼是侍者所應做的？侍者應當對親教師生起'是導師'的想法，從承事開始，如前所說直至即使不恭敬也要去做為止，這就是侍者所應做的。 什麼是沙彌所應做的？沙彌應當對和尚和親教師生起'是導師'的想法，從承事開始如前所說。如果親教師和和尚生起邪見，應當自己捨棄邪見，或者令他們捨棄。如果這樣以大精進行持則很好，若不行持則成為重大違犯。 對此，如同沙彌對已生起和將生起的和尚與親教師之事應當如何做而生起歡喜心一樣，和尚與親教師對已生起和將生起的沙彌之事也應當如何做而生起歡喜心。其中不包括請示之事。 沙彌對和尚和親教師鋪設坐具等事如前所說，直至最後自己洗浴為止，如是沙彌應當準備青草，採摘花朵，摘取果實，供養齒木，供養缽墊樹葉使之適用。 若有人在僧伽園中作害，比丘應當如何不令此人逃脫而捉住他。如果用任何方法都未能捉住，不應對他人妄說，首先應當告知王室大臣們，其後應當告知王妃、王子、大臣、市場主管、藏臣、近侍等常隨眾。 其中應當謹慎行事，即以言語教導的方式使其解脫，不應發生殺害之事，這就是謹慎行事。 什麼是隨行沙門所應做的？隨行沙門對前行沙門不應走得太遠，也不應太過靠近，不應並肩而行。進入俗家時也不應突然對他說話，應當在後面說話。應當遵從他的教誡，恭敬他，自己謙卑，應當生起敬畏。若前行沙門說非法語應當制止，若說如法語應當隨喜。若得到如法所得應當接受，這就是隨行沙門所應做的。

།གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དྲེགས་པར་མི་བྱ། ང་རྒྱལ་མི་བསྐྱེད། མི་བརྟན་པར་མི་བྱ། བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ། མི་གཙིགས་པར་མི་བྱ། ཡང་དག་པར་ ཤེས་པར་བྱ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ། སེམས་མི་གཡེང་བར་བྱ། དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པར་བྱ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཅབས་པ་དང་། སྒྲ་ཆུང་བ་དང་། མི་གཡེང་བ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དང་། མི་གཡེང་བར་བྱ། བཀུར་སྟི་ དང་བཅས་པ་དང་།བདག་ཉིད་དམན་པ་དང་། བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། བཅས་པ་དང་། ཡིད་དམན་པ་དང་། ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་བྱ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་འདོད་པར་མི་བྱ། ཕན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གྲོང་དུ་འགྲོ་འདོད་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ། སེམས་མི་གཡེང་བར་བྱ། དབང་པོ་བསྡམ་པར་བྱ། ཡིད་མི་གཡེང་བར་བྱ། སྔ་ཕྱིའི་འདུ་ཤེས་དང་། བླ་འོག་ཤེས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། ། དགེ་སློང་དྲན་པ་ཉམས་བཞིན་དུ་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྒོ་བར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། མ་བརྟགས་པར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་ལ་ཚིག་ལྔའམ། དྲུག པས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་།བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་སྟེ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དྲན་པ་ཉམས་བཞིན་དུ་གྲོང་ དུ་འགྲོ་ན།གཞན་ཡང་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་ཞིང་བུད་མེད་ལ་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་ལས་ཀྱང་གཏམ་ཟེར་བ་དང་། གཏམ་ཟེར་བ་ལས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆགས་པ་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་མ་དད་བཞིན་དུ་མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ།ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་བབས་པར་འགྱུར་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིན་དུ། གྲོང་གི་ནང་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་ བྱའོ།།གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་དགེ་སློང་གིས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བར་མི་བྱ། གཏམ་འགལ་བར་མི་བྱ། ཆོས་གཏམ་སྨྲ་བར་བྱ། གཏམ་རྒྱུད་མི་ཆད་པར་བྱ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ། བསྟབས་པ་ དང་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ། ཕྱིར་ཞིང་ཡང་དག་པར་དད་པར་བྱ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ པ་དང་།སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྙེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡང་ དག་པར་བསྒྲག་པར་བྱ།ཡེ་ཤེས་དང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是進入村落的行為？進入居家的比丘不應傲慢，不應生起我慢，不應不穩重，不應隨意說話，不應輕率，應當正確了知，應當安住正念，不應散亂心，應當生起歡喜，威儀應當莊嚴，應當極為謹慎，應當極為收斂，應當聲音輕柔，不應散亂，應當目視一尋之地，不應散亂，應當恭敬， 應當自謙卑，應當謹慎，應當如處恐懼中，應當謹慎，應當心意謙卑，應當如掃除垃圾般心態，不應貪求利養恭敬。這些有益之事即是進入村落的行為。 什麼是前往村落的行為？比丘若想去村落，應當正知而行，應當安住正念，不應散亂心，應當攝護諸根，不應散亂意，應當安住前後觀察及上下了知。 比丘若失念前往村落，應當了知五種過患：非時未告知其他比丘而入村，未觀察而坐于座位，無智者在場時對女人說超過五六句法，與女人獨處有遮蔽處而坐，在準備行淫之家后至而坐于座位。 比丘若失念前往村落，還應了知其他五種過患：反覆看女人，看了之後又交談，交談之後生起貪著，由貪著而非理作意，由不信而行非梵行，將生過失，或者舍戒還俗。若安住正念入村，則不會生起如是過患，這即是前往村落的行為。 什麼是已到村落的行為？已到村落的比丘不應說種種閑話，不應說矛盾之語，應當說法語，應當言語相續，應當為在家人正確說法，應當教導，應當正確讚歎，應當令其歡喜，應當令其反覆生起信心，應當令其受持皈依和學處， 應當令其住持八關齋戒，應當令其住持梵行，應當令其佈施、調伏、正確守護，應當親近善士，應當聽聞正法，應當如理作意，應當精進于隨順正法之法，應當如是宣說從邪道到正道，應當清凈智慧和見解，這即是已到村落的行為。

།གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་དེ་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་བསྒོ་ བར་བྱ།རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། ཅི་ནས་རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ལུས་བཙོགས་པ་དང་། རྩེད་མོ་མི་བྱེད་པར་བྱ། དགའ་བར་འགྱུར་བར་གཞུག་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བཅས་པ་མ་གཞུག་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་དང་། རྗེས་ སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གཞི་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་མདངས་གསལ་བ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་བྱ། དྲན་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐོག་མར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཞེས་ཚིག་སྙན་པ་དང་། ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྨྲ་བར་བྱ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་དགེ་སློང་དག་མཐོང་ན་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། སྙན་པའི་ཚིག་གིས རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ།བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། བདེ་བར་ལྷགས་ཞེས་དྲི་བར་བྱ། གལ་ཏེ་རྒན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། སྟན་ལ་གཞག་པར་བྱ། རྐང་པ་བཀྲུ་ཞིང་བླང་ པར་བྱ།སྐོམ་ན་ཆུ་གྲང་མོ་བླུད་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་ནུས་ཤིང་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞིན་བསྒྱུར་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་མལ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། ཅིའི་སླད་དུ་འདུག་པ་དེ་མ་དང་། ཕ་དང་། བུ་དང་། ཕུ་ནུ་པོའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་གཞག་ཅིང་ གཟུང་བར་བྱའོ།།ན་ནས་ངལ་བ་མི་དོར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནི་གཞི་ན་གནས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངལ་བསོ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་གིས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ན་དེས་གཞི་ན་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ལས་གནས་མལ་རྣམས་ བརྐམ་པས་རིངས་སུ་འདུག་པར་མི་བྱ།སྣང་བའི་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་བྱ། ལེགས་པར་བགོ་བར་བྱ། ལེགས་པར་བསྡམས་པར་བྱ། འདི་ཡང་ངལ་སོ་བའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ན་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དག་གིས། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ ལྷགས་པ་མཐོང་ན།གལ་ཏེ་ངོ་ཤེས་ན་ནི་ཅི་བདེར་ངལ་བསོ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ། གལ་ཏེ་ངོ་མི་ཤེས་ན་བབ་ཅོལ་དུ་ངལ་བསོ་བར་མི་བྱ། དགེ་སློང་དག་ལའང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་སུའི་ལྷན་ཅིག་གི་གནས་པ་ ཡིན།འདིའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ། སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ། འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྟོགས་ན་གདོད་ངལ་ བསོ་བར་བྱའོ།།དེ་གཅིག་པུ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གཏད་པར་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དང་། བང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ཆ་དང་། སྟན་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། གདོད་ཡིད་གཅུགས་པར་བྱ་བ་ནི་ངལ་བསོ་བའི་བྱ་བ་ ཞེས་བྱའོ།།ནམ་མཁའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཚམས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་གནས་པ་དང་། འདི་ན་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལས་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །འདི་ན་གནས་པ་དང་དེ་ན་འདུག་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལས་བྱ་བར་ཡང་མི་ འགྱུར་ལ།ཕྱིར་བཟློག་པའང་མི་འཆགས་སོ།

長老進入村莊時的職責是什麼？進入村莊的長老比丘應當教誡、指導那裡的新比丘，使他們不驕傲、不傲慢、不污穢身體、不玩耍，應當使他們歡喜，不應讓他們違反所制定的行爲規範。他們也應當聽從長老的教誡和指導之語，這就是長老進入村莊時的職責。 常住者的職責是什麼？常住的比丘應當面容光澤、無皺眉、正念現前，應當先說話，說'請來，來得好'等悅耳、令人歡喜的話語。見到突然到來的比丘時，應以友好的態度迎接，用悅耳的話語使其歡喜，詢問'一路平安嗎？順利到達嗎？'如果是年長者，應向其頂禮，接過其缽盂和法衣，引入寺院，請其就座，為其洗腳擦拭，若口渴則供奉涼水，儘可能依法令其滿意。應按次第分配臥具，對待他們應懷有如母親、父親、兒子、兄弟般的想法，不應嫌其疲憊，這就是常住者的職責。 休息的職責是什麼？突然到來的比丘進入寺院時，不應貪婪地急於佔據常住比丘的臥具，應在明亮處安坐，舉止從容，衣著整齊，行爲規範。這也是休息的職責。常住比丘見到突然到來的比丘時，如果認識就隨其方便休息，應按所制定的行爲規範而行。如果不認識則不應輕率地讓其休息，應詢問其他比丘'具壽，這是誰的共住弟子？他的行為如何？行境如何？他的戒律、律儀和行為如何？'如果瞭解了他的行為、行境、戒律、律儀和行為，才讓其休息。 不應將寺院只交託給他一人，不應讓其掌管僧團的庫房、儲藏室、僧團的臥具和坐具。應當充分了解后才建立信任，這就是休息的職責。 虛空的職責是什麼？所有虛空不是一個界限，在那裡住的和在這裡住的不能共同作法事，懺悔也不成立。在這裡住的和在那裡住的不能共同作法事，懺悔也不成立。

།དགེ་སློང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་ཆོས་གོས་མེད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་མི་བྱ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་གཞག་བདུན་ནས། ཞག་བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞིང་གནས་པར་མི་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་བྱུང་ཞིང་གནས་ན་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། དབྱར་ཡང་རལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ནམ་མཁའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་སྟེ། ཞག་གཅིག་གི་འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་། ཞག་བཅུའི་འདའ་བ་མེད་པ་དང་། ཟླ བ་གཅིག་གི་འདའ་བ་མེད་པ་དང་།ཇི་སྙེད་དགོས་པའི་གོས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་འཆང་དུ་རུང་བ་དང་། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ལྗོངས་རྒྱུར་རུང་བའོ། །གཞན་ཡང་སྲ་བརྐྱང་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་མེད་པ་དང་། ཡང་ ཡང་ཟ་བ་མེད་པ་དང་།ཕྱི་མ་ལ་མ་བསྒོ་བར་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཅི་དགོས་པ་ཚོལ་དུ་རུང་བ་དང་། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ནས། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བར་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མ་བགོས་ཤིང་། གཞག་པ་དེ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་ བཏིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་དད་ན་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ།།དེ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་དེ་ཡང་། བཏུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་གཞན་དང་མི་འདྲེས་པ་ཞིག་གམ། ཁྲོན་པ་རུང་བ་ཞིག་གམ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་ན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནི་ཆུ་ཚགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཆག་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆགས་གཉིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ ཞུགས་པ་དང་།ཁ་ཏོན་ལ་ཞུགས་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པའི་འཆག་ས་ནི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཁ་ཏོན་ལ་ཞུགས་པའི་འཆགས་ས་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནི་འཆག་སའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཆག་སའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འཆག་སར་འདོད་ན་ དེས་དྲག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན།དལ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་བཅག་པར་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་བཅག་པར་བྱ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། དབང་པོ་ནང་དུ་གཞག་པ་དང་། ཡིད་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བར་བྱ། རྡེག་མི་འཆོས་པར་བྱ། ཕན་ཚུན་མི་འཁོར་བར་བྱ། དྲང་ པོར་བཅག་པར་བྱ།གལ་ཏེ་དྲང་པོར་བཅག་མི་ནུས་ན། སྲད་བུ་བྲེ་བར་བྱ་ཞིང་སྦུབས་སུ་བཅུག་ནས། དེ་ལ་བཟུང་ཞིང་བཅག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཅག་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕྱེན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་མདུན་དུ་མ་ཡིན། མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མ་ ཡིན།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། བླ་མའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། གྲོང་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ་བའི་ནང་དུ་མ་ཡིན། ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་གཏང་བར་མི་བྱ། གལ་ཏེ་ཕྱིར་ཞིང་གཏོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། གནས་གུད་དུ་སོང་ སྟེ།གཏང་བར་བྱ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་ལ་མི་བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཕྱེན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་སའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་བཞར་བར་འདོད་ན། རྣོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བཞར་བར་མི་བྱ། རྩཝའི་ཆང་བུས་མི་བྱ། ལོ་མའམ། རས་ མའམ།འཇམ་པ་གཞན་གྱིས་བཞར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བཞར་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།

比丘在天未亮時不應在無法衣的情況下外出。自夏安居承諾后七日起，四十日內若未加持而在空中出現並停留是不應該的。 如果出現並停留，將失去法衣，夏安居也將破壞，這稱為空中之事。 什麼是皮革墊之事？皮革墊有五種利益：一日內不離開，十日內不違犯，一月內不違犯，可以持用任何所需未加持的衣物，可以穿著上衣下裙遊行。 皮革墊還有其他五種利益：不集眾而食，不重複進食，不未告知後人而行，可以尋求所需法衣，從秋季最後一月至春季第一月期間，已承諾夏安居的比丘僧眾所獲未分配之物，若鋪設皮革墊者不同意，則不給予他人。 這稱為皮革墊之事。 什麼是濾水器之事？比丘不應無濾水器而行路。若有經常流動之水，也應飲用，除非是不與他水混合者，或合適的井水，或每半由旬有不間斷的寺院。 這稱為濾水器之事。 什麼是經行之事？世尊允許兩種經行：入禪定者和誦經者。入禪定者的經行處為十八肘，誦經者的經行處為十二肘，這稱為經行處之事。 什麼是經行處之事？比丘若想經行，不應太快也不應太慢而行走。應正知而行走，應安住正念，攝護諸根，心不外散，不應踢踏，不應來回轉，應直行。 若不能直行，應拉一根繩子放入管中，扶著它而行走，這稱為經行之事。 什麼是大小便之事？不應在佛陀面前，不應在佛塔前，不應在親教師和和尚面前，不應在上師面前，不應在如同上師地位者面前，不應在城中眾人聚集處，不應反覆排泄。 若需要反覆排泄，應去偏僻處排泄。不應因此事讓他人不悅，這稱為大小便之事。 什麼是剃髮之事？比丘若想剃髮，不應用鋒利工具剃，不應用草繩剃，應用樹葉或布或其他柔軟物剃，這稱為剃髮之事。

།བཤང་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གར་བབ་བབ་ཏུ་བཤང་བ་མི་བྱ། རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། ཤེས་བཞིན་དུ་བྱ། ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་བཤང་བ་བྱ།གལ་ཏེ་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་བཤང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། བཤང་བའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་གཞག་པར་བྱ། ཡང་ན་རྒྱུན་གྱི་ཁུང་བརྐོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཤང་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཤང་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་བཤང་བར་འགྲོ་བར་འདོད་ པས་སྔ་ནས་འདུག་པས་ཚོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེ་གོལ་བརྡབ་པར་བྱའོ།།སྔོན་དུ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ལུད་པ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ལེགས་པར་བརྫེས་ནས་འདུག་པར་བྱའོ། །བཤང་བའི་ཁུང་བུར་རྐང་རྟེན་གཉིས་ལ་ ལེགས་པར་བརྟགས་ནས།དབུས་སུ་འདུག་པར་བྱ། བཤང་བ་མི་འོངས་ན་མཐུས་བཙིར་བར་མི་བྱ། འོང་བ་ལ་དགག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཤང་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཤང་བའི་ཁུང་བུའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་བཤང་བར་འདོད་ན་དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་ དུ་བཤང་བར་བྱའོ།།བཤང་ཁུང་གི་ཁ་རྣམས་སུ་གོས་ཤིང་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཤང་སའི་ཁུང་བུའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཤང་སའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཤང་སའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་གསར་བུ་འདུག་པ་ལས་བསླང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ ན་བཤང་སའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་མི་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་བཤང་སའི་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཤང་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་བཤང་སའི་ཉེ་འཁོར་ན་འགྲེང་བར་མི་བྱ། འདུག་པར་མི་བྱ། བཅག་པར་མི་བྱ། ལུང་འབོགས་ པར་མི་བྱ།ལུང་ནོད་པར་མི་བྱ། དྲན་པར་མི་བྱ། སར་དྲི་བར་མི་བྱ། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ། གཏམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་མི་བྱ། སོ་ཤིང་བཅའ་བར་མི་བྱ། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་བཤང་སའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་བྱའོ།།བཤང་སའི་གནས་སུ་ངེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། འདི་ནི་བཤང་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཅི་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གར་བབ་བབ་ཏུ་གཅི་བར་མི་བྱ། རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་གཅི་བར་མི་ བྱ།ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་གཅི་བར་མི་བྱ། ཤེས་བཞིན་དུ་བྱ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཅི་བར་བྱ། གལ་ཏེ་གཅི་བ་སྙི་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། གཅིན་སྣོད་ཀྱི་གྱོ་མོ་བཅང་བར་བྱ། ཡང་ན་ཁུང་བུ་བརྐོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཅི་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཅི་སའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གཅི་སར་འཇུག་པར་འདོད་ན། དེ་སྔ་ནས་འཇུག་པས་ཚོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེ་གོལ་བརྡབ་པར་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མི་བྲོ་བ་ལ་མི་བ་ཙིར། བྲོ་བ་ལ་མི་དགག་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་གཅི་སའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཅི་སའི་ཁུང་གི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གཅི་སའི་ཁུང་བུའི་ཁར་བགས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་གཅི་བར་བྱ། གཅི་སའི་ཁར་མི་འདོར་བ་དང་མི་འབྲེལ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཅི་སའི་ཁུང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཅི་སར་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གཅི་སར་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས། གཅི སར་དགེ་སློང་གསར་བུ་གཅི་ཞིང་འདུག་པ་བསླང་བར་མི་བྱའོ།།གཅི་སར་འདུག་པ་ལས་བསླང་བར་མི་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་གཅི་སར་འདུག་པ་དང་ཞུགས་པ་བཟློག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཅི་སར་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是大便的規矩？比丘不應隨意大便。不應在墻邊大便。不應在樹下大便。應當正知而行。應在一處大便。如果經常要大便，應當設定蹲便位置，或者挖一個固定的洞，這就是大便的規矩。 什麼是大便的規矩？比丘想要去大便時，爲了讓先到者知曉，應當打響指。先入者也應當咳嗽示意。應當正知而入內。應當好好穿好法衣而坐。在大便洞邊，應當好好觀察兩個腳踏處，坐在中間。大便不來時不應用力擠壓，來時不應阻止，這就是大便的規矩。 什麼是大便洞的規矩？比丘想要大便時，應當緩慢地、輕輕地、正知而大便。不應弄髒或粘污大便洞的邊緣，這就是大便洞的規矩。 什麼是大便處長老的規矩？大便處的長老比丘不應讓新來的比丘起身，乃至不應讓已進入大便處的人返回，這就是大便處長老的規矩。 什麼是大便處周邊的規矩？比丘在大便處周邊不應站立。不應坐下。不應經行。不應傳授經典。不應接受經典傳授。不應思維。不應詢問。不應修習瑜伽和作意。不應談論。不應做缽的事情。不應嚼齒木。不應洗手和腳。一切儀軌都不應在大便處周邊進行。除了在大便處必須做的事情之外。這就是大便處周邊的規矩。 什麼是小便的規矩？比丘不應隨意小便。不應在墻邊小便。不應在樹下小便。應當正知而行。應在一處小便。如果是經常小便的地方，應當準備小便器皿，或者挖一個洞，這就是小便的規矩。 什麼是小便處的規矩？比丘想要進入小便處時，爲了讓先到者知曉，應當打響指。如同前面所說，不應在不想尿時用力，想尿時不應阻止，這就是小便處的規矩。 什麼是小便洞的規矩？比丘應當輕輕地、正知而對著小便洞小便。不應弄髒或粘污小便洞的邊緣，這就是小便洞的規矩。 什麼是小便處長老的規矩？小便處的長老比丘不應讓正在小便的新比丘起身。不應讓已坐下的人起身，乃至不應阻止已進入或坐下的人，這就是小便處長老的規矩。

།གཅི་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཅི་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འགྲེང་བར་མི་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གཅི་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་གཅི་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཀྲུ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་མ་བཀྲུས་ཀྱི་བར་དུ། སྟོན་པ་ལ་བལྟར འགྲོ་བར་མི་བྱ།མཆོད་རྟེན་ལ་མ་ཡིན། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ལ་མ་ཡིན། བླ་མ་ལ་མ་ཡིན། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཡིན། ཕྱག་མི་བྱ། ཁ་ཏོན་མི་བྱ། ལུང་འབོགས་པར་མི་བྱ། སླད་མར་མི་བྱ། དྲན་པར་མི་བྱ། ཀུན་དྲི་བར་མི་བྱ། གྲོང་ དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ།ཟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། སྐྱོ་མ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། ཐུག་པ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། བཏུང་བ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། ཆོས་བཤད་པ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། ན་བར་གྱུར་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཡང་ ན་མིའི་ལྷ་ཆུ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏམ་གལ་ཏེ་ཆུ་མ་འབྱོར་ཏམ།བཀྲུར་མི་རུང་བའི་སྨན་བཏབ་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་བཀྲུ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཀྲུ་བའི་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བཀྲུ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བཀྲུ་ བའི་གནས་སུ་འདུག་པར་མི་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།དེ་ནི་བཀྲུ་བའི་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཀྲུ་བའི་གནས་སུ་རྐང་པ་གཞག་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁྲུས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་བཀྲུ་བའི་ཚེ། ཁྲུས་སར་རྐང་རྟེན་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་འདུག་སྟེ། ཤེས་བཞིན་ དུ་དལ་བུས་མཉེ་ཞིང་བཀྲུ་བའི་གནས་ཁང་ཆུས་མི་དགང་བ་དང་།ཆུས་མི་གཤེར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཀྲུ་བའི་གནས་སུ་རྐང་པ་གཞག་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཀྲུ་སའི་ཁུང་གི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཁྲུས་བྱ་བར་འདོད་ན། དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་བཀྲུ་ བར་བྱ།ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་དང་བཀྲུ་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཆུས་གཤེར་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཀྲུ་སའི་ཁུང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲུས་སར་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་ཁྲུས་སར་དགེ་སློང་གསར་བུ་བསླང་བར་མི་བྱ། ཁྲུས་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ མི་བསླང་བ་ནས།ཐ་ན་ཁྲུས་སར་ཞུགས་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྲུས་སར་གནས་བརྟན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲུས་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཁྲུས་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པར་མི་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ངེས་ པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ།དེ་ནི་ཁྲུས་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཆིལ་མའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ན་དགེ་སློང་གིས་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱ། ལྕེས་དྲིལ་ནས་སོས་མནན་ཏེ་མི་བྱ། སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་མ་ཡིན། མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། བླ་མའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། ཟན་ཟ་བར་མ་ཡིན། འབྱུང་ན་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ལས་བྱེད་པའི་སར་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གིས་བབ་བབ་ཏུ་མཆིལ་མ་དོར་བ་མ་ཡིན། མཆིལ་མ་བོར་ནས་འཕྱག་པར བྱ་སྟེ།ཡང་ན་རྐང་པས་མཉེའོ། །ཡང་ན་སས་དགབ་པོ། །དགེ་སློང་གིས་མཆིལ་མ་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་དོར་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་ལ་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཆིལ་མའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是小便處周邊的規則？比丘不應在小便處周邊站立等，如前所述，除了必要的小便處周邊的事務，這就是小便處周邊的規則。 什麼是洗凈的規則？比丘在未洗凈之前，不應去見佛陀，不應去見佛塔，不應去見親教師和和尚，不應去見上師，不應去見如同上師地位的人，不應禮拜，不應誦經，不應傳授經典，不應複誦，不應思維，不應詢問，不應入村，不應坐食，不應坐粥，不應坐湯，不應坐飲，不應坐聽說法，不應坐四方僧眾的臥具。若生病則無過失，或者是人的天水，或者是無水可得，或者是放了不能洗的藥物的情況除外，這就是洗凈的規則。 什麼是洗凈處的規則？比丘去洗凈處時應該打響指等，如前所述，直到不應在洗凈處久坐為止，這就是洗凈處的規則。 什麼是在洗凈處放置腳的規則？想要洗凈的比丘在洗凈時，應該在洗凈處好好觀察腳墊后安坐，應該有正知而緩慢地擦洗，不應讓洗凈處房間充滿水或被水浸濕，這就是在洗凈處放置腳的規則。 什麼是洗凈孔的規則？比丘想要洗凈時，應該緩慢地、小心地、具正知地洗凈，不應讓法衣的邊緣和洗凈處周邊被水浸濕，這就是洗凈孔的規則。 什麼是洗凈處上座的規則？上座比丘不應在洗凈處呵斥新比丘，不應呵斥正在洗凈者，乃至不應阻止已進入洗凈處者，這就是洗凈處上座的規則。 什麼是洗凈處周邊的規則？比丘不應在洗凈處周邊行走和停留等，如前所述，除了在洗凈處周邊必須做的事情之外，這就是洗凈處周邊的規則。 什麼是痰的規則？比丘不應發出聲響地吐痰，不應用舌捲起用牙咬著吐痰，不應在佛陀面前，不應在佛塔前，不應在親教師和和尚面前，不應在上師面前，不應在如同上師地位的人面前，不應在進食時，不應在飲水時，不應在工作處，比丘不應隨意吐痰，吐痰后應擦拭，或者用腳抹平，或者用土掩蓋。比丘不應反覆吐痰，如果必須反覆吐痰，爲了不讓他人因此不適，應該去其他地方，這就是痰的規則。

།མཆིལ་ མའི་སྣོད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་མཆིལ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར། མཆིལ་མའི་སྣོད་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་མཆིལ་མའི་སྣོད་དུས་དུས་སུ་བརྟག་པར་ བྱ།བསྐམ་པར་བྱ། དབེན་པར་གཞག་པར་བྱ། ཤིན་ཏུ་བཀྲུ་བར་བྱ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་བྲེལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཆིལ་མའི་སྣོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་ཤིང་གི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སོ་ཤིང་རིང་པོ་བཅང་བར་མི་བྱ། ཤིན་ ཏུ་ཐུང་བའང་མ་ཡིན།ཤིན་ཏུ་སྦོམ་པའང་མ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་རིང་བའང་མ་ཡིན། སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་མ་ཡིན། མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་ཐད་དུ་མ་ཡིན། བླ་མའི་ཐད་དུ་མ་ཡིན། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུའི་ དྲུང་དུ་མ་ཡིན།མེ་ཁང་དུ་མ་ཡིན། བཀད་སར་མ་ཡིན། འཆག་སར་མ་ཡིན། བསྲོ་ཁང་དུ་མ་ཡིན། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་སར་མ་ཡིན། གནས་ཁང་དུ་མ་ཡིན། ཁྲུས་བང་རིམ་ཁང་དུ་མ་ཡིན། སྒོ་ཁང་དུ་མ་ཡིན། བཤང་བའི་སར་མ་ཡིན། རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་མ་ཡིན། ཤིང་ དྲུང་དུ་མ་ཡིན།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱག་དར་བྱ་བའི་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དབེན་པར་བྱ་སྟེ། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། སོ་ཤིང་བཅའ་བའོ། ། དགེ་སློང་སོ་ཤིང་འཆོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་མ་དོར་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་བར་གྱི། ཡང་ན་རྔོ་བས་མཉེ་བར་བྱ། ཡང་ན་ས་ལ་དྲུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སོ་ཤིང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་བྲུད་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སོ་ཤིང་རྣོན་པོས་བྲུད་པར་མི་བྱ། བག་མེད་པར་ནང་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱ། དལ བུས་བགས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་བྲུད་པར་བྱ།སོའི་རྙིལ་ལ་བྲུད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སོ་ཤིང་གིས་བྲུད་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྕེ་བཞར་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ལྕེ་བཞར་བ་རྣོན་པོས་བཞར་བར་མི་བྱ། བག་མེད་པར་གཞུག་པར་མི་བྱ། བགས་ཀྱིས་དལ་བུས་ཤེས་བཞིན་ དུ་ལྕེ་བཞར་བར་བྱ།ལྕེའི་ཤ་བཞར་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལྕེ་བཞར་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་སྤབས་བྲུ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྩེ་མོ་རྣོན་པོས་རྣ་སྤབས་བྲུ་བར་མི་བྱ། བག་མེད་པར་གཞུག་པར་མི་བྱ། དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་རྣ་སྤབས་བྲུ་བར་བྱ། རྣ་བའི་ཤ་བྲུད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣ་སྤབས་བྲུ་བའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གསུངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སླར་བཟློག་པ་ནི་མི་སྤྱོད་པའོ། །མ་མའི་ཕུང་པོ་གསུམ རྫོགས་ཏེ་མ་མོ་རྫོགས་སོ།། །།བཙུན་པ་འདུལ་བའི་ལུས་གང་ལགས། དམིགས་པ་གང་ལགས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་ལགས། མཚན་ཉིད་གང་ལགས། གླེང་གཞི་གང་ལགས། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལགས། འབྲས་བུ་གང་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་འདུལ་བའི་ལུས་ནི དམིགས་པའོ།།དམིགས་པ་ནི་ནན་ཏན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ལས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་བསྒྲགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉེས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའོ།

什麼是痰盂的作用？世尊為比丘們吐痰的緣故，允許兩種痰盂：由師長所制和自己所制。比丘應當經常檢查痰盂，要晾乾，要放在僻靜處，要徹底清洗，要避免因此而頻繁忙碌，這就是痰盂的作用。 什麼是牙刷的作用？比丘不應持用過長的牙刷，也不要太短，也不要太粗，也不要太細，也不要太長。不要在佛前，不要在佛塔前，不要在師長和和尚面前，不要在上師面前，不要在如同上師地位者面前，不要在火房中，不要在露天處，不要在經行處，不要在暖房中，不要在洗腳處，不要在住房中，不要在浴室中，不要在門房中，不要在廁所中，不要在墻邊，不要在樹下，不要在寺院打掃的周圍，不要在眾人聚集的任何地方丟棄牙刷。 比丘應當在三種情況下尋找僻靜處：大便、小便和刷牙。比丘用完牙刷后，不要隨意丟棄，應當用水清洗，或者用手揉搓，或者在地上摩擦，這就是牙刷的作用。 什麼是刷牙的作用？比丘不應用尖銳的牙刷刷牙，不要不加註意地放入口中，應當緩慢地、小心地、專注地刷牙，不要刷到牙齦，這就是刷牙的作用。 什麼是刮舌的作用？不要用鋒利的舌刮子刮舌，不要不加註意地放入，應當緩慢地、小心地、專注地刮舌，不要刮傷舌肉，這就是刮舌的作用。 什麼是掏耳的作用？比丘不應用尖銳的工具掏耳，不要不加註意地放入，應當緩慢地、小心地、專注地掏耳，不要刮傷耳道，這就是掏耳的作用。 什麼是應行之事？比丘依照所說的一切功德而行，就是應行。什麼是不應行之事？與此相反的就是不應行。 摩摩三品終。摩摩終。 尊者，什麼是律的本體？什麼是所緣？什麼是加持？什麼是特徵？什麼是緣起？什麼是自性？什麼是果報？近事，律的本體是所緣。所緣是精進。加持是身、語、意。特徵是業。緣起是宣說。自性是過失。果報是善趣和解脫。