d4113律藏廣釋c3.5s



D4113

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་བསྟུ་ཊཱི་ཀཱ། །བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དང་པོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤུ་ཟིང ཞེས་བྱེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་མཛད་པས་སྟོན་ཀའི་ཆུའི་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཆེས་དཀར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་གཅིག་གིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡིས། ། འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །མུ་སྟེགས་སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་།ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་ལ་བརྩོན་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་ཡངས་པ་དང་། །ཟབ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་མཆོག་མངའ་ཞིང་། །རབ་ཏུ་འབར་ཡང་མིག་དང་མཐུན པ་ཡི།།རྫོགས་སངས་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདག་ལ་གང་དག་འདུལ་བ་གཞི་ཡི་ཚིག་།མི་གསལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་སྤྲོས་བྲལ་བ། །གསལ་བ་འདུས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྩམ་པར་བྱ། །ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ གང་ཡིན་པ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལུང་ཟབ་མོ་ལ། །བདག་འདྲས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་བྱེད་པ་འདི། །ངེས་པར་བབ་ཅོལ་བྱེད་པའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་འབད་ པ་འདི་འདྲ་འདི་སྐྱེས་ཏེ།།འདི་ལ་མཁས་པ་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །བདག་འདྲ་གླེན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཐུབ་པའི་གསུང་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་གྱུར་ན། །བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན་གྱུར་པས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་བརྩལ། །མོང་ རྟུལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་།།འཕགས་པ་ལམ་ཕྲན་པ་ཡིས་ངེས་པར་ནི། །རྡུལ་འཕྱག་དྲི་མ་འཕྱག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ངེས་པར་ཟད་པའང་བརྙེས་པར་འགྱུར། །མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དག་འཕུར་བ་ན། །བྱེའུ་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ཅན་དག་དགའ་དགུར་ནི། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་བྱེད་ལྟར་བདག་གིས་བྱས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་འཆིང་རྣམས་ཡང་དག་རབ་བཅད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བཅོམ་སྟེ། །སྡེ་དང་བཅས་པའི བདུད་རྣམས་ངེས་བཅོམ་ནས།།བྱང་ཆུབ་འདི་བརྙེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུད་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དོན་ཆེ་ཆུང་སྤངས་ཏེ་དང་པོར་རབ་འབྱུང་དཀའ། །རབ་འབྱུང་ཐོབ་ནས་ཡུལ་སྤྱད་དག་གིས་དགའ་ ཐོབ་དཀའ།།མངོན་དགའ་ཇི་བཞིན་དོན་སྐྱེད་ཡང་དག་བྱེད་པ་དཀའ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་འཆང་མཁས་པ་ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཇེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་ རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ཐོས་པ་ཉིད་ནས་འདིར་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་དགོས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ བསྟན་བཅོས་འདིས་དོན་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའམ།འོན་ཏེ་མི་འགྲུབ་ཅེས་འབྲེལ་པ་ལ་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འགྲུབ་ན་ཡང་དོན་དེས་ཁྱད་པར་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་དགོས་པའི་དགོས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་ཐེ་ ཚོམ་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།དོན་མེད་པར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ།

印度語稱為：毗奈耶婆窣睹諦迦。藏語稱為：律藏廣釋。第一卷。 頂禮三寶。 於三無數劫中行持無量難行，令汗毛豎立，作百千事業，如秋水流般無垢極白之功德資糧，以一基礎為主而圓滿成就之正等正覺佛陀前敬禮。 具德語言白色光芒，能除眾生愚癡黑暗，以勝光明降伏外道諸星宿者，精進修持。智慧壇城廣大寬闊，具最勝無垢甚深性，雖極熾盛順應眼根，敬禮彼等正覺日輪。 於我所有律藏之語，凡是晦暗不明顯者，為此當造廣大註釋，離戲明晰略作宣說。 唯佛行境深妙之處，善逝教言甚深法中，我等解說文字之義，雖定是為輕率所為。然依師長教言傳承，為利根器微劣眾生，我作如是勤勉修持，智者於此豈能歡喜。 如我愚鈍具癡心者，若能依止佛陀聖教，具足圓滿殊勝智慧，我為彼等利益而修。 雖具極大愚鈍之性，以聖小道決定能得，如掃塵垢修持之法，必定獲得煩惱盡除。 如空中飛翔金翅鳥，猶如小鳥作勤精進，智慧廣大諸位歡喜，我如是作廣大註釋。 徹底斷除一切繫縛，摧毀一切外道群眾，降伏魔眾及其眷屬，獲此菩提我今頂禮。 此乃持律者最初頂禮之續說。 捨棄大小家務初時出家難，獲得出家已享受境界樂難得，如是現喜生起真實義難行，持著袈裟智者毀壞律儀難。 於此，首先當說所詮、必要、關聯及必要之必要等。如是具有智慧者，僅聞論典之名即生疑惑：此中說何？之後於此義為何生起迷惑。複次懷疑此論是否能成辦彼義而對關聯生疑。其後若能成辦，復疑此義有何殊勝，故為斷除無所詮之疑惑而說所詮。為除無義迷惑而說必要。

།ཐབས་མེད་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། དབྱར་དང་། ཀོ་ལྤགས་དང་། སྨན་དང་། གོས་དང་། ཆོས་གོས་བསྟན་པ་དང་། ཀཽ་ཤཱམ་བཱི་པ་དང་། ལས་དང་། དམར་སེར་ཅན་དང་། གང་ཟག་དང་། ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། གནས་མལ་དང་། རྩོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་བཅུ་བདུན་པོ་དག་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བ་དང་། བླང་བའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤང་བ་ནི་འདི་ལྟ སྟེ།དགེ་སློང་གིས་བྲན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བླང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ནས་འདུག་པའི་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཏྲོན་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོས་ པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་པས་འཇུག་པའི་འབྲས་བུས་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱ་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་རྩོལ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ ཉིད་བསྟད་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་པར་གནས་སོ།།འབྲེལ་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཡང་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སྒྲའི་བདག་ཉིད་འདིས་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འདིས་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་ སུ་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དང་།དགོས་པ་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་འདིས་གཞི་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ནི་ གཞི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ།།དགོས་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་ པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ན་རེ་གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེས་ཅི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་གར་ཡང་དགོས་པ་མེད་དེ། བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ། ཡོངས་སུ་ངལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ ཟེར་ན་དེའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གཞི་ལ་སོགས་པའི་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་བསམས་པ་ དང་།བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། འབྱུང་བ་དྲན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། བཟོད་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་དང་། ཤེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ ལ།དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་བར་དག་སྤངས་པས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟད་པ་ དང་།མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པར་ཞི་བ་གཅིག་པུའི་མཚན་ཉིད་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

爲了消除無計可施的疑慮而說明關聯。爲了成就所欲之義而說明究竟目的。其中所要闡述的是： 出家、布薩、解界、安居、皮革、藥物、衣服、法衣宣說、憍賞彌、羯磨、黃門、補特伽羅、圓滿住持、布薩建立、臥具、諍論、僧團分裂等十七事，應當依據其本質分為應捨棄和應受持兩類。 其中應捨棄的是如此：比如說'比丘不應度奴隸出家'等。應受持的是如此：比如說'因此比丘尼們從今以後應當精進于坐禪和布薩'等。 所需即是闡明所述內容的本質，這是如來的目的，即通過宣說如何行持而顯示趣入的果報來說明目的。這也是世尊為比丘們宣說如何行持而作的努力，因此闡明其本質即是目的所在。 關聯即是闡明其本質，這也是以'事'為名的論典之語言本質所作，因此以此論典語言本質作為方便，通過完全了知從方便所生的義理本質，所以論典與目的是以方便與從方便所生本質的形式相關聯。 如此這部論典闡明這十七事的本質，若非方便性的論典則不能完全了知諸事的本質，因此論典是方便，目的是從方便所生而住，這即是以果與因的特徵相關聯，同樣也是以所成就與能成就的特徵相關聯。 究竟目的是：假如有人說：'了知諸事有何用？這毫無用處，如同觀察烏鴉牙齒一樣，是在無意義之事上徒勞。'為此也要闡述究竟目的： 若完全了知事等律法，則戒律將完全清凈，若戒律清凈，則世間聞所生慧將顯著增長，其後從思所生慧、修所生慧，不凈觀、入出息念、憶念死亡、念住、暖位、頂位、忍位、世第一法等智慧將會生起。 其後從見斷的欲界煩惱乃至修斷的有頂煩惱微細品等斷除后，以金剛喻定為后得，獲得具有盡智與無生智特徵的菩提，最終獲得唯一具有滅盡一切痛苦特徵的無餘涅槃界，這就是究竟目的。

།དེ་ལྟར་ན་ འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ།འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞི་རྣམས་སོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདིས་བྱེད་པས་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་པའོ། ། དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ན་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར བྱེད་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་ཞར་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་།དགའ་བ་དང་། བྱེད་པ་དང་། ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་དོན་ཆེ་ཆུང་སྤངས་ཏེ་དང་པོར་རབ་འབྱུང་དཀའ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟག་རྣམ་པར་རྩེན་པ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་དང་པོ་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་དོན་ཆེ་ཆུང་སྤངས་ཏེ་དང་པོར་རབ་འབྱུང་དཀའ། །ཞེས་གསུང་ཏེ། ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་དང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཁྱིམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དོན་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་ལ་ སོགས་པ་མང་པོ་དག་གོ།།ཁྱིམ་གྱི་དོན་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉུང་བའོ། །དེ་དག་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ནོར་བཅས་ནོར་ནི་མེད་པ་ཡི། །ཁྱིམ་ན་ གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ།།གཅིག་ནི་བསྲུང་བའི་ཚེགས་ཕྱིར་ཏེ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེགས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། བྱེད་པ་དང་། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་དང་པོར་ རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དཀའ་བའམ།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་དང་པོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་རབ་འབྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ།།དེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདོད་པའི་ འདོད་ཆགས་རྗེས་འཇུག་པ།།དབེན་པ་ལ་ནི་མ་གོམས་པའི། །མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རབ་འབྱུང་ལ། །གཡང་ས་བཞིན་དུ་སེམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་བཟང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་དཀའ་མོད།ཁྱིམ་གྱི་དོན་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡང་དཀའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཀྱང་མི་དབུལ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།མདོ་སྡེ་ལས་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་གང་དག་གིས་བཅིངས་པའི་མི་དེས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་དེ་དག་སྤངས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

如是，此處文義如下：此處所要闡述的是諸基。目的是顯示彼等之體性。關聯性是由於此論典能顯示其體性，故為方便與從方便所生之相關性。目的之目的是由於完全了知基等律儀，戒律清凈后，修習聖道而獲得涅槃。這是暫時的總義。 現在當解釋支分義：由於正確攝集，為顯示出家之基旁及出家、歡喜、作為、退失等四種體性之相難以成就，以及為令諸比丘生起歡喜心，故說如虎戲般的一個偈頌：'舍大小家事，初次出家難'等。 其中，首先為顯示第一種難以成就，故說：'舍大小家事，初次出家難'。意為捨棄家庭而初次出家難，應如是理解。 若問是何種家庭，為此說'家事大小'。所謂大家事，即眾多的財物、穀物、銀、金、象、馬、牛、水牛等。所謂小家事，即彼等較少。'舍彼等'即完全捨棄作為一切痛苦處所的家庭住處。 如是說：'有財及無財，住家皆大苦，一為守護苦，二為追求苦。' '初次'即在出家、歡喜、作為、退失四種之中，初次出家難，或者說比斷除一切罪過之相的涅槃獲得之因的圓滿近事，或者說比斷除一切痛苦的涅槃，初次出家更難，應如是理解。 '出家'即由出家而出離，是完全捨棄家庭。若問如何困難，即因為居家生活極為熟悉，而出家則不熟悉，故舍棄家庭困難。 如是說：'隨逐欲貪者，于寂靜不習，眾人多視彼，出家如懸崖。' 然而，雖然釋迦王聖善賢等具大家事者出家為難，但具小家事者出家何以為難？誠然如此，然因執著程度相同之故，彼等捨棄家庭亦難。因此，世尊亦針對貧窮之人，在經中如是說：'被家庭束縛所束縛之人，彼不能捨棄家庭束縛而出家'等。

རྣམ་པ་གཉིས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།རབ་འབྱུང་ཐོབ་ནས་ཡུལ་སྤྱད་དག་གིས་དགའ་ཐོབ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐོབ་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱུང་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐོབ་ནས་སོ། །དེ་ཐོབ་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་པར་དཀའ་སྟེ། སུ་ དག་གིས་ཤེ་ན།ཡུལ་སྤྱད་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཞེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགའ་ཐོབ་དཀའ་ ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བསྲུང་བས་དགེ་སློང་གི་ནང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཐོབ་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ མ་ཡིན་པའི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱེ་བོ་འདོད་པ་ལྷག་སྤྱད་པ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དྲན་ན། །འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་གདུང་བ་ཡིས། །སེམས་གདུངས་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པ་དཀའ་ བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།མངོན་དགའ་ཇི་བཞིན་དོན་སྐྱེད་ཡང་དག་ཕྱེད་པ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་བྱེད་པ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མངོན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བསྲུང་བས་ དགེ་སློང་གི་ནང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ་།།དེ་ལ་ཅི་ཞིག་དཀའ་ཞེ་ན་ཡང་དག་པའི་བྱེད་པ་དཀའ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་བཞིན་དོན་སྐྱེད་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་བཞིན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཐར་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཡང་དག་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ།།དེ་ཡང་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་། དགེ་སློང་ཚུལ་ལ་གནས་གྱུར་ཅིང་། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་དང་། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པ་དང་། །མི་ཉལ་བ་ལ་ སྦྱོར་བ་དང་།།ཉིན་མཚན་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི། །དེ་ལྟར་བརྟུན་ཅིང་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཉེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ངུར་སྨྲིག་གོས་འཆང་མཁས་པ་ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་ དཀའ།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་མཁས་པ་ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་ཡང་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདྲལ་བས་ཉམས་པ་འམ་འབབ་པས་ཉམས་པའོ།།དེ་ཡང་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདས་པར་དཀའ་སྟེ་རབ་དགའ་བསླབ་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་རང་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསླབ་པ་དག་ལས་ རྣམ་པར་མི་འདའ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

爲了說明第二種困難，說道：'得到出家后，以享用境界者難得歡喜。'意思是說，獲得出家后難以獲得歡喜。'得到出家后'即是獲得出家后。獲得出家后難以獲得歡喜。由誰難得呢？說道'以享用境界者'，即是由享用色、聲、香、味、觸等五種欲妙的補特伽羅。他們難以獲得什麼呢？為此說道'難得歡喜'，意思是說難以獲得由守護世尊所說學處而在比丘中生起的歡喜，這是因為從無始以來習慣於染污快樂的滋味，難以獲得無染污快樂的滋味。如是說道：'眾生過度享用慾望，出家后若憶念彼等，則因貪慾所生之苦惱，心受煎熬而獲得痛苦。' 爲了說明第三種困難，說道：'如實生起顯現歡喜正確作為難。'意思是說，即使有顯現歡喜，正確作為也是困難的。'顯現歡喜'是指即使有因守護世尊所說學處而在比丘中生起的歡喜。其中什麼困難呢？正確作為困難。什麼樣的正確作為呢？為此說道'如實生起義利作為'。'如實義'即是涅槃，因為是勝義善，如說'解脫是勝義善'。生起彼即是獲得。這是什麼呢？為此說道'正確作為'，即是以無顛倒如實守護戒律，對微細罪過也視為可畏的特徵隨行。這也是困難的。如是說道：'比丘住于戒律中，諸根防護並且知食量，不睡眠精進，日夜無懈怠，如是堅持安住者，彼不退失而近涅槃。' 爲了說明第四種困難，說道：'著袈裟衣智者難以違背戒律。'意思是說，穿著袈裟衣的智者難以違背戒律。'著袈裟衣'即是穿著染成赤褐色的衣服。'智者'即是具有智慧者。'違背戒律'即是由放逸或墮落而違背學處。這也是困難的，具有智慧者難以違背如來的學處，如說有些歡喜學處的善男子，即使爲了自己的生命也決不違背學處。

།དེ་ལྟར་ཡང་། ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཆུ་བོའི་མ། །རྗེས་འཇུག་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དག། །ཤིན་ཏུ་སྙིང་དགའ་འཕགས་པའི་མ། །སྲོག་བདེའི་ཕྱིར་མི་སྤང་བ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་བཅས་པ་ནི་ གཏོང་མི་བྱེད།།ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། ཁྱིམ་དོན་ཆེན་པོའམ། ཆུང་ངུ་ཡང་རུང་བ་སྤངས་ཏེ། དང་པོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་དཀའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཡང་དཀའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་ཀྱང་བསླབ་ པའི་གཞི་སྲུང་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དཀའོ།།བླང་བ་དང་དོར་བ་ཤེས་ཤིང་ནུས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འདྲལ་བ་ཡང་དཀའ་སྟེ། དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དཀའོ། །ཐ་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ།སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་མདོ་སྡེ་ལས། །ཀྱེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཇི་ཞིག་དཀའ། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཀྱེ་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ བ་ལ་ཅི་དཀའ།འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་མངོན་པར་དཀའ་བའོ། །ཀྱེ་ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་ཅི་དཀའ། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་བཅུ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྤྱི་སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ སྤྱིའི་ཚུལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་འབའ་ཞིག་གི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་བརྗེད་ངས་པ་རྒྱུད་ཉམ་ཆུང་བ་གང་དག་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་ པར་མདོ་སྡེ་དང་།འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་འཛིན་མི་ནུས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གིས་སྔ་དྲོ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་དྲོ་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ སྡུད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ གི་དོན་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་།ཡང་བྱར་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།

如是說道：'具有功德的河母，具有隨行威力者，極為歡喜的聖母，如同不捨棄生命安樂一般，即便處於痛苦之中，也不應捨棄誓言。' 此處所說：捨棄大小家務，首先發愿出家也是困難的。出家后對佛法生起歡喜心也是困難的。即便生起歡喜，守護學處並如實修行也是困難的。明知取捨且有能力卻違犯學處也是困難的。其中前三者對非善士而言是困難的，最後一項對善士而言是困難的。因此應當捨棄非善士的行為，而趨入善士之道，此為其義。 如是經中說道：'舍利子，在聖法律中何為難？閻浮提人出家為難。舍利子，出家后何為難？閻浮提人生起歡喜心為難。舍利子，生起歡喜心后何為難？閻浮提人恒常修習善法為難。'等等。 關於'諸事總攝'，'事'即是依處，因此作為出家等之所依而宣說的論典，稱為出家事等。'諸'是指十七事。'總攝'是指將下文所說的出家事等總體內容的各個方面略攝。 '出家事總攝'是指僅將下文所說的出家事偈頌的各個方面略攝。'攝'是指攝集出家事本身的內容。 這一切都是爲了使誦經者不忘失而作的總攝之語。如是在結集時說道：'具壽們，未來時有些比丘記性差、根性弱，若無偈頌總攝則無法受持經、律、論，爲了他們，我等應當上午結集偈頌總攝，下午結集經、律、論。' 關於'菩薩住兜率天時'，'菩薩'是指已證無上菩提，即滅盡智與無生智究竟修習，因為已斷盡一切無明、已證得自利、了知無須再修習。'思'是指具有思慮之心，此即是菩薩。

།གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར། གང་གི་བདེ་ལ་སེམས་མ་ ཆགས།རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་བརྩོན་ཕྱེད་ཅིང་། །རབ་འབྱུང་བསམ་གཏན་ལྷུར་ལེན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རོའི་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་ གཞལ་མེད་ཁང་ངོ་།།དེ་ན་གནས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡུལ་ཨང་ག་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨང་ག་ཞེས་བྱ་བའི་མི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་གནས་པའི་ཡུལ་ཨང་ག་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་ དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མིའི་བདག་པོའོ།།ང་གར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ཏེ། རྒྱལ་པོ་པད་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་དཔོན་དང་། བློན་པོ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྫོང་དང་། མཛོད་དང་། དཔུང་དང་། མཛའ་བཤེས་དག་ཡན་ ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེ་དཔོན་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་རྫོང་། །མཛོད་དང་དཔུང་དང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་དེ། །སེམས་ཅན་བློ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དབྱིག་དང་ གསེར་ལ་སོགས་པས་སོ།།རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པས་སོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པས་སོ། །ལོ་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། གོས་མང་བས་སོ། །སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དཔུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།མི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེས་རྒྱལ་སྲིད་དེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པས་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་གྲོགས་མེད་པས་ནི་གང་དུ་ལན་འགའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་སོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕན་འདོགས་པའི། །གཡོག་འཁོར་རྣམས་དང་བྲལ་གྱུར་པ། །ཉི་མ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡང་། །འོད་ཟེར་བྲལ་བ་མི་མཛེས་བཞིན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ག་བྷ་ཞེས་པའི་མི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་གནས་པའི་ཡུལ་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནའོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མིང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཨང་གར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལན་ འགའ་ནའོ།།དཔུང་དང་མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་བ་དང་ནུས་པའོ། །ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་ཚེ་ནའོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ།།ཡན་ལག་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དཔུང་བུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ཐང་ངོ་། །གོ་བསྐོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཅི་ལ་མ་རེག་པར་ཆར་བཅུག་སྟེའོ།

其他人則是對菩薩的特徵作一般性描述，如此說道：'于自樂不貪著，恒常勤于利他，精進修習禪定者，稱之為大菩薩。' 所謂兜率，是因為具有法味的歡喜，故而時時具有喜悅。 他們的住處是宮殿。住于其中即是住于兜率天宮，這是'其時'的意思。 所謂在鴦伽地區，是指在鴦伽剎帝利種姓居住的鴦伽地區。 所謂國王，是因為以正法使眾生歡喜，故為人主。 所謂鴦伽生，是國王的名字，如同大蓮花王一樣。 所謂王權，是具足君主、大臣、領地、城堡、寶藏、軍隊、親友等七支，如是說道：'君主大臣與領地，城堡寶藏軍親友，具足七支為王權，依眾生心而建立。' 所謂富足，是指以財寶黃金等。 所謂廣大，是指以村落城邑等。 所謂安樂，是指無有損害。 所謂豐年，是指飲食衣物豐足。 所謂眾多人民充滿，是指具足象馬等完美軍隊，以及國王所養護的男人、女人、中性人等圓滿，由此王權為眾多人民所充滿。 所謂使之行事，是指由圓滿的助伴成就，因為無有助伴的國王任何時候都無法做任何事。如是說道：'國王利益世間的，若無侍從眾眷屬，如同具足威光的，日輪無光不莊嚴。' 所謂在摩揭陀地區，是指在摩揭陀剎帝利種姓居住的摩揭陀地區。 大蓮花是國王的名字，如同鴦伽生王一樣。 所謂有時，是指某些時候。 關於軍力強大，'軍'是指四支軍隊，'力'是指勇猛與能力，'強大'是指超勝。 所謂'何時'是指某個時候，'其時'是指那個時候。 所謂軍隊，是指象馬等眾。 所謂四支，是指具足四支，如同後面具足五支一樣。這即是由象群等來說明。 所謂步兵，是指步行者。 所謂披甲，是指毫無遺漏地裝備。

།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ཀླུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་རྩིག་པས་བརྩིགས་སོ་ཅོག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་བཤིག་ཅིང་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་གྱི་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་མ་བཤིག་པར་རིག་ནས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་ པོའི་མིང་དུ་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །མ་གཏོགས་པ་བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་མ་ག་དྷཱ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ ཅད་བཅོམ་ནས་སོ།།ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཙམ་པའི་གནས་ཀྱིས་དྲུང་དུ་བརྩིགས་པས་ཙམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤིང་ཙམ་པའི་ཚལ་དུ་བརྩིགས་པས་ཙམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ རོ།།དེ་ནས་ཤེས་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་འོག་ཏུའོ། །གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེད་ནས་སོ། །བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤམས་པའོ། །སྦྲོན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྙན་པར་སྦྲོན་པའི་མི་བསྔགས་པ་དག་གོ། །ཐོས་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚིག་མཉན་ནས་སོ།།འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ནའོ། །ཕྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་བའོ། །ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ། སྙིང་ཚོམས་གཙོ་བོ་དག་སྒྱེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། བརྟན་ པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །གཞན་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་གྱིས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོས་པར་བརྩམས་པས་ཏེ། གཡུལ་གྱི་ས་ནས་ཕྱིར་དེའི་རྒྱབ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། སྦྲེངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོར་ཏེ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲིན་སྐྱེལ་བའོ། །བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངགས་ཏེའོ། །རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེགས་ཤིང་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེའོ། །སྟེང གི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་མཐིལ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ།།མདའ་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་ཕྱི་བརྒྱུད་ཀྱིས་སོ། །མཆིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱིག་མའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐ་གུ་རིང་པོ་བཏགས་པའི་སྣ་ལ་ལྕགས་ཀྱོ་རྩེ་རྣོན་བརྟགས་པའོ། །དེ་དྲང་བའི་ཚུལ་ གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟ་བུས་སོ།།རིའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་སྒང་ངོ་། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོའོ། །མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འཇིགས་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེའོ། །ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་ལ་རྐམ་ ཚུགས་བཅས་ནས་སོ།།སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་དགའ་ཞིང་འདུག་འདུག་ནས་སོ། །ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཕྱིར་རྗེ་སའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཕ་རོལ་ གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ།།འདི་དང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཇེ་ཕྱིར་འབྱུང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ན་ཇི་སྟེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ནི་མདའ་བརྒྱུད་པས་ཁྱོད་ལྟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡོད་པས་ཚིགས་ གཉིས་སུ་བཟླས་སོ།

王舍城是一座城市，在龍居住的方向建造城墻時，龍王摧毀了所有城墻，但發現有些受眾多國王尊敬的房屋未被摧毀。大臣們便將整座城市以國王的名字命名，因此稱為王舍城。 有人說，因為是四大國王所建，所以稱為王舍城。 '除了...摧毀'是指除了王舍城之外，摧毀了摩揭陀國的其他所有城市。 '返回'是'前往'的同義詞。 瞻波是一座城市，因為建在龍王瞻波居住地附近，所以稱為瞻波。有人說因為建在瞻波樹林中，所以稱為瞻波。 '從此知道'是指在那之後。'在另一個時候'是指在另一個時間之後。'成為'是指獲得。'開始'是指準備。'誹謗者'是指說不悅耳話的不受讚譽的人。 '聽到'是指聽了他的話。'前往'是指親自前去。'在那裡'是指在那個時候。'奪取'是指拿走。'失敗'是指被壓制，因為主要的勇氣被摧毀。 '恐懼'是指行為，因為失去了穩定。'被擊敗'是指從戰場上撤退。'他人勝利'是指從戰鬥中退卻。'轉身背對'是指開始逃跑，意思是在戰場上轉身背對。 '包圍'是指圍繞看守的意思。'使者'是指傳信的人。'派遣'是指委託。'尊'字是表示次序的詞。'如此則好'是指那樣很好。'如果'就是假如。 '如果在上空飛行'是指通過塗抹腳底等方法。'用箭連射'是指連續射箭。'鉤索'是指在長竹竿頂端繫上長繩，繩端繫著鋒利的鐵鉤。 '以那種方式'是指用那種特殊的方法。'山頂'是指山巔。'他'是指大蓮花王。'不安'是指恐懼或痛苦。 '手撐著臉頰'是指手掌托著下巴。'心中憂慮地坐著'是指心情不愉快地坐著。'具智者'是尊稱用語，因為他們具有智慧。 '安坐'是指依靠身體的力量。'降伏對方'是指依靠朋友的力量。 '說這樣的話'是指'如果你出來那就好，如果不出來，假使你往上空飛行，我就用連射的箭使你墜落'等等這樣的話，所以重複了兩遍。

།ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྡེབ་སྦྱོར་འབྲི་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་། རྩ་བ་དག་ཀྱང་མ་ངེས་དང་། །ཚིག་ཕྲད་དག་གིས་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་བསྟན།།ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔའོ། །སྲོག་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་སོ། །བསྲུང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱང་བར་ བྱ་བའོ།།བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་གཉི་གའོ། །དཔྱད་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་ནའོ། །ཡུལ་ནི་ཡང་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་བཅོམ་ཡང་ཡང་ཕྱིར་འཐོབ་ཏུ་རུང་བའོ། །སྲོག་རྣམས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ ཅིག་བཅད་ནས་ཡང་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བའོ།།མགུལ་དུ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉའ་བར་ཐོགས་ཏེའོ། །འདུད་པ་ལ་བསྣུན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་ལས་འབྱུང་ཞེས་གྲག་གོ། །ལོ་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བའོ། །བཅའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བའོ།།ཕབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚད་འདི་ཙམ་གཞལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཐང་བཅད་དེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་མཚན་ལས་བསམས་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ད་ དུང་དེས་བདུད་བཞི་མ་བཅོམ་པས་དཔེར་ན་འབྲས་ཆན་འཚོད་དོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ།།ཡང་ན་ལེགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རང་དབང་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་དང་། ཆེ་བ་ཉིད་ཚོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཇི་ སྐད་དུ།རང་དབང་དང་ནི་རབ་སྦྱངས་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་དང་ཆེ་བ་ཉིད་ཚོགས་པ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལེགས་ཤེས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཟིགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དག་སྟེ། རིགས་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། རུས་དང་། བུད་མེད་ལ་གཟིགས་པ་དག་ལའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དབང་ཕྱུག་སྣ་ཚོགས་དག གིས་བརྩལ་བ་དྲུག་པོ་དག་གོ།།ལན་གསུམ་བསྒོ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བསྒོ་བ་མཛད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཡང་འོག་ནས་བཟོད་ལྡན་དག་ད་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་བཙུན་མོ་ དམ་པའི་མངལ་དུ་དེའི་བུ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ།བདུད་རྩི་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བདུད་རྩི་འདོད་པ་དེས་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་སྣང་བར་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྨི་ལམ་དུ་དགེ་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་པར་བསྟན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདའ། །ཁ་དོག་གི་མཐུ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་མདངས་པས་སོ། །སྣང་བ་ རྒྱ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཆེན་པོས་སོ།

'如何修持'是指如何精進努力。'偈頌'是指不確定的形式，如所說：'寫作韻律及生起，根本亦是不確定，以諸助詞所表達，此即稱為偈頌文。' '若損害境及命'中，境是指村莊城市等處所，或色等五境。命是指命根。'一切'是指努力。'守護'是指保養。 '以慧'是指以智慧。'二者'是指境和命受損害二者。'觀察'是指思維。'境可再得'是指一旦毀壞仍可重新獲得。'命則不然'是指一旦斷絕就不可能再恢復。 '繫於頸'是指繫於項上。據王法所說，對於低頭者不應打擊。'稅率'是指從城市等處所徵收。'規定'是指從稅關等處所徵收。'制定'是指規定你們應當繳納多少。 '世尊菩薩'中，此處說'世尊'是考慮到後來的稱號而說的，因為此時他尚未降伏四魔，如同說'正在煮飯'的道理一樣。 或者，六種功德即自在、清凈、妙相、名聲、吉祥、尊貴聚集，如《詞源論》中說：'自在及清凈，妙相與名聲，吉祥及尊貴，六者稱功德。' '於五觀察'是指五種觀察處，即觀察種姓、地方、時間、血統、女人。'欲界六天'是指四大天王、三十三天、離諍天、兜率天、化樂天、他化自在天等六種享受欲樂自在的天界。 '三次宣告'是指爲了投生人間而作三次宣告。如下文所說：'具忍者們，現在從此兜率天眾死沒，將投生於人間凈飯王正妃胎中成為其子，將獲得甘露，獲得甘露后令眾生滿足，你們中若欲求甘露者，當投生於中土。' '化現為象'是指爲了在夢中顯示吉祥徵兆而示現自身為六牙白象的意思。'此世間'是指此三千大千世界。'以色力'是指以色澤光明。'以廣大光明'是指以巨大光明。

།ཁྱད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གླིང་བཞི་པ་ཐེར་འབུམ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་དག་ན་གྲང་བའི་དམྱལ་བའི་གནས་དག་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འོད་དག་ གོ།།ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །གང་གིས་མི་སྣང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མུན་ནག་གིས་མི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་མིག་མེད་པས་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱལ་བ་དང་རྨོངས་པ་ ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མུན་ནག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་མི་མཐོང་བ་ཡོད་པས་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།མུན་པར་བྱེད་པས་གནག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཤིང་གནག་པར་གྱུར་པས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། བརྒྱལ་བ་དང་ རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བ་ཡང་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་ན་རང་གི་ལུས་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ནོ། །ཤེས་ལྡན་དག་ སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་འདིར་སྐྱེས་སོ།།ཤེས་ལྡན་དག་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་མཐོང་བས་རངས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་གཞན་དག་མཐོང་བས་ཡི་ཆད་པའི་ཚིག་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །མཉན་ དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ།དྲང་སྲོང་མཉན་པ་དང་། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩིབས་ཀྱིས་འཕུར་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩིབས་ཀྱིས་འཕུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ཡིན་ལ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ནོ། །འཕགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། འཕགས་ རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཀཽ་ཤཱམ་བཱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ཀཽ་ཤཱམ་བཱི་ཞེས་བྱ་བས་བརྩིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །བཙུན་མོ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོའི་མིང་ངོ་། །གསལ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གསལ་བ་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་སྟེ་རྡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གསལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བྱེད་དོ། །རབ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མདའོ། །རིགས་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་འཚམ་པར་རོ། །མ་མ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པད་ན་ འཚོ་བའི་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་བུད་མེད་དོ།།ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ལྡུད་པའོ། །དྲི་མ་འཕྱི་བའི་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་དང་། དྲི་ལ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །རྩེད་གྲོགས་ཀྱི་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་གཉིས་སྐོ་བ་ནི་བྲེལ་བ་ ཉིད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུན་མར་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གོ། །གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་རྒྱན་དང་། བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་དག་སྟེ། རྣམ་པའི་ཚིག་ཏུ་ལན་གཉིས་ སྨོས་སོ།

'殊勝'一詞遍及一切，如是所說：菩薩住于中陰身時入母胎，四大洲顯現百千光明。'世間之間'是指四大洲世間周圍之間的寒地獄處所之意。'神通廣大'是指具有自在力的緣故。'威力廣大'是指利益他人的緣故。'光明'是指自身光明。'不能感受'是指不能顯現之意。'黑暗'是指不顯現。若問何故不顯現？為此說'黑暗'，是被黑暗遮蔽而不顯現，並非因無眼而不顯現。 由於昏迷、愚癡等也會變成黑暗而不見，爲了區別於此而說'被黑暗所染成黑'，意即是被黑暗本身遮蔽而變黑不見，並非因昏迷、愚癡等而不見。'伸出的自己的手也看不見'是說連伸出的手都看不見，更何況其他身體部分。'互相'是指彼此。'具慧者，其他眾生也生於此處'，'具慧者，其他眾生也生於此處'，重複兩次是因見到其他眾生而歡喜，或者是因見到其他受苦眾生而失望而重複。 '舍衛城'是城市名，因仙人'聞'和'有'二者所建故。'輻輪飛梵授'中，'輻輪飛'是其時代，'梵授'是其名字。'王舍城'也是城市，因'王舍'所建故。'憍賞彌'也是城市，因'憍賞彌'所建故。'日形'是指太陽的影像。'妃善形'是大王妃的名字。'明明'是指比明凈更加無垢清凈，即無塵之意。 '明王'是指日光。'極光'是指流星。'隨種姓'是指與種姓相應。關於'八位乳母'等，'護養乳母'是指照料生活的女人。'哺乳乳母'是指餵奶的。'凈身乳母'是指洗浴、涂香等。'遊戲乳母'是指帶領遊戲的。'二二輪換'是爲了不因忙碌而有所缺失。'醍醐'是指精煉酥油的精華。'資具種類'是指殊勝的資具。'最勝最勝'是指上等的衣服、裝飾、涂香等，重複說兩次是表示種類。

།སྲིང་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དུའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམས་སུའོ། །རྫིང་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫིང་གི་ནང་ན་གནས་པའོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེན་པར་རོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིག་ འབྲུ་དག་གོ།།གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་བའོ། །རྩིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བརྩི་བ་སྟེ་རྩིས་སུ་བྱ་བའོ། །ལག་རྩིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྫས་འབྱུང་བའོ། །གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ གཞུག་པའོ།།གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞག་པའོ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྦྱར་ནས་སོ། །འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདྲི་བའམ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གནས་ལ་མཁས་པའོ། །གློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གློག་པའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དོན་ཤེས་པའོ།།སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིམས་པའོ། །བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དཔྱད་པའོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞིའོ། །མཁས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྷུར་ ལེན་པའོ།།སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་སྟེང་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྗོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་བསྲུང་བའོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕབ་ སྟེའོ།།གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཟོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་མཁས་པའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཡུལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་བྱེད་པའོ། ། དེའི་གནས་ནི་ཡུལ་ཏེ། དེ་བདག་ཉིད་གླང་པོ་ཆེའི་གཉའ་བར་ཞོན་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་བའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་གཉའ་བར་ཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དག་གི་གཉའ་བར་བཞོན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའོ། །རྟ་ལ་བཞོན་པ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྟ་བཞོན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའོ།།ཤིང་རྟའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་བཞོན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའོ། །རལ་གྲིའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲིའི་གཟུང་བ་ཤེས་པའོ། །འཕོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་གཞུའི་ཐབས་ཤེས་པའོ། །ཕྱིར་བསྣུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོ་ནས་ཕྱིར་འགྱེད་ པའོ།།མདུན་དུ་བསྣུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོར་འཇུག་པའོ། །ལྕགས་ཀྱོས་བསྒྱུར་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཤེས་པའོ། །ཞགས་པ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞགས་པ་གཟུང་བ་ཞེས་པའོ། །མདའ་བོ་ཆེའི་འཕེན་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདའ་བོ་ཆེ་འཕངས་པ་ཤེས་པ་ སྟེ།མདའ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚོན་མདུང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་མདུང་རྩེ་ཅན་ཡུ་བ་སྦོམ་པོ་ཐུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛིན་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་འཕང་བ་ལ་དགོས་པའོ། །གོམས་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་འཕང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པའོ། །ཐོར་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པའི་སྒྲ་བཅིང་བའོ།།བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲོ་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་བཞོན་ པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གནས་གཅིག་གོ།

'延長'是指長度。'增長'是指粗度。'住于池中'是指住在池子裡面。'蓮花'是指蓮花和青蓮等。'迅速'是指快速。'文字'是指字母。 '數目'是指心中計數。'計算'是指用語言計數即計算。'手算'是指手的術語。'出現'是指從螞蟻等處出現物質。'插入'是指插入其中。 '放置'是指放在外面。'進入'是指爲了學習而確實投入。'開解'是指書寫文字或精通論典之處。'誦讀'是指誦讀文字。'精通'是指了解意義。 '行為清晰'是指謹慎。'觀察'是指考察珍寶等的優點和缺點。'地基'是指地基。'成為精通'是指熟練。'剎帝利'是指以護持眾生為要務。 '頂受灌頂'是指爲了安置在眾生之上。'地方之主'是指護持地方。'威力'是指力量。'精進'是指歡喜，即獲得這兩者。'獲得勝利'是指降服。 '安住'是指受用，即護持的同義詞。關於'工巧處'，'工巧'是指精通技藝，其'處'是指境域。關於'事業處'，'事業'是指完全修習、隨行實踐，其'處'是指境域，即通過自身騎乘象頸等來顯示。 '差別'是指各別。'騎象頸'是指爲了騎乘象頸而學習。'騎馬'也是指爲了騎馬而學習。 '車術'是指爲了乘車而學習。'劍術'是指懂得持劍。'射箭'是指懂得弓箭之術。'後退'是指從戰場上撤退。 '前進'是指進入戰場。'鉤術'是指懂得持鉤。'投索'是指持索。'投擲大箭之術'是指懂得投擲大箭，'大箭'是指如同武器長矛形狀的帶有矛尖的粗短柄。 '持法'是指投箭所需。'步法'是指投擲輪等所需。'髮髻'是指戰鬥等所需的結髮。 '切割'是指盔甲的帶扣等。'撕裂'是指盔甲等。'穿透'是指山等。關於'五處'，有人說騎象、騎馬、乘車的特徵是一處。

།རལ་གྲིའི་ཐབས་དང་འཕོང་གི་ཡུལ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཡུལ་ངོར་ཕྱིན་པ་བསྣུར་བ་དང་། མདུན་དུ་བསྣུན་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ལྕགས་ཀྱོས་བསྒྱུར་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྒྱེལ་བའི་ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །བཅད་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མཚོན་གྱི་ལས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱིར་བསྣུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་གོ། །ལྕགས་ཀྱོས་བསྒྱུར་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སོ། །འཛིན་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རྒྱང་ནས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། ། ཚབས་ཆེ་བ་ནི་ལྔ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཅད་པ་ནི་དང་པོའོ། །དྲལ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དབུག་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འཛིན་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཛིན་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་གནས་ལྔ པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།རྒྱང་ནས་ཕོག་པ་དང་། སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ་དང་། གནད་དུ་ཕོག་པ་དང་། མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ་དང་། ཚབས་ཆེ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་རྒྱང་ནས་ཕོག་པ་ནི་གནས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གནད་དུ་ཕོག་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ་ ནི་བཞི་པའོ།།ཚབས་ཆེ་བ་ནི་ལྔ་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་རྣམ་གྲངས་ཐ་མ་འདི་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱང་ནས་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐག་རིང་པོ་ནས་ཕོག་པའོ། །སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕོག་པའོ། །གནད་དུ་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཆི་བའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཕོག་པའོ།།མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕོག་པའོ། །ཚབས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཕོག་པའོ། །བྱང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ལོབས་པར་གྱུར་པའོ། །བཟོ་སྦྱང་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོའི་རིག་པའི་གནས་བཅོ་ བརྒྱད་དེ།ཚོང་པ་དང་། རྫོང་མཁན་དང་། ཕྲེང་བ་མཁན་དང་། ཆང་འཚོང་དང་། ཕྱུགས་བཙལ་བ་དང་། འདྲེག་མཁན་དང་། འབྲུ་མར་འཚིར་བ་དང་། མགར་བ་དང་། ཤིང་མཁན་དང་། ཕྱཝ་མཁན་དང་། ཐ་ག་པ་དང་། ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་། རྐྱལ་ཆེན་པ་དང་། བཙོ་ བླག་མཁན་དང་།སྨྱིག་མ་མཁན་དང་། ཤན་པ་དང་། གདོལ་བའི་ལས་དང་། ཤིང་རྟ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་སོ། །ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱ་ཕུལ་བའི་མི་དག་གམ། མཚོན་ཆས་ཕོག་པ་དག་གོ། །སྡུད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའོ།།ལོ་ཐད་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཐང་ངེས་པར་འབུལ་ལོ། །རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་མི་ཤེས་པའོ། །མ་བཟློག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའོ། །གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་ ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཆས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མེད་པའོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའོ། །དཔུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་དང་ལྡན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ། ། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་མིའོ། །མ་ཉམས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྲི་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་གཞོམ་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་གཞིག་པར་བྱ་བའོ། །ཁྱིམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཁོལ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་དཀྱིལ ལོ།།རྩིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་རྩིབས་སོ། །སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིའོ། །ཕྲུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་སོ།

第二是懂得劍術方法和射箭之處。第三是在戰場上後退和向前進攻。第四是所謂的鐵鉤轉動方法等處的推掌。第五是懂得砍殺等處的武器之業。 其他人說：後退等是第一。鐵鉤轉動方法等是第二。持握姿勢等是第三。遠處命中等是第四。重創是第五。 有些人說：砍是第一。撕裂是第二。刺穿是第三。持握姿勢等是第四。發出聲響地命中等是第五。 有些人說：在持握姿勢等之後的這五處是：遠處命中、發出聲響地命中、命中要害、不失誤地命中、重創。其中遠處命中是第一處。發出聲響地命中是第二。命中要害是第三。不失誤地命中是第四。重創是第五。在此處應當理解採用最後這種分類。 所謂遠處命中，是從遠處命中。所謂發出聲響地命中，是隨聲而命中。所謂命中要害，是命中致命之處。所謂不失誤地命中，是必定命中。所謂重創，是以力量命中。 所謂熟練，是善於掌握。所謂十八種工藝，是十八種工藝明處：商人、釀酒人、制花環者、賣酒者、牧畜者、理髮師、榨油者、鐵匠、木匠、編織者、織工、皮革工、制大袋者、烹飪者、竹匠、屠夫、賤民之業、車匠等。 所謂安置，是讓他們去學習。所謂靠傭金生活的人，是納稅的人或被武器所傷的人。所謂收取，是徵收。所謂年度管理，是確定年度供奉。所謂不知情況，是不知時機。所謂未阻止嗎，是詢問。所謂劃定大界限，是懲罰。 所謂將有處所，是說可能。所謂糧，是大麥等穀物。所謂唯一，是沒有其他。所謂力量，是能夠撕裂等的能力。所謂軍隊，是具有軍隊。所謂精進，是具有歡喜。 所謂降伏他方，是軍人。所謂使不衰減，是使不減少。所謂摧毀地方，是要摧毀王權。所謂家奴，是要做家奴。所謂輪轂，是車輪中心。所謂輻條，是車輪輻條。所謂屬於上層宮殿基礎，是上層宮殿的基礎。所謂內院，是宮殿處所。

།བྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བྲོས་པའོ། །ཕོ་ཉ་རྟ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་ཞོན་པའོ། ། འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་རྒྱུའོ། །གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆད་པའམ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་དང་འཁོན་པའོ། །འཐབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་འཁོར དང་འཁོན་པའོ།།ཕྱི་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམག་[(]ཚོག་[,]ཚོགས་[)]ཀྱིས་བྱས་པའི་འཁྲུག་པའོ། །ནང་འཁྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཁྲུག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནི། །ཕྱི་དགྲ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གནོད་སྦྱིན་གནོད་པར་ བྱེད་པའི་ཚོགས།།གཙོ་དང་བཅས་པ་ནང་འཁྲུག་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཆོམ་རྐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ཅན་ནོ། །མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དཀོན་ནོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡམས་ཀྱི་ནད་ལ་སོགས་པའོ། །སཱ་ལུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ གི་ཚར་རོ།།བུ་རམ་ཤིང་གི་ཕྲེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བོ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པས་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ།།ཤེད་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ལོ་བཞི་བཅུ་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ལ་སོགས་པ་ བསལ་བ་ལ་དགོས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་བཤད་པའི་རིག་བྱེད་དང་།།གསང་སྔགས་སོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བས་སོ། །ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་མིང་མ་གྲགས་པའམ་མིང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་དབུས་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་འཁོར་ཡུལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་མཚམས་ནི་ཤར་དུ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་གྱི་ནགས་ལི་ཁ་རིའི་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷོར་ནི་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་ ཞེས་བྱ་བའོ།།ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་། ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་ནི་ཨུ་ཤི་རའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ནང་ནས་སོ། །རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང་། སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དང་། སྲིད་ སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་དག་གོ།།རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་དྲུག་པོ་དག་གོ། །ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའོ། །སྟོན་པར་ གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ།།ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྒོད་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སོ། །ཞབས་ལ་སྲི་ཞུ་བགྱིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་རོ། །ཀླག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ གྲགས་པའོ།

'散亂'是指因恐懼而四處逃散。 '信使騎手'是指騎馬的人。 '生活資具'是指村莊和受用等生活資具。 '時機'是指影像或斷絕或未圓滿之義。 '掌擊'是指與外部領地發生衝突。 '鬥爭'是指與自己領地發生衝突。 '外敵'是指由外部軍隊所造成的爭鬥。 '內亂'是指由自己軍隊所造成的爭鬥。 有些人說：'作害的夜叉稱為外敵，夜叉作害的群眾及其首領是內亂。' '盜賊'是指奸詐者。 '饑荒'是指飲食稀少。 '疾病'是指瘟疫等病。 '稻行'是指稻田的行列。 '甘蔗行'是指甘蔗的行列。 '具法'是指因行持佈施、持戒等法。 '法王'是指以正理獲得王位。 '令行法政'是指不以非理懲罰等損害眾生，令眾臣行持政事。 '少年'是指年輕婆羅門，即未滿四十歲的婆羅門之意。 '密語'是指大士所說的用於去除毒等的吠陀和密咒。 '欲求'是指以心。 '尋求'是指以身語之行。 '破壞'是指在世間名聲不顯或非主要名稱。 '從中土'是指世尊親自對優波離說：'中土之界限，東方是離迦羅增長城，即前方離迦羅樹林茂密處。南方是蘆城，即南方蘆河。西方是婆羅門村迦波和近迦波二處。北方是優尸羅山。'從其中。 '吠陀'是指梨俱吠陀、夜柔吠陀、沙摩吠陀、阿闥婆吠陀四種。 '吠陀支分'是指學問、儀軌、語法、韻律、詞源、星相六種論典。 '通達'是指精通。 '成為師長'是指成為依止。 '寂靜'是指不粗暴。 '以四威儀'是指以儀態。 '承事足下'是指供養上師。 '誦讀'是指讀誦。 '普行'是指經常聞名。

།མི་གློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་དག་གིས། ཚེས་བརྒྱད་མཁན་པོ་ཉམས་འགྱུར་ཏེ། །བཅུ་བཞི་སློབ་མ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔ་ལྡོམ་སྐྱོན་ཉམས་འགྱུར་བས། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཚིགས་སྤོང་བར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ ནོ།།ཆུ་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་དཔོན་སྨིན་དྲུག་སྐྱེས་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གནས་དག་གོ། །ཉེ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། སྤྱི་བླུགས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡམ་སྲེག་ ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་བུད་ཤིང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ།།བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་ཟེར་བའོ། །སྐུད་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། དྲང་སྲོང་སྐུད་པ་དང་བད་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །ཡོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་རིམ་གྲོ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའམ་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །ཕྲ་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་འདོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ རྩུབ་པོ་སྨྲ་བའོ།།མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའོ། །སློང་མོ་བརྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མང་པོ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྒྱུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དབུས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླ་ཀློ་ དང་།དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མཛངས་པའོ། །ཁ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྲུབ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་འགྲུབ་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའམ། འདོད་པའི་དོན་ གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ།།གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་སྡིག་པའི་ལས་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲམ་གཉིས་ནས་རླན་འཕྱོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལ་མཁོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆུས་གང་བས་ དོགས་ཀྱི་མུ་གཉིས་ཀ་ནས་ཆུའི་དབྱིངས་སྤྱད་དུ་རུང་པའོ།།བསྟི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་སོ། །ཆུ་དགུར་བཅོ་བརྒྱད་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུར་འབབ་པའི་གླིང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དྲང་སྲོང་གྱ་གྱུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་སྟེ། དུ་བ་རྔུབ་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ནའོ། །རང་གི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་འདོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ན་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་དུས་བྱས་ ནས་བར་མ་དོའི་སྲིད་པས་མཐོ་རིས་སུ་འདོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཞན་དུ་ན་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པར་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པར་གྲགས་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་ གཙོ་བོ་སྟེ་སྨྲ་བའི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། །ས་དང་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཉིད་དོ། །མཛེས་པ་མཛེས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའམ་ བལྟ་བར་བྱ་བའོ།

所謂'不誦'即是不讀誦，如婆羅門所說：'初八上師有損失，十四弟子有損失，十五戒律有損失，因此應當避開這些時節。' 所謂'水岸'即是主尊昴宿生的水岸等福德之處。 所謂'親觸'即是沐浴和凈水瓶等事。 所謂'觀城'即是爲了觀看城市。 所謂'火供木'即是用於火供的木材，如紅花木等。 所謂'間話宣說'即是說中間的話語。 所謂'繩種'等是種姓之詞，因為是仙人繩和跋陀等的種姓血統。 所謂'有智'即是具有智慧者。 所謂'善行'即是佈施、供養、恭敬等行為，或護持他人之心。 所謂'離間'即是說欲分裂的言語。 所謂'粗語'即是說粗暴的言語。 所謂'殊勝'即是最上。 所謂'百乞'即是為食物而行走的眾多人，這表示具有確定禁行的眾多行者。 所謂'中土之人'即是善良之人。 所謂'邊地之人'即是野蠻人和行兇暴之事者。 所謂'智者'即是賢明之人。 所謂'世利'即是世間利益成就。 所謂'福德'即是成就善趣。 所謂'吉祥'即是消除罪業，或是成就所欲之因。 所謂'清凈'即是因為自身無過且遠離。 所謂'聞為清凈處'即是爲了他人遠離罪業之事。 所謂'兩岸濕潤'即是因多生所需之水充滿，故兩岸水域皆可受用。 所謂'住處'即是仙人住處。 所謂'水九十八流'即是彎曲流動的十八洲所表示的地方。有些人說是名為十八曲仙人的住處。 所謂'若行苦行'即是若行梵行，即修持飲煙和五種苦行等苦行。 所謂'以己身往生天界'即是應知彼等行苦行時，具足安樂和悅意而命終后，以中陰身趣向天界。否則將成為遮止中陰身。 所謂'稱為智者'即是聞名多聞。 所謂'言語悅耳'即是說話動聽。 所謂'言說牛王'即是言說中最勝，意即言說英雄。 所謂'讚歎'即是自然說真實語。 所謂'地與地基'即是大地本身。 所謂'美好美好'即是善妙的異名。 所謂'承事'即是應當依止或觀看。

།ཚར་གཅད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ལ་དགའ་བའོ། །འཁོར་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་འཁོར་ཉུང་བའམ་ཁྱིམ་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཉུང་བའོ། །གཡང་གཞི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་ལ་ སོགས་པའི་པགས་པ་དག་གོ།།ཤིང་ཤུན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཤུན་པ་དག་གོ། །དབྱུ་གུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་བ་དག་གོ། །བླུགས་གཟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུ་ལྡུགས་པར་བྱེད་པའི་གཟར་བུ་ཡུ་བ་རིང་བོའོ། །དགང་གཟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུས་དགང་བར་བྱ་ བའི་གཟར་བུ་ཆེན་པོའོ།།རིལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བའི་སྣོད་དོ། །རྒོལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་དག་གིས་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཤིང་རྟའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མགོར་ཐལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་ཕམ་ན་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་མགོར་ཐལ་ བས་བཀང་བའི་བུམ་པ་གཅོག་པར་བྱེད་པའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་འཕང་གི་པོང་པར་ཁྭ་བཞིན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་མཁས་པར་གྲགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་འཕོང་གི་བོང་བར་ཁྭ་འབྱོལ་བ་ བཞིན་དུ་ཐག་རིང་པོར་འབྱོལ་བར་བྱེད་པའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དག་གིས་བསུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཤེས་པས་ཕྱུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་གདུགས་ལ་སོགས་པས་མདུན་དུ་བསུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སློབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་མཁན་པོར་རུང་བའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་སློབ་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའོ།།མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོད་རྒྱལ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ ཚོགས་གནས་པ་ཟོང་བཀྲམ་པ་དང་བཅེར་བ་མེད་པའོ།།གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བམ་པོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ཟོང་བཀྲམ་པ་དང་བཅེར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གྲོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ཆུང་ངུ་ཟོང་བཀྲམ་པ་དང་བཅེར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དབྱེ་ཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོག་ པ་འབྲོག་ན་གནས་པའི་གནས་ཆེན་པོར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་གནས་སོ།།ཚོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །འདུལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །ཡལ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕུག་མའོ། །ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡལ་ག་ཕྲེའུའོ། ། ཉུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོམ་མར་བྱའོ། །སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྒྱལ་བ་དང་ཚེ་སྤེལ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་།ཁྱོད་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་སྤེལ་བའི་གཏམ་བྱས་ཏེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱལ་པོ་ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་། དཔུང་དང་དཔལ་གྱིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག་།དགྲ་ཡི་ཚེར་མས་མ་སྨྲས་པར། །རྒྱ་མཚོའི་མཐས་གཏུགས་ས་སྐྱོངས་ཤིག་།ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་མཆིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །ཞུགས་ལྟ་བུའི་ཤེས་པས་ཞེས བྱ་བ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ།ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྨྲ་བ་གསལ་བར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་རབ་ཏུ་གཞག་པའོ། །གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དགག་པའོ།

'要降伏'是指要使其失敗。 '對弟子有愛執'是指喜愛弟子。 '眷屬少'是指僕從眷屬少或家中用具少。 '毛皮'是指鹿等動物的皮。 '樹皮'是指樹木的皮。 '細枝'是指細小的樹枝。 '長柄勺'是指用於傾倒火供物的長柄勺。 '大勺'是指用於盛放火供物的大勺。 '容器'是指用於清洗的器皿。 '辯論戰車'是指用於降伏辯論對手的戰車。 '有些人用裝滿灰的瓶子擊打頭部'是指當辯論對手失敗時，爲了懲罰而用裝滿灰的瓶子打破其頭。 '有些人如同烏鴉遠離彈石一般遠遠避開'是指那些自認為有學問的人，認為自己的智慧超群，就像烏鴉躲避彈石一樣遠遠躲開。 '有些人用傘、勝幢和幡幢迎接'是指認識到此人學識豐富，用傘等物前去迎接。 '有些人承認為弟子'是指認識到此人是吠陀和超越吠陀的主要人物，認為適合做我們的師長，因此承認為弟子。 '逐漸'是指不是突然地，而是從塗抹腳等開始。 '村'是指人群聚居但沒有商品展示和交易的地方。 '城市'是指有商品展示和交易的大型居住地。 '城鎮'是指類似城市但較小的有商品展示和交易的地方。 '集市'是指遊牧民在遊牧地區進行買賣的大型場所。 '商鎮'是指在大河岸邊的城市中進行買賣的場所。 '調伏'是指使其失敗。 '枝'是指細枝。 '葉'是指小枝條。 '觸控'是指撫摸。 '想著'是指思維。 '祝勝利和長壽'是指說'愿你勝利，愿你長壽'等祝福語。 如此說道：'愿國王壽命、容顏、軍隊和福德增長，不被敵人的荊棘所傷，統治至海邊的土地。' '詳細討論言論'是指要詳細討論談話。 '如火般的智慧'是指如同火一樣的智慧，因為對一切知識都無有障礙。 '明確自己的論說'是指建立自己的理論體系。 '破斥他人的論說'是指否定他人的理論體系。

།བསྟན་ བཅོས་གནས་ལེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ཡང་གནས་ལེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའོ། །རྡོ་ཅི་ཐོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནུས་ པས་སོ།།རྒོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཅེའི་མི་དག་གོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་དམ་འཆའ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དམ་འཆའ་བའོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་དམ་འཆའ་བ་སྔར་བྱེད་པའོ། །འགྲོན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གློ་བུར་འོངས་པའི་འགྲོན་ལ་ནི། །གང་ཡང་རུང་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། བ་ར་དྭ་ཛ་འགྲོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བརྩད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ།།ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་དོ། །རིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བའོ། །མི་མཐུན་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའོ། །མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའོ། །ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་རོག་པར་ འདུག་པའོ།།ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའི་རྒྱུའོ། །ལན་ལ་སྤོབས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་སྟེ། བརྒལ་བར་ཁས་བླངས་ནས་སྤོབས་པ་མེད་པས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ནི་ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་ཆད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་སྨད་པའོ།།སུ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དགའ་བའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱེ་བོ་མཁས་པས་གང་བའོ། །ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་གྱེན་ དུ་འགྲེང་བའོ།།དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྱོར་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་རིར་འབབ་པ་ལས་སོ། །ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཁྱོ་མོའོ།།དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་དང་ངོ་། །རྩེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་པོ་དང་ཕོ་ལང་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླུ་དང་བྲོ་དང་འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བས་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ།།རོ་སྟོད་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལུས་ཀྱི་རོ་སྟོད་ཀྱི་ཆ་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཙས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་གྱི་གནས་ནས་བཙས་ནས་སོ། །འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ན་འཁོད་པ་དག་འདུས་ཤིང་ངོ་། །ལྷགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་ པོ་ན་འཁོད་པ་དག་ལྷགས་ནས་སོ།།ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བཙས་སྟོན་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ནི་བདུན་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བསྡོམས་ན་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པའོ། བཙས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙས་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། བང་ཟན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་ལང་ཆེར་རོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་གདགས་པའོ། །སྟོད་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་སྟོད་རིང་པའོ།

我來翻譯這段文字。這似乎是一段佛教論典的註釋文獻，解釋了很多專業術語：

"論典《取住子》是由取住子所作，因此論典也名為《取住子》，這是一部關於方法的論典。有些人也稱之為《星宿論》。'近加'的意思是'所作'。'盡其所能'的意思是'竭盡全力'。'辯論圈'指的是辯論的人們。'立場'是指立自己的宗義。'他方立場'是指立他人的宗義。'前立場'是指先立自己的宗義。

'客人'指突然到來的人，應當供養他。如說：'對突然到來的客人，應以任何方式供養'，以及'婆羅豆婆遮應供養客人'等等。

'相續'指辯論的論典。'五百'指文字量有五百頌。'無理'指違背教證。'不相符'指前後矛盾。'不應理'指違背正理。'一言不發'指保持沉默。

'負處'指失敗的原因。'對答無力'指在回答時保持沉默，因為雖然承諾辯論卻無力應對而保持沉默是負處。'下等'指受到貶低。'誰勝'即是'何者勝'的意思。'心悅'指心情愉悅。'獲得'指獲得充滿智者的王位。'善得'是指能夠折服對方辯論者。

'歡喜'指毛髮豎立。'喜'指身體安樂。'極喜'指心理安樂。'求富'指喜歡圓滿。'同族'指同等種姓。'妻子'指配偶。'與之'指與妻子。'遊戲'指賭博和玩耍等。'歡樂'指歌舞、擁抱等。'盡情歡娛'指自己享受並讓他人服侍。

'上身長'是指其身體上半部分長的意思。'出生后'指從母胎中出生后。'聚集'指附近的人聚集。'到來'指遠處的人來到。'三個七天共二十一天'指第一個七天、第二個七天、第三個七天分別舉行小型、中型、大型的誕生慶典，總共二十一天。'誕生慶典'指慶祝出生的供養，即宴會。'廣大'指盛大。'名字'指命名。'長上'指上身長的。"

這段文字主要解釋了一些佛教論典中的專業術語和概念，包括辯論、慶典等方面的用語。

།བྲམ་ཟེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་འབྲེལ་བའི་འོ། །སྤྱོད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་། འགེད་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། བྲལ་བའི་ཆ་ལུགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཐལ་བ་བླང་བ་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཐལ་བས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བླང་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའོ།།འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ། །བྱ་མ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་རིལ་བའོ། །ས་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདག་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ནས་ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟར་བླང་བའོ། །ལག་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཞག་པའི་ ཐབས་སོ།།ཐོར་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་བཅིང་བའི་ཐབས་སོ། །རབ་བསྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་དགུ་སྲུང་བའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བོད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་བོད་པ་བྱ་བའོ། ། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཚད་ངེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྦྱར་བའི་ཚད་ངེས་པར་བྱེད་པ་དག་གོ། །སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་དག་གོ། །སྲིད་སྲུང གི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་སྲུང་བའི་ཐབས་སྟོན་པའོ།།མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཀློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཚིག་འདོན་ པའོ།།ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཚིག་ལ་འདོན་དུ་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེས་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལས་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་གསུམ་གྱིས་ལེན་པའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལྷུར་ ལེན་པའོ།།ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཡང་ངོ་། །ཤ་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་སྐེགས་སོ། །ཡིག་འབྲུའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་དག་བཙལ་བའི་ཕྱིར། ཡིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།

我來翻譯這段文字：

"'婆羅門的'是指與婆羅門相關的。'行為方式'是指行走、站立、坐、臥、分離等威儀。'行為'是指行走等動作。'清凈'是指暫時性地清潔身體各部分。'普行'是指恭敬言語等隨順行為。

'取灰'是指依照規矩取用灰塵所需做的事。下文也同樣如此理解。'瓦罐'是指盛水的容器。'取土'是指從何處取多少、如何取用作清潔用的泥土。'手勢'是指放置手的方法。

'髮髻'是指束髮的方法。'極贊'是指'唵'字，是保護眾生的方法，應當如實學習。'啊'是在祭祀時婆羅門們呼喚時用的梵語稱呼語。

'明確誦'是指確定的詞句量，即產生知識的語言。'祭祀明'是指確定詞句組合的方法。'詩歌明'是指讚頌帝釋、梵天等的詞句。'世護明'是指教導保護眾生的方法。

'行祭祀'是指自己進行祭祀等行為。'令行祭祀'是指令他人進行祭祀等行為。'誦讀'是指自己誦讀文句。'令誦讀'是指令他人誦讀文句。

'佈施'是指婆羅門對婆羅門的佈施。'接受'是指婆羅門、剎帝利、吠舍三種姓從婆羅門處接受。'精通'是指專注于這六種行為。

'又'是指之後再次。'舍利迦'是指喜鵲。'字母文字'是指因為還有手寫體等其他文字，爲了尋求這些，所以說'字母'。"

這段文字主要解釋了與婆羅門傳統相關的各種行爲規範、儀軌和明論等概念。

ཡིག་འབྲུ་ཁོ་ནའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉེ་བར་ སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་སོ།།དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །ང་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ནས་ཏེ་ཤི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླག་པའོ། །གཞུང་གསར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞུང་གསར་དུ་ཀླག་པའོ།།བྱེད་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་དང་། རྐན་དང་། མགུལ་དང་། མཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གསལ་བ་ན་དེའི་ཚིག་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དཀའ་བས་རྒྱུད་ཆགས་འདོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་རྫབ་རྐང་ པ་འགྲེད་པར་རྐང་པ་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲ་དཀའ་བ་བརྗོད་ན་མྱུར་དུ་བརྡའ་མི་ཕྲད་ཅིང་ལེན་མི་ཐེབས་པའོ།།མཆིས་ཤིང་ལྷགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འདུས་པའོ། །ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འོངས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟགས་ སུའོ།།བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིས་སོ། །ཕན་པ་མང་དུ་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙས་པའོ། །དགྲ་བོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགྲའོ།།སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའོ། །དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེན་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རོ་སྟོད་རིང་ ཞིང་སེན་མོ་ཡང་མི་འབྲེག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྲིད་པ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐར་པའི་སྙིང་པོ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འཕངས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ མངོན་པར་འདོད་པའོ།།འཁོར་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བ་ལྔ་བོ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་ པའི་འགྲོ་བ་བདུན་བརྩལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཉེས་པ་སྨོས་སོ།།བདེ་འགྲོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་སོ། །ལུས་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་ལུས་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་མ་གྲགས་པའི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ངོ་། །ལྷའི་རིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་གནས་སོ།།བཟང་པོ་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གསལ་བ་ཞིག་ནས་སོ། །ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བབས་པས་སོ། །རྨིས་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གོ། །སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དག་ཟླ་བ་ངོ་ཚང་བ་ལ་འབའ་ཞིག་ཟླ་བ་ཉིད་དུ་བགྲང་ཞིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ནི་ཟླ་བ་བརྒྱད་ཅེས་སྨོས་སོ། །གང་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཉིད་ དུ་བསྣན་ཏེ་བགྲང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ནི་ཟླ་བ་དགུ་སྨོས་སོ།།འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོལ་ནས་སོ།

這是僅僅字母的文字的結語。'近加'是指讓學習。'堅'是指不能忍受。'我逝去'是指不在了,即死亡的意思。'世間邊見'是指無有論的意思。'執持'是指閱讀。'新論'是指新學習論典。 關於'明顯作用'，此處'作用'是指舌頭、上顎、喉嚨、嘴唇等，這些明顯時其言語就不會錯亂。'詞句解釋'是指因為語音難懂而想要連貫，比如就像在泥濘中腳步不穩一樣，說出難懂的語音時不能很快理解意思和掌握。 關於'已到來'，'已到'是指先前聚集，'來'是指後來到達。'受用幢幡'是指佛的受用標誌。'賢女'是指用悅耳的語言稱呼。'家務'是指家中農事。'多作利益'是指降伏他論等。'降伏'是指輕視。'敵人'是指仇敵。 '離命'是指殺害。'具大吉祥富貴'是指具足圓滿大受用。'遍行者'是指外道的形相，即出家的意思。'留長指甲'是指上身長且不剪指甲。'最後有'是指最後一生。'尋求行為'是指尋求道的行為。'把握解脫精要'是指趨向于解脫分。'趨向涅槃'是指希求解脫。 '背離輪迴'是指背向。'不求一切有中死生'是指不依賴五道輪迴中的死亡和出生。爲了獲得七種聖者行而說輪迴過患。爲了攝受善趣而說'一切'。'持最後身'是指僅持中有最後身的意思。'某'是指名聲不顯的眾生。 '天界'是指天人住處。'從某善處'是指從某清凈處。'入'是指降生。'夢兆'是指解說夢境好壞的論典。'二八年'是指十六歲。'何種關係'是指什麼樣的聯繫。 關於'八月或九月'，對於那些只計算整月為月，而捨棄半月等的人們的傳統來說說'八月'；對於那些即使是半月等也計入月數的人們的傳統來說說'九月'。'過去'是指經過。

།བཙས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་བཙས་པ་ལས་སོ། །གཟུགས་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གིས་སོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱིས་སོ། །མཛེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ཞིང་སྡུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ།།གསལ་བ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་སྟེ། སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོ་གདུགས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་གདུགས་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལག་པ་རིང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་པུས་མོར་སླེབས་པའོ།།འཕྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་བ་ཡངས་པའོ། །སྨིན་མ་འཇར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་སྤུ་རྣམས་ནང་འཇར་ཞིང་འདབ་ཆགས་སུ་འབྱོར་པའོ། །སྣའི་གཟེངས་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་གཟེངས་ཀྱི་འཕང་མཐོ་བའོ། །བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མངལ་ནས་བྱུང་བའོ།།མེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་ཕའོ། །ཕ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ལས་གླེངས་ཏེའོ། །རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེ་དང་། ལུང་དང་། གསོ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། ལས་དང་། བཟོའི་རིག་པ་དག་གོ། །ཡབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ལ་བོད་པའོ། །གསང་ཚིག་ གི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གོ།།སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྨྲས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བའོ། །རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་སྒྲོགས་པས་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ།།རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང་། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་བརྗོད་པས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ།།གཞུང་བསྲང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཙོ་བོ་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ལྷག་པར་རྙོག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆེས་གསལ་བར་བྱའོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་དུ་འཇུག་པ་པའོ། །རིག་བྱེད་རིང་པོ་རིང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ ཕྱི་ཞིང་ཐུང་ངུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།རིག་བྱེད་ཐུང་ངུ་ཐུང་ངུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་རིང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རིག་བྱེད་རིང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ནི་ཚིག་ཟློས་བུ་ཕྲི་བ་ན། དེ་དག་ལས་ ཚིག་ཟློས་བུ་ཕྲི་བ་ནི་ཚིག་ཕྲི་ཞིང་ཐུང་ངུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ།།གཅིག་གི་ཚིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་འབའ་ཞིག་བཞག་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དོན་འདྲ་བ་གཉིས་ཕྲི་བ་ནི་ཡི་གེ་ཕྲི་ཞིང་ཐུང་ངུར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུང་ངུ་གང་ དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རིང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཏེ་ཚིག་ཐུང་ངུ་གཅིག་ལ་ཡང་དོན་མང་པོར་དྲངས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། གྲོང་ཤིང ཐགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདུན་ན་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོའི་བླ་མའོ། །ཕྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་པའོ། །ནོར་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ནོར་འབྱོར་པའོ།

'出生'是指從母胎中出生。'形貌端正'是指膚色。'容貌美好'是指形狀。'莊嚴'是指令人喜愛和愛慕的因緣。'明亮如金色'是指如同金色般明亮，排除了深藍等其他顏色。'頭如傘蓋'是指頭部如傘蓋般圓滿。'手臂修長'是指手能觸及膝蓋。'額頭寬廣'是指前額開闊。'眉毛修長'是指眉毛毛髮內側修長並相連。'鼻樑高聳'是指鼻樑高挺。'出生'是指從母胎中出生。'外祖父'是指母親的父親。'承父'是指從父親那裡傳承。'一切明處'是指邏輯學、醫學、聲明、事業、工巧明等。'父親'是對父親的稱呼。'密語之基'是指吠陀語。'古代仙人'是指八大仙人等大仙人們。'讚頌'是指稱讚。'宣說'是指對他人說。'正確運用'是指相互結合。'隨誦'是指以詩歌吠陀讚頌。'隨誦'是指以祭祀吠陀、決定吠陀和護世吠陀來誦讀。或者'隨誦'是從文字方面，'隨誦'是從意義方面。'糾正經典'是指明確主要文句。'特別詳細闡述'是指特別明確解釋。'令誦讀'是指令其誦讀。'凡是長篇吠陀，應當刪減文字使其簡短'。'凡是短篇吠陀，應當從意義和確定語方面使其詳細'。其中對於長篇吠陀，刪減重複語句，即是刪減文字使其簡短。在單數詞、雙數詞和複數詞中，只保留單數詞，刪除意義相同的雙數詞和複數詞，這是刪減文字使其簡短。將短篇延長不是從文字方面，而是從意義和確定語方面，即是從一個簡短的詞中引申出多種含義，這是從意義和確定語方面來安立。第二品。'村莊有織機'是因為以織機為標誌。'大臣'是指在國王行善事時的上師。'富有'是指稻穀等內在資具豐足。'財富眾多'是指金銀等財富豐足。

།ལོངས་ སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང་།མ་ཧེ་དང་། ར་དང་། གྲོང་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡངས་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉི་ག་དང་སོ་སོར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་མི་དག་གིས་སོ། ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གཏོས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང་རིན་ཆེ་བའི་ནོར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་མཉམ་པ་གཞན་མི་སྣང་བས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་ཀྱིས་འགྲན་པའི ཕྱིར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ལ་བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །ཆུ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ ལྷའོ།།ལུས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པ་དག་པ་སྡུའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོལ་བའོ། །ལྷའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་གནས་སོ། །ཚལ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་གནས་སོ།།བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའི་གནས་སོ། སུམ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་སུམ་མདོའི་གནས་སོ། །གཏོར་མ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་དག་གོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དག་ གོ།།ཆོས་མཐུན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཐུན་པ་དག་སྟེ། དགེ་བ་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དག་གོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འོང་བའོ། །གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ།།གནས་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དག་གོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ཕ་དང་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་སྟེ། ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ པའོ།།འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཅིག་རྩོམ་ཞིང་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་བརྩམས་པའོ། །མ་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཉིས་པ་སྟེ། དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡིད་བདེ་ཞིང་མངལ་ན་གནས་པ་འཛིན་ནུས་པའོ། །ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འཇུག་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གསུམ་པ་སྟེ། དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་སྟེ། ཟས་སུ་དྲི་བཟའ་བའོ། །ཉེ་བར་གནས་ཤིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་ངོ་།།འཇུག་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་འདོད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དེའི་འོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་བུའི་ཚོགས་ཏེ་དེའི་བདག་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོ་བཙུན་ཏེ། བུད་མེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

所謂'受用廣大'是指牛、水牛、山羊和村莊等。'遍攝'這個詞分別與'廣'和'大'兩者相連。其中'遍攝廣'是指奴僕、婢女和工人等人力資具。'遍攝大'是指房屋建築的規模宏大。 '具毗沙門財'是指具有數量眾多和珍貴的財富。'與毗沙門財力相競'是指因為沒有其他人能在財富上與毗沙門相等，所以在財富上與毗沙門相競。有人說是因為'毗沙門佈施不會耗盡，我佈施也不會耗盡'而相競。 '希求子嗣'是指想要有兒子。'寂靜'是指大自在天。'水天'是指水神。'丑身'是指毗沙門。'等'字包括持國天等。'祈請'是指尋求。'天之差別'是指天神的種類。 '園林'是指有果實的樹木所在地。'林'是指無果實的樹木所在地。'四衢'是指四條道路交匯處。'三衢'是指三條道路交匯處。'接受供養者'是指家神。'俱生等'是指同時出現的守護夜叉等。 '法同者等'是指教義相同者，即是對行善事表示歡喜贊同者。'常隨從'是指經常跟隨。'名聲'即是聲譽。'轉輪王'是指擁有能在空中飛行的金輪，能行使王權者。 '三處'是指三種因緣。'現前'是指接近。'父母二人貪著和合'是第一處，'貪著和合'是指貪慾顯現，'和合'是指開始行為結合，即從交合而生。 '母適時且具月經'是第二處，'適時'是指因貪慾而愉悅且能夠容納胎兒。'具月經'是指處於有兩三滴血的狀態，即具有經血的意思。 '香陰近住且欲入'是第三處，'香陰'是指中陰眾生，以香為食。'近住'是指爲了入胎而來到附近。'欲入'是指想要入胎。 '其'是指那個婆羅門的。'生主母'是指因為是眾生群體之主而稱為生主母。'女處'是指女性，'女'是因為能生育兒子。

།ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བུད་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །ལ་ལ་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལའི་ཐམས་ཅད་ལམ་ཡིན་ཏེ།དགེ་བ་དག་གི་ནང་ནས་ཕྱོགས་ལ་ལ་ལ་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་།ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་གོ། །དུས་ཤེས་ཤིང་ཟླ་མཚན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཉིས་པ་སྟེ། དུས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་དུས་སོ། །ཟླ་ མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་གི་དྲི་མ་ཟགས་པའི་ལྷག་མ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་སྟེ།མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུ་མངལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཆགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་པ་དེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་ཕ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་པ་གང་ལས་མངལ་ན་གནས་པ་རང་གི་རུམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞི་པའོ།།ཁྱེའུ་ཤེས་ཤིང་བུ་མོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལྔ་ པའོ།།ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཤེས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱེའུ་ཡིན་ན་དཀུ་གཡས་པར་བརྟན་ཅིང་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་མའི་དཀུ་གཡས་རོལ་ན་མའི་ལྟོ་ལོགས་སུ་རྒྱབ་བསྟན་ཞིང་རྒལ་ཚིགས་ལོགས་ སུ་མདུན་བསྟན་ཞིང་འདུག་པའོ།།བུ་མོ་ཡིན་ན་དཀུ་གཡོན་པར་བརྟེན་ཅིང་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མའི་དཀུ་གཡོན་རོལ་ན་མའི་ལྟ་ལོགས་སུ་མདུན་བསྟན་རྒལ་ཚིགས་ལོགས་སུ་རྒྱབ་བསྟན་ཅིང་འདུག་པའོ། །ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མགུ་བ་སྟེ། རྣམ་ པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ།།ཁྱིམ་ཐབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོའོ། །སེམས་ཅན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་ཆགས་པའོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གོར་མ་ཆག་པར་རོ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ ཡིན་པ་དེ་འཕེལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ཡང་ངོ་། །རོ་སྟོད་སྲོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟོད་དེའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏེག་ནས་སོང་། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སུ་སྨོན་པའོ། །ཁོ་བོ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་ཞིང་མི་མཐུན་ པར་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་སྐྱེལ་ཚིག་ཉན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཚིག་ཉན་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དག་གོ། །གསོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོས་པས་སོ། །ཕྱིར་གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུས་ཕ་དག་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཕྱིར་གསོ་བའོ། །བགོ་སྐལ་ ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་བྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཁྱིམ་གྱི་ནོར་ཆུད་མི་གསོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རིགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ།

'境'是指爲了受用而言。如此，既是女人又是境，所以稱為'女人境'。 '具智慧性質'是指具有智慧。 '某些'是指某一些，不是指全部，意思是僅僅安住于善法中的某些方面。 '不混雜'是指獨特的。'法'是指事物。 '知道男人有欲和無慾'是指因為知道有欲和離欲的狀態，所以是第一法。 '知時節和知月經'是指因為知道自身的本性，所以是第二法。'知時節'是指懷胎期間保護的適當時機。'月經'是指血污流出后殘餘的二三滴血，也就是所謂的'花'。 '知道胎兒已入胎'是指知道胎兒已經進入子宮並著床，這是第三法。 '知道胎兒是從何人而入'是指知道使胎兒入胎的具體男子，這是第四法。 '知男知女'是指知道胎兒的性別差別，這是第五法。 爲了說明女人知道胎兒是男是女的原因，所以說'假如'等等。 '若是男孩則安住右脅'是指因為顯示貪慾，在母親右脅處，背對母親腹部，脊椎朝向前方而住。 '若是女孩則安住左脅'是指因為要顯示貪慾，在母親左脅處，面向母親腹部，脊椎朝向後方而住。 '心生歡喜，心生歡喜'是指心滿意，爲了表達程度而重複兩次。 '丈夫'是指夫君。'有情入胎'是指胎兒已經形成。'必定'是指一定無疑。 '請生歡喜'是吉祥語，'歡喜'是指喜悅，意思是說愿喜悅增長。 '他也'是指那個丈夫。'挺直上身'是指從頭部等上半身。'伸出右手'是指舉起。'如是說'是指祝願。 '隨順於我而生，不違逆而生'是指會聽從我的話語，不會不聽從。 '做事'是指家務事。'養育'是指撫養。'反哺'是指兒子對父親的回報和報恩。 '享用份額'是指享用家族給予的財產份額，意思是說不浪費家中財物。'種姓'是指家族血統。

།ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པ་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་མ་དག་གོ། །ཤི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་ཤི་བའོ། །དུས་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཟད་ཅིང་འཆི་བས་ཤི་བའོ། །སྦྱིན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་སྦྱིན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་དག་གོ། །བསོད་ནམས་དང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་དག་གོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་པའོ། འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་ངོ་། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོ། །མིང་གིས་ཡོན་བཤད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་མིང་ནས་འབྱིན་ཅིང་ཡོན་གནས་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ བྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྟེང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་སྟེང་གི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བས་བསང་བའི་ཕྱིར་དང་། དབེན་པ་ཉིད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟེང་དུ་རིམ་གྲོར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །གཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞིར་རོ། །གྲང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་དུས་ནའོ། །དྲོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་དུས་ནའོ། །སྨན་པས་བཅས་པ་ཞེས བྱ་བ་ནི་སྨན་པས་བསྟན་པའོ།།ཟས་ཧ་ཅང་མི་ཁ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཚ་དང་ཁ་དང་བསྐ་བས་ནི། །རླུང་དག་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཚ་དང་སྐྱུར་དང་ལན་ ཚྭས་ནི།།མཁྲིས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །མངར་དང་སྐྱུར་དང་ལན་ཚྭས་ནི། །བད་ཀན་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བའོ། །སེ་མོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་གྱི་ཕྱེད་ནུ་མ་དག་གི་སྟེང་ན་གནས་པའོ། །རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་སོ།།དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བའོ། །ཁྲི་ནས་ཁྲིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའོ། །ཤོད་ཀྱི་གཞིར་མི་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ངལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཐོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །རིམ་གྲོ་བྱེད་དུ་འཛུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ གནས་ན་བདེ་བ་དང་།ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དབང་དུ་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ལ་བསམས་ཏེ། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所謂'長久住世修持'是指長期住世，爲了生育子孫等。'我等'是指父母。'死亡'是指中陰時非時而死。'時至'是指壽命耗盡而死。'佈施'是爲了利益他人。'福德'是爲了供養。 或者說'佈施'是指由佈施所生的福德事業基礎。'福德'是指由持戒和修行所生的福德事業基礎。'此'是指做了佈施和福德。'前往'是指在輪迴道路中相續。'隨行'是指愿獲得。'以名義講說'是指愿以我等之名稱呼並向福田供養佈施等併發愿。 '宣說稱頌'是指說悅意之語，即表達歡喜之語。'爲了完全佈施'是爲了救護。'上方'是指在樓頂上方觀看以凈化，爲了清凈獨處而在上方做事。'地面'是指地基。'寒時'是指寒冷時節。'暖時'是指溫暖時節。'具醫'是指醫生指導。 '食物不過於辛辣'等，遠離辛辣等，是爲了完全斷除風等的變化。如說：'熱、辛、苦能擾動風，熱、酸、咸能擾動膽，甜、酸、咸能擾動痰。'因此如是說。 '項鍊'是指懸掛的珍珠項鍊。'胸飾'是指珍珠項鍊的一半在雙乳上方。'飾品莊嚴身體'是指以飾品裝飾的身體。'歡喜園'是指三十三天諸天。'遊行'是指行走。'從座至座'等是指從一座位到另一座位相續行走。 '不下至地面'是爲了完全斷除疲勞。'絲毫不聞不悅耳聲'是爲了不生不悅。'無害'是指無畏懼。'使之承事'是指安排，這一切都是爲了身體安住安樂，心生歡喜而示為因。'攝受天神'是指心中思維，祈請天神。

།མཽད་གལ་མའི་རིགས་ཡིན་པས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་མུད་ག་ལའི་བུ་ནི་མཽད་གལ་ཡིན་ལ། མཽད་གལ་ཡའི་རིགས་ནི་པང་ནས་སྐྱེས་ཡིན་པས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །སྤ་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་མིག་དམའ་བར་ལྟ་བའོ། །མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས ཀྱི་བསམ་པའོ།།སྐད་མདོག་དབང་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། ཆགས་པའི་མི་ཡི་སྐད་ནི་དང་དང་པོ། །སྡང་བའི་མི་ཡི་སྐད་ནི་རྩུབ་པ་ཡིན། །རྨོངས་པའི་མི་ཡི་སྐད་ནི་འཁྲུགས་པར་འགྱུར། །ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་མི་བསྟེན་གྱི། །ཕྱིར་ ལོག་རང་གི་སྡུམ་པ་ཉིད་དུ་འདོང་།།ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོག་གི་རྣམ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆགས་པའི་རྗེས་ནི་གསལ་མི་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་ལྡན་པའི་རྗེས་ནི་ཟབ་པ་ཡིན། །རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་ནི་ནོགས་པར་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྲལ་རྗེས་ནི་འདི་འདྲ་སྟེ། །ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་ གཞོན་ནུ་མི་བསྟེན་གྱི།།ཕྱི་རོལ་རང་གི་སྡུམ་པ་ཉིད་དུ་འདོང་། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པ་ནི། ཆགས་པའི་མིག་ནི་རིག་རིག་ལྟ་བར་བྱེད། །སྡང་བའི་མིག་ནི་དུག་དྲག་སྦྲུལ་བཞིན་བལྟ། །རྨོངས་པའི་མིག་ནི་མུན་ཁྲོད་རྟོག་བཞིན་བལྟ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྲལ་ གཉའ་ཤིང་ཙམ་དུ་བལྟ།།ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་མི་བསྟེན་གྱི། །ཕྱིར་ལོག་རང་གི་སྡུམ་པ་ཉིད་དུ་འདོང་། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་སྦ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅབ་པར་རོ། །སྐབས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའི་མཐའ་དེའོ། །ཆེས་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེས་ཆེ་བའོ། ། རིགས་ཀྱིས་རྒན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཐུ་བོའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་སོ། །བགོ་བཤའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་བྱ་བའོ། །ཇི་བྱ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིད་ལུང་ནོད་པས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་ཡིད་འོང་གཉིས ཀྱི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་གཞུང་འདི་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲོ་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་སྡེ་མའི་མངལ་ན་ གནས་པ་ཉིད་ནས་ཕའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་ཏེ།དེ་ཡང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མིང་མ་སྨོས་སོ། །རྒོལ་བའི་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་རྒོལ་བ་འདུག་པའོ། །མཆོག་ ཐོབ་པའི་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཀློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཕུལ་བ་དེའི་སྟན་ནོ།།མཆོག་ཐོབ་པའི་སྟན་ལ་དབྱུག་གུ་དང་རིལ་བ་ཞོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་གཞན་མེད་པའི་མཆོག་ ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ།།རྒོལ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒོལ་བའི་སྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ།

因為是目犍連種姓，所以稱為目犍連子，是仙人目伽羅之子即目犍連，目犍連種姓是從膝上生，所以稱為目犍連子。所謂'低頭'是因為畏縮而目光低垂。所謂'不悅'是因為無力。所謂'無畏'是因為心畏縮而有恐懼。所謂'思維'是心的思維。 關於'聲音、膚色、諸根的狀態'，聲音的狀態是：有貪慾的人聲音柔和，有嗔恨的人聲音粗糙，愚癡的人聲音混亂，佛陀的聲音如梵音鼓聲。'那位主人不親近少女，返回自己的花園。'如是所說。膚色的狀態是：貪慾之人的痕跡不明顯，嗔恨之人的痕跡深重，愚癡之人的痕跡渾濁，遠離貪慾之人的痕跡如是：'那位主人不親近少女，返回自己的花園。'如是所說。諸根的狀態是：貪慾的眼睛炯炯有神，嗔恨的眼睛如毒蛇般兇狠，愚癡的眼睛如暗中摸索，遠離貪慾者觀察如軛木般。'那位主人不親近少女，返回自己的花園。'如是所說。 所謂'隱藏'是遮掩。所謂'那個時機'是事情的結局。所謂'最有智慧'是智慧最大。所謂'種姓年長'是種姓中的長者。其餘諸事也應如是理解。所謂'追求'是尋求聽聞。所謂'分享'是宴請。所謂'思量'是請教。 '龍王山與悅意二者的節日'是為這兩位龍王舉辦的節日，這在下文中會出現。所謂'體驗'是通過觀看歌舞音樂等而體驗歡樂。所謂'未生怨'是因為在母胎中就吃父親背上的肉等原因而得此名，這也將在下文中出現。所謂'些許事務'因為需求小而未提及名字。 所謂'論辯座'是辯論者所坐之處。所謂'獲得最勝座位'是婆羅門具足圓滿讀誦，國王賜予村莊等最勝之物的座位。'在獲得最勝座位上放置杖與球'是因為具足圓滿讀誦，認為除你之外別無相似者而獲得最勝。所謂'請坐論辯座'是因為你超勝一切論辯者，除你之外別無相似者，所以將獲得論辯座，如是思維。

།ཏོ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ གྱི་མིང་ངོ་།།དབང་པོ་དག་ཕྱིར་བླན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་ནང་དུ་བསྡུས་པའོ། །བླུན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟད་མོ་ལ་འོངས་ལ་མི་ལྟ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པས་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །གང་གིས་མཐོང་ བའམ་ཐོས་པ་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་ནི་མ་མཐོང་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ།།དབང་པོ་དག་ནང་དུ་བསྡུས་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནང་དུ་བསྡུས་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་རུང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ།།ཇི་ལྟར་མ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ནི་མ་བཀག་ན་སྒྲ་ཇི་ལྟར་མ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤི་ལྤགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་པ་ཊ་ཧ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤི་བའི་རྒྱུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའོ། །འཆིར་འགྱུར་བཞད་གད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ བ་བསྙོན་ཐབས་མཁན་ནམ་ལྟད་མོ་བའོ།།འཆིར་འགྱུར་འཇོ་སྒེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་འཇོག་སྒེག་དག་གམ་གར་མཁན་ནམ། གླུ་མཁན་དག་གོ། །འཆི་བའི་སྐྱེ་བོ་འདུས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བདག་གིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་འདུས་པ་འདི་ལའོ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གོ།།བག་མེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པར་ག་ལ་བདེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཀོ་ལྤགས་དང་། ཆུ་རྒྱུས་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤི་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། བཞད་གད་དང་། འཇོ་སྒེག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟའི་སྐྱེ་བོ་འཆི་བདག་དང་འབྲེལ་པ་འདུས་པ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་བག་མེད་པ་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་གདུབ་དང་། གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་ པའོ།།ཁུར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོ་འཚམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་གད་དུ་གྱུར་པས་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱལ་བ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུའོ།།དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཁྱིམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །ཁྱིམ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁས་བླང་བར་རོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ ཕྱིར་རོ།།མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟས་བསང་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་བྱེད་པའོ། །ལག་མཐིལ་ དུ་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ཏུ་ཐོབ་པའོ།།ཇི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། དབྱིག་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་ཤུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཤུན་པའོ། །རྩཝ་གྱོན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་དཱུར་བའི་གོས་སོ།།རི་དགས་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་ནོ།

所謂'多多迦'是龍音韻律的名稱。'收攝諸根'是指爲了不散亂而將眼根收攝向內。'大愚者'是指來看錶演卻不觀看的緣故。'不為智所動'是指因為寂靜而不能動搖。 '于所見聞顯現'是指想著'我未見未聞'。'收攝諸根而未見是真實'是指眼根收攝向內而未見是合理的意思。因眼根相續多次生起，故用複數詞。 '如何未聞'是指耳朵未遮蔽時如何未聞之意。'死皮'是指鼓、銅鼓等。'死筋'是指琵琶等。'將死之笑'是指將死的小丑或表演者。 '將死之妖嬈'是指將死的妖嬈者或舞者或歌者。'死亡眾生聚集'是指被死主所執的眾生聚集。'何智者'是指何有智慧者。 '放逸'是指怎會安樂放逸之意。此說明：凡是皮革和筋腱都是與死亡相關，凡是笑聲和妖嬈都是具有將死之法，對於如此與死主相關的眾生聚集，有智慧者誰會放逸，即不應放逸之意。 '裝飾'是指項鍊、手鐲、臂環等。'是負擔'是因為造成傷害。'狂亂'是因為笑聲而如同瘋狂。'說廢話'是因為說無義語。'是無常'是因為不穩固。 '真實'是指不顛倒。'以信'是指生起信心。'從家'是指從在家人之家。'無家'是指受持捨棄家庭的出家本質。'為何'是指為什麼。 '行供養'是指以馬祭等進行供養。'行火供'是指經常向火中行火供。'以苦行折磨'是指吸菸等劇烈苦行。 '來到掌中'是指獲得。'做什麼'是指什麼都不做。'執取'是指馬、象、親屬、友人、財寶、黃金等。'樹皮'是指樹木的樹皮。'穿草衣'是指吉祥草衣。'兇猛野獸'是指獅子、虎等猛獸。

།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་བགྱིད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པར་བལྟ་བའོ། །རྒྱལ་སྲིད་སྲང་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་གསོད་པའོ།།འཆིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་འདོད་དང་། ཁོང་སྒྲིལ་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བའོ། །བརྡེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་གོ། །སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་ འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚིག་ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ འབྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་བཞིན་དུ་འབྲལ་བའོ།།བུ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཐུ་བོ་ལ་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་བོད་པའོ། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ གྱིས་སོ།།བདེ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའོ། །སྤྱད་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་དཀའ་བའོ། །རབ་ཏུ་ དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པའོ།།བརྒྱ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱས་ན་དེ་ལ་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་སྐྱེད་པར་དཀའོ། །ཁ་ཅིག་དགོན་པར་གྲོགས་དང་བཅས་ པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེའི་ཕྱིར།གནས་མལ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་དང་། རི་དྲུང་དང་། བས་མཐའ་དག་ཏུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་ཏེ། སྐབས་འདི་ནི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། གནས་ མལ་དགོན་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།འོག་ནས་ནགས་ཁྲོད་དང་། རི་ཀླུང་དང་། བས་མཐའ་དག་ཅེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ནགས་སོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མི་གནས་པའི་གནས་སོ། །ནགས་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཐིབས་པོའོ། །རི་དྲུང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རི་དང་ཐག་ཉེ་བར་ན།ཆུ་ཀླུང་ངམ། ངམ་གྲོག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །བས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཐག་རིང་བའི་མཐའོ། །གནས་མལ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་སྟེ། གང་དག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དེ་དག་ཏུ་ནི་གྲོགས་གཞན་གྱིས་ ཀྱང་ཅི་བྱ་སྟེ།དེས་ན་དེ་དག་ཏུ་གྲོགས་ཡོད་ཀྱང་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་མལ་དགོན་པ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་དགོན་པར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་གྲོགས་དང་ བཅས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཞན་གྱིས་བྱིན་པས་འཚོ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་བྱིན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བར་བྱ་དགོས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ངོར་ལྟ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'使來世感到恐懼'是指對惡趣感到恐懼。'爲了王位'是指爲了王權。'殺'是指殺害。 '束縛'是指繩索和枷鎖等束縛。'打擊'是指用拳頭和巴掌等打擊。'可愛'是指與五識相應。'悅意'是指與意識相應。 '忍耐'是指具有忍耐，即聽從言語的意思。'見之無不和諧'是指無有嗔恨，即造作安樂的意思。'不願分離'是指不願意分離。 '年輕的兒子'是指以喜愛長子的語言稱呼。'應當了知'是指應當理解下文所說的這些話。'極為年輕'是指身體的功德。 '希求安樂'是指心的功德。'你不知苦'是指你不知苦的原因。'梵行'是指斷除不凈行。'難行'是指難以成就。 '極為寂靜'是指身心寂靜。若問百次使其寂靜後心會喜悅嗎？為此說'獨處難以歡喜'，即難以對獨處生起歡喜。 有些人懷疑在寂靜處與伴侶在一起會生起歡喜，為此說'住于寂靜處、林間、山下及邊地難以了知'。'住處'是指居住之處，此處與'寂靜處'相連。 若問什麼是寂靜住處？下文說到林間、山谷及邊地等相連。其中'住處'是指居住的森林。'寂靜處'是指無人居住之處。'林間'是指茂密的樹林。 '山下'是指靠近山的河流或山谷的一邊。'邊地'是指極為遙遠的邊界。這些寂靜處、林間等處連心裡都難以忍受，既然連心裡都難以忍受，何況其他伴侶？ 因此即使有伴侶也不會變得容易。為何住于這些寂靜處難以了知？為此說'獨自住于寂靜處是痛苦的'，意思是獨自住于寂靜處是痛苦的，與伴侶在一起也是痛苦的。 '需依靠他人所施而活'是指需要依靠他人所施的飲食、衣服等生活，意思是需要看他人的臉色。

།མིའི་འདོད་པ་དག་ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་།སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་ལས་སོ། །དབེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་དོ། །དགའ་བ་དང་རྩེད་མོ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་ལས་སོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ ཆགས་པའོ།རྩེད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་བཤེས་སོ། །ནེའུ་ལྡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ཚོད་མཉམ་ཞིང་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་གྲོགས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་བོད་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།མཁས་པས་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱམ་ཀླས་པ་དག་གིས་བསྔགས་པའོ། །སླར་ལྡོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པའོ། །འབྲས་བུའི་རིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བརྔོས་པའི་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དང་པོ་དེ་བཏུང་བའི་རིན་གྱིས་སོ། ། ཟན་བཅད་པར་བྱས་པས་ནི་ཆང་དྲོད་ཆུང་བས་དང་པོར་དེ་འཐུངས་ན་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བརྔོས་པའི་འབྲས་ཀྱི་ཐུག་པ་ནི། །སྨིན་དང་དྲོད་སྐྱེ་འཕྲོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པའོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲོ་བའོ། །བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཏེའོ། །དབེན་པ་ལ་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་ལ་དགའ་བས་སོ། །ལེགས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཆིང་ བ་དམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་མང་པོ་ཉེ་བར་བསོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་གཅད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།འཆིང་བ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་དབྲལ་ལ་སྤང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བ་མ་བུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་བསྲུང་བའི་ཐབས་མང་པོ་དག་གིས་ མྱུར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།གགས་ཤིང་སྦོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། བློན་པོ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་མང་པོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་རང་གིར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཤིང་གི་གགས་ཤིང་སྦོམ་པོས་གཉའ་བར་བསྒགས་པ་དང་འདྲ་བའོ། ། འཆིང་བ་སྟོབས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བ་རུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གགས་ཤིང་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དོན་ཡོད་པ་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུའི རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ།།སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །རྟག་ཏུ་རབ་བྱུང་མང་བར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་དག་གོ། ། གང་ཡང་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་བབ་ཅོལ་དུའོ། །རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲོབ་སྐྱོང་གི་བུ་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ།

'人的慾望'是指色、聲、香、味、觸等受用資具。 '遠離'是指隔絕。 '喜樂和遊戲'是指實際的慾望受用。 '喜樂'是指對女人的意識貪著。 '遊戲'是指與女人的觸受用。 '親屬'是指親戚朋友。 '同伴'是指年齡相仿且親密的朋友。 '寂靜'是指以歡喜語言稱呼，如月亮般寂靜的意思。 '智者所贊'是指被具有廣大智慧者所讚歎。 '返回'是指回到家中。 '以果汁價'中的'果'是指煮熟的粥湯之類，首先以飲用其價值。 斷食是因為酒溫度低，如果首先飲用會生火大，所以先斷食。 如是說:'煮熟的米粥，成熟且生暖相宜'。 '威力'是指教法本身。 '力量'是指來去等能力。 '精進'是指意的歡喜。 '生起'是指已作。 '樂於寂靜'是指樂於身心寂靜。 '善行'是指成為善。 '堅固束縛'是指因積聚眾多財物而生喜悅難以斷除。 '牢固束縛'是指從無始以來被貪慾薰染難以分離斷除。 '不鬆弛束縛'是指以眾多守護財物方法不會迅速消耗。 '粗重軛'是指如同被粗重木軛套在頸上一樣，與父母、親屬、朋友、大臣、男女僕從等眾多眷屬相連而無法自主。 '無力束縛'是指不堅固。 '微弱束縛'是指不穩固。 '腐朽束縛'是指無守護。 '細軛'是指親屬眾少。 '具壽'是指壽命有意義，因隨順其果故，為表示現在即欲說故說'具'。 '愿'是指成就。 '愿常有眾多出家'是指愿常趣向出家。 '著名婆羅門'是指主要聞名者。 '任何'是指除善說法律外其他隨意。 '六師外道如富蘭那等'是指富蘭那迦葉等六人。 '師'是指開示利害者。

།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདྲོབ་སྐྱོང་གི་བུ་རྫོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདྲོབ་སྐྱོང་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ་ རྫོགས་བྱེད་ནི་རང་གི་མིང་ཡིན་ནོ།།གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མིང་ཡིན་ལ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མིང་ཡིན་ལ། ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མིང་ཡིན་ནོ།།མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མིང་ཡིན་ལ། སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ལ་བ་གྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀ་ཏྱའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཡིན་ ལ།ནོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མིང་ཡིན་ལ། གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མིང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ ཚུལ་ཏེ་ལུང་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།སློབ་མ་ལ་གདངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བསྟན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་བསམས་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་བསམས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པས་སོ། ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔས་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འགོག་པར་བྱེད། དེ་ལ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན པའོ།།སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེར་བླུགས་པའོ། །ཡང་ན་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཏང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ གདུང་བ་གང་ཡིན་པའོ།།སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་པོས་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་ བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་རྟོག་གེ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པ་གཉིས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ།

所謂'非一切智而有一切智慢者'，是指不知一切法之本性，卻因邪慢而認為自己是一切智者。 '阿陀羅子圓成'中，'阿陀羅子'是種姓，'圓成'是其本名。 '黑天子普行'中，'黑天子'是母名，'普行'是其本名。 '欲語女子之子正勝'中，'欲語女子之子'是母名，'正勝'是其本名。 '無勝披髮'中，'無勝'是其本名，'披髮'是其修行相，因為身著發制之衣。 '迦諦子牛'中，'迦諦子'是種姓，'牛'是其本名。 '親子裸行'中，'親子'是母名，'裸行'是其本名，為出家者。 '依止而住'即是安住。 '法則'即是事物之理，為經典之安立。 '對弟子開示'即是作答。 '梵行'即是苦行。 '何為果'是就實際果報而言，即指涅槃為主要果報。 '何為功德'是就附帶果報而言，即指非主要果報如生天等。 '如是見'即是通過內在真實性而了知。 '如是說'即是以言語向他人宣說。 '無佈施，無供養，無祭祀，無善行，無惡行'這五句否定因的存在。 其中'佈施'是為利益他人而施與。 '供養'是為供奉而施與。 '祭祀'是投入火中。 或者說'佈施'是所施之物。 '供養'是接受。 '祭祀'是施予。 或者說'佈施'是意念的捨棄。 '供養'是業的煩惱。 '祭祀'是受者的食用。 '善行'是遠離殺生等。 '惡行'是殺生等。 這種否定因的邪見應當以見集諦而斷除。 關於此見的生起，毗婆沙論中說此見解生於論師和禪修者二者。

།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་ནི་སེར་སྣ་ཅན་རབ་ཏུ་མི་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ ཀྱང་འབྱོར་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ལ།སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དབུལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སེར་སྣ་ཅན་རབ་ཏུ་མི་སྦྱིན་པའི་ངང་ ཚུལ་ཅན་དབུལ་བ་དང་།ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ནི་འབྱོར་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་ མེད་དོ།།ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་ནི་སེར་སྣ་ཅན་རབ་ཏུ་མི་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་འབྱོར་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་རབ་ ཏུ་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དབུལ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སེར་སྣ་ཅན་རབ་ཏུ་མི་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་དབུལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ནི་འབྱོར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་ པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ།།ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ།།འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་རྟོག་གེ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པ་གཉིས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ འབྲས་བུའོ།

對此，有些辯論家看到一些吝嗇者、具有不佈施性質的人反而具有大量財富和受用，而有些喜好佈施、具有廣行佈施性質的人反而貧窮，具有少量受用。他們見此便這樣想：'如果佈施有果報的話，那些吝嗇者、不佈施性質的人應該貧窮，具有少量受用，而那些喜好佈施、廣行佈施性質的人應該富有，具有大量受用才對。但事實並非如此，現象相反，因此沒有佈施，沒有供養，沒有火供，沒有善行，沒有惡行。'他們如此見解並且這樣說。 有些修定者看到一些吝嗇者、具有不佈施性質的人投生於富裕、具有大量受用的家庭，而有些喜好佈施、具有廣行佈施性質的人投生於貧窮、具有少量受用的家庭。他們見此便這樣想：'如果佈施有果報的話，那些吝嗇者、不佈施性質的人應該投生於貧窮、具有少量受用的家庭，而那些喜好佈施、廣行佈施性質的人應該投生於富裕、具有大量受用的家庭才對。但事實並非如此，現象相反，因此沒有佈施，沒有供養，沒有火供，沒有善行，沒有惡行。'他們如此見解並且這樣說。 '善行與惡行的業果及異熟果不存在'這是否定果報。其中'果'指增上果，'異熟'指異熟果。這種否定果報的邪見應當以見苦諦而斷。此見的等起也是從勝論派的論典中辯論家和修定者二者的見解的異熟果。

།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་ནི་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་ནད་ཉུང་བར་མཐོང་ལ། ཁ་ཅིག་སྲོག་མི་གཅོད་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་ནད་མང་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། གཞན་ལ གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ནད་མང་བར་འགྱུར་ཞིང་།སྲོག་མི་གཅོད་པ་ནི་ཚེ་རིང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་ནད་ཉུང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་ནི་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལ། ཁ་ཅིག་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ པ་དང་།གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་ གནོད་པར་བྱེད་པའི་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་མི་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔས་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི དངོས་པོ་གཉིས་ཀར་འགོག་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཚེ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉི་ག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

關於這個問題，有些辯論家們看到：有些人雖然殺生卻長壽，雖然偷盜卻受用豐富，雖然損害他人卻少病；有些人雖然不殺生卻短命，雖然不偷盜卻受用貧乏，雖然不損害他人卻多病。他們見此便這樣想：如果善業和惡業的果報和異熟確實存在的話，那麼殺生應當短命，偷盜應當受用貧乏，損害他人應當多病；不殺生應當長壽，不偷盜應當受用豐富，不損害他人應當少病，這才合理。但事實並非如此，現象相反，因此善業和惡業的果報和異熟是不存在的。他們如此見解並且這樣說。 有些入定者看到：有些人雖然殺生、偷盜、損害他人卻轉生善趣，有些人雖然不殺生、不偷盜、不損害他人卻轉生惡趣。他們見此便這樣想：如果善業和惡業的果報和異熟確實存在的話，那麼殺生、偷盜、損害他人應當轉生惡趣，不殺生、不偷盜、不損害他人應當轉生善趣，這才合理。但事實並非如此，現象相反，因此善業和惡業的果報和異熟是不存在的。他們如此見解並且這樣說。 '此世間不存在，他世間不存在，母不存在，父不存在，化生眾生不存在'這五句話否定因果二者。其中'此世間不存在'是說此世不能作為來世的因；'他世間不存在'是說來世不能作為此世的果。如此以因果之理否定此世間和他世間二者都不存在的意思。 或者說'此世間不存在'是否定現世受報的業；'他世間不存在'是否定生后受報和其他時候受報的業。這種否定因果的邪見是通過見集諦和見苦諦而應當斷除的。

།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་ རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ།དེ་དག་གིས་འབྱུང་བ་རྣམས་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཞིག་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་འདི་དག་མ་བྱུང་བས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་ རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ།།མ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་སོ། །ཡང་ན་ཕ་མ་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་ འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བུ་བྱུང་བར་ཟད་དོ།།དཔེར་ན་ལྕི་བ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། ལྗན་ལྗིན་དང་། འདམ་རྫབ་དང་། རྩཝ་དང་ཆུ་དང་རྩ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་དག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་ཕ་ཡང་མེད། མ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཡོ་བ་དང་། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་དགའ་འདོད་པས། །ཟླ་མཚན་དུས་སུ་བདག་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས། །ཞེས་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མདོའི སྲིད་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཏན་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བའི་ རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ།།འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་གཏན་མ་མཐོང་ནས། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་གཏན་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་དག་ཚེ་འདི་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་ གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རམ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལམ་མཐོང་བ་ལས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པའི་ ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

這種動機是在毗婆沙論中說到，外道對於無始和滅無的見解會產生這樣的見解形態：他們見到諸元素從無始中產生，產生后也會毀滅，因此他們這樣想：'如同這些生起是從未生中產生一樣，生起后也會毀滅'，因此他們認為並且說'此世間不存在，他世間不存在'。 '無母無父'是對能產生子女的業否定。或者是對報答父母恩德所生的福德進行否定。這種否定因果的邪見應當以見集諦來斷除。 這種動機是在毗婆沙論中說到，外道對於互不存在的見解會產生這樣的見解形態：他們這樣想：父母二人交合而成，是由於慾望的意樂相遇時，不由自主地從中產生了子女而已。比如在糞便、不凈物、污垢、泥漿、草木、水和青草等中生出的眾生，既無父亦無母。如同所說：'諸根的活動，女人的慾望，月經時節自然而生，你於此作了什麼？' '無有化生眾生'是否定中陰身的存在。這種否定因果的邪見應當以見集諦和見苦諦來斷除。 這種動機是在毗婆沙論中說到，外道對於完全不存在的見解會產生這樣的見解形態：這些人完全未見到化生眾生，因此他們這樣想：中陰身完全不存在，因此他們認為並且說'無有化生眾生'。 '世間沒有真正證悟、真實成就的阿羅漢，他們在今生以自己的神通現見此世間和他世間而成就，並且宣說：我等生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有'，這是在否定解脫道。 其中'阿羅漢'是因為摧毀了三界煩惱的敵人，或者是因為堪為一切眾生供養。這種誹謗聖道的邪見應當以見道諦來斷除。 爲了說明阿羅漢的特徵而說'真正證悟、真實成就'。'真正證悟'即阿羅漢具有真實智慧所證悟的涅槃。這種誹謗涅槃的邪見應當以見滅諦來斷除。

།ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བཞི་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དཀའ་ བའི་ལམ་ཡང་ཡོད།མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ བསྒྲུབ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ།ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གོ།།ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚེ་ཉིད་ལའོ། །རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་འམ། ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཏེ། འདིས་ནི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཤེས་པའི་ཐོབ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཅག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཅག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྤྱད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན པ་བསྟན་ཏོ།།བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་ཅག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟད པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་རྟོག་གེ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ལ་ ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒ་ཤི་མེད་པ་དང་། རྒ་ཤིས་མ་བཅོམ་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒ་ཤི་མེད་པ་དང་། རྒ་ཤིས་མ་བཅོམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ།བདག་ཅག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ།

所謂'正確修持'，即如經中所說的四種道：遲鈍智慧且困難的道路，遲鈍智慧但容易的道路，敏銳智慧但困難的道路，敏銳智慧且容易的道路。這些都是爲了進入無顛倒的正確修持。 對這四種修道方式的誹謗，也是誹謗聖道的邪見，應當以見道來斷除。爲了說明這些差別，所以說'有些人在今生'等。'有些人'是指阿羅漢。'今生'是指目前的生命。'以自己的神通'是指由自己所了知。'此世間與他世間'是指今生與來世，或者是指現世即將感受的業，以及來世將感受的業，和其他時候將感受的業。 '現前證得'是指親身體驗了知，這表明了現前所證知的內容。'修持'是指具有智慧，這表明了獲得智慧的現前證悟。'我等'即是'我們'的意思。'生已盡'是用來說明苦諦。'梵行已立'是指修習聖道，這是用來說明道諦。'所作已辦'是指斷除煩惱，這是用來說明滅諦。'不受後有'是指業的存在，這是用來說明集諦。 '宣說'是指使人了知，那麼了知什麼呢？了知'我等生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有'等內容。如此，'我生已盡'等這些話是用來說明阿羅漢們的漏盡智與無生智。 這樣誹謗阿羅漢們的智慧和見解的邪見，應當以見道來斷除。其生起的原因，根據毗婆沙論的說法，這種見解是從推理和禪定兩方面產生的。 其中，首先推理者們見到事物是常恒的、穩固的、永恒的、不變的、無老死的、不被老死所摧毀的，他們就這樣想：'一切事物都是常恒的、穩固的、永恒的、不變的、無老死的、不被老死所摧毀的。'因此，他們認為世間沒有阿羅漢正確修持者，也沒有在今生中以自己的神通現前證得此世間與他世間，並且宣說'我等生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有'的人。他們持有這樣的見解並且這樣宣說。

།སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་ནི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་དང་།འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་དེ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་གང དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ།བདག་ཅག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ།།ཇི་ལྟར་ན་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་དག་མེད་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་འཚོ་ཞིང་དེ་ཕྱིས་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་དག་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚོ་བར་འདུག་ ཅིང་སྲོག་དེ་ཕྱིས་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆད་ཅིང་ཟད་པར་འགྱུར་ལ།གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞིག་ཅིང་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉི་ག་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་འམ་ཡང་ན་བྱ་བས་ཆད་པར་ འགྱུར་ལ།ལུས་ཀྱིས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོ་ན་དེ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ གི་ཚེ་དུས་བྱེད་པ་ནི་དེའི་སའི་ལུས་ནི་སའི་བག་ལ་ཞ།ཆུའི་ལུས་ནི་ཆུའི། མེའི་ལུས་ནི་མེའི། རླུང་གི་ལུས་ནི་རླུང་གི་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་རོ་ནི་ཁྲི་དང་ལྔའི་མི་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ བསྲེགས་ཕན་ཆད་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ།།བསྲེག་བྱ་དག་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རུས་པ་དག་ནི་ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲ་སྟེ། རེ་ཞིག་བདག་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་ན་སྐྱེས་བུའི་ལུས་འདི་གར་འགྲོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུའི་ལུས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་འདུས་བྱས་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོའི་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་རོ།།མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་རྡིབ་པ་ན་བྱ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ།།རོ་ནི་རོ་གཞག་པའི་ཁྲི་དང་དེ་འདེགས་པའི་མི་བཞི་ཁྲི་དང་ལྔའི་མི་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་མེར་བསྲེགས་ཕན་ཆད་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་བྱ་དག་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། བསྲེགས་པའི་ལྷག་མ་སོ་ལ་སོགས་པའི་རུས་པ་སྣུམ་བག་ཅན་དག་ནི་ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བར་གནས་ལ། སྣུམ་བག་མེད་པ་དག་ནི་དུང་གི་མདོག་འདྲ་བར་གནས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།

由等至而言，通過等至獲得初禪定者，乃至獲得第二禪定，直至獲得非想非非想處定者，由於未曾體驗過這些境界，對於初禪定生起阿羅漢想。當從此退失而轉生欲界或初禪時，便作是念：'世間無阿羅漢'。此時，對於世間真實成就阿羅漢果位，于現世中以自己的神通力現見此世間與他世間而成就，並宣說：'我等已盡生死，梵行已立，所作已辦，不受後有'等阿羅漢們，他們認為並不存在，如是見解並如是宣說。 若問何以說無佈施等，其因為何？為此說：'生命僅存活於此世，之後斷滅毀壞，死後不復存在。'因為生命僅存活於此世，之後以識的本性斷滅消亡，以色身的本性毀壞消失，死後識的本性與色身的本性二者皆斷滅而不復存在；或者說業已斷絕，身已毀壞，死後不再受生，故不復存在，因此說'無佈施等'。 若問其往何處？為此說：'人身乃由地水火風四大種所成。當命終時，地性之身歸於地，水性之身歸於水，火性之身歸於火，風性之身歸於風。諸根隨空而去。人之屍體由五人抬往墓地，火化后便不復可見。可焚者成灰燼，骨骸呈鴿色而住。'即是說，若我斷滅，此人身往何處去？由四大種所成之人身，于死亡之時歸於四大種。眼等諸根歸於虛空，即諸根明性離開所依四大種時，隨順空界明性而去，如樹倒時鳥飛空中。屍體由抬尸床及四抬夫共五人抬往墓地，火化后便不復可見。血肉等可焚者成灰燼。火化后餘下的牙齒等含油脂的骨骸呈鴿色而住，無油脂者呈貝殼色而住。人之去處即如是。

།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཟ་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོའི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཞིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མི་འགྲོ་བས། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཟབ་མོ་མེད་པས། བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་སྦྱིན་པ་དང་། ལེན་པ་དག་གསུམ་དག་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྨོངས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དྲིང་འཇོག་ཅིང་མི་ཕན་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས རབ་ཅན་ནོ།།ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཁས་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འཕྲལ་གྱི་ཐོབ་རྒྱལ་གྱིས་ཟུག་ཟུག་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོ་ན་ ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་ནམ་ཞེ་ན།དེ་ལ་གང་དག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་ཏེ། ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །གསོབ་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་མཛངས་ངན་ལ་སོགས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིས་ ཆད་པར་འགྱུར་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ།ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཞིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའོ། །མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་འདི་ དག་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ནི་མེད་དེ། མངལ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་ བའི་དངོས་པོ་ཡིན།འཆི་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བས་དེ་དག་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པར་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བརྟས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་པར་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་འཚོ་ཞིང་། དེ་ཕྱིས་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་ འོག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ།།ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །ལམ་ངན་པ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལོག་པ་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལམ་ འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་སོང་ནས་འཇིགས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བས་ལམ་དེ་སྔ་ནས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པ་བཞིན་དུའོ།།བློ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལོག་པར་སྟོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་ཏེ། གཞན་ལ་སྟོན་པས་སོ། ། དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའོ། །སྟོན་པར་གྲགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་གྲགས་པའོ།

因此，作者、食者、知者的身體就在此處毀滅，不會前往後世，所以沒有深奧的果報，也就沒有佈施等。如果問：為何說佈施和接受二者？為此說'如是愚者的教示和善巧佈施的教示是好的'這句話。'愚者'即愚笨者。'教示'是指最初有人教導說要佈施，那是愚者，因為最初有人教導時，他們依賴他人而無益地行佈施。'善巧'即具有智慧者。'教示'是指最初有人教導說要接受，那是善巧者，因為最初有人教導時，他們隨順教導而及時地接受。 如果問：實事論者不是說有後世等嗎？對此說'凡是實事論者都是說虛妄不實之人'。'實事論者'即宣說有後世等。'虛'是因為空無所詮。'妄'是因為無有實義。'不實'是因為顛倒認知。 如果問：這樣的話是否沒有賢劣等？為此說'愚者和智者也將斷滅毀壞，死後不再出現'。'斷滅'是指處於中陰身。'毀壞'是指處於前世。'不再出現'是指處於後世。如是見解是斷見邪性，應以見集諦而斷。此見的生起，如毗婆沙論中說外道斷見者會生起這種見解。 他們認為沒有再生，認為胎中住位是生的實體，死亡是生的終點，因此他們不對再生培養利益心，認為眾生沒有來世，所以生命僅此一世，之後將斷滅毀壞，死後不再出現，如是見解並如是宣說。 '入邪道'即舍離正知。'善修邪道'即以身語二業隨行邪道。'如同危險之道'是指如同去了那裡會遇到危險，所以應該提前避開那條道路一樣。'惡慧'即智慧，是以內在真實性而言。'邪說'即言語，是對他人宣說。'劣者'即愚者。'號稱導師'即非導師而號稱導師。

།གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དེའི་འོ། །ཆོས་འདི་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ཡི་ཆོས་མིན་ཅི་ཞིག་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་བས ཆེས་དམན་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་ནས་སྨྲས་སོ།།སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་བརྡབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྣོད་སོར་མོ་ལ་སོགས་པས་བརྡབས་ཏེ། སྒྲ་ཕྱུང་ན་ནང་ན་རྫས་མེད་པར་ ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་ཚིག་གིས་བརྡབས་ཏེ།རང་གི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་བྱུང་ན་བློའི་ནང་ན་དོན་གྱི་རྗེས་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ལའོ། །རྒྱུ་མེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའོ།།རྐྱེན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་འགོག་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་བྱེ་ བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ།འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་གྲོང་ན་འདུག་པ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ སེམས་ཏེ།གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་གྲོང་ན་འདུག་པ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་དག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་ པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལོག་པའི་རྒྱུ་འགོག་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །ལོག་པའི་རྒྱུ་འགོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ། འདི་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་གྲོང་ན་འདུག་པ་དག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་དག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་གྲོང་ན་འདུག་པ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་ འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ།

'所謂其者'是指那位導師。'此法如是'是指無有和斷見。'何有似其非法'是說因為沒有比那個法更低劣的非法，所以不可能有其非法，這是詞義。'所說'是指說了如是之語。 '如同空器敲擊'是說如同用手指等敲擊無物之器，發出聲音時知道里面沒有物質一樣，那位導師也被以辯論詢問的言語敲擊，當發出宣說自宗的聲音時，知道心中沒有意義的痕跡，這是詞義。已經解說完了作者的見解形態。 眾生煩惱生起無因無緣。眾生無因無緣而生煩惱，這是在否定趣入之因。其中'煩惱生起'是指生等苦的產生。'無因'是指無有內在熏習等能作因。'無緣'是指無有外在非正法聽聞等能作因。這種否定趣入之因的邪見，是以見集諦而應斷除的。 關於這個的發起，在毗婆沙師的論典中說這種見解形態出現在持無因論的外道中。這是某些外道看到住在曠野的人生起煩惱，而住在村中的人得到清凈，他們這樣想：如果煩惱生起是有因的話，應該是住在村中的人生起煩惱，而住在曠野的人得到清凈才對，但事實並非如此，顯現相反，因此眾生煩惱生起無因無緣。眾生無因無緣而生煩惱，他們如是見解並如是宣說。 眾生清凈無因無緣。眾生無因無緣而得清凈，這是在否定出離之因。其中'得清凈'是指從輪迴中解脫。這種否定出離之因的見解，是以見道諦而應斷除的。 關於這個的發起，在毗婆沙師的論典中說這種見解形態出現在持無因論的外道中。這裡某些外道看到住在村中的人得到清凈，而住在曠野的人生起煩惱，他們這樣想：如果得清凈是有因的話，應該是住在曠野的人得清凈，而住在村中的人生煩惱才對，但事實並非如此，顯現相反，因此眾生得清凈無因無緣。

།སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་ མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་།མཐོང་བ་མེད་པ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟོགས་པས་སོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མི་རྟོགས་ པའོ།།ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགོག་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ།དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་ པ་མེད་པ་དང་།མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་ དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ།།སེམས་ཅན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འགོག་ པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པའོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འགོག་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་ མུ་སྟེགས་ཅན་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ།འདི་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་བརྩལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགས་ཀྱང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་མ་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ རྣམས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ་སྙམ་ནས།དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། ། སྟོབས་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་དོ། །སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲོ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ནི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཞོ་ཤ་སྟེ་རང་གི ནུས་པའོ།།ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་བསྡུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པའོ། །བདག་གི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པའོ།

他們如是見解並且這樣說道：'眾生無因無緣而得清凈。'眾生無知無見是無因無緣的。眾生無因無緣而成為無知無見。這句話是在否定無知無見作為趣入之因。其中'無知'是指不瞭解本質。'無見'是指不瞭解差別。 這種否定無知無見作為趣入之因的邪見，應當以見集諦而斷。關於此見的生起，毗婆沙論中說，對於外道執無趣入因見者會生起這種見解。即某些外道見到雖然沒有人爲了無知無見而努力，但眾生卻成為無知無見，於是他們這樣想：'眾產生為無知無見是無因無緣的。'因此，眾產生為無知無見是無因無緣的。眾生無因無緣而成為無知無見。他們如是見解並且這樣說。 眾產生為有知有見是無因無緣的。眾生無因無緣而成為有知有見。這句話是在否定有知有見作為還滅之因。其中'有知'是指了解本質。'有見'是指了解差別。這種否定有知有見作為還滅之因的邪見，應當以見道諦而斷。 關於此見的生起，毗婆沙論中說，對於外道執無還滅因見者會生起這種見解。即此處某些外道見到雖然有人爲了獲得知見而努力，但卻無人獲得知見，於是他們這樣想：'眾產生為有知有見是無因無緣的。'因此，眾產生為有知有見是無因無緣的。眾生無因無緣而成為有知有見。他們如是見解並且這樣說。 '無有力'、'無精進'、'無有力與精進'等，其中'力'是指身體的能力。'精進'是指意志的歡喜。二者合稱為'力與精進'。'士夫勢'是指人的氣力，即自身的能力。'能勝他'是指方便的能力。二者合稱為'士夫勢與能勝他'。'自勢'是指自身的能力。

།གཞན་གྱི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ནུས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ནི་བདག་གི་རྩལ་དང་གཞན་གྱི་ རྩལ་ལོ།།འདིས་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀས་བྱས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྩལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བཀག་ན་དེ་ནས་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བཀག་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཏེ། སྲོག་ཙམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྲལ་བའོ། །སྟོབས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྲལ་བའོ། །དབང་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྟོབས་དང་བྲལ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྲལ་བའོ།།འགྲོ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པ་དག་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་བོ་དག་འཁོར་བར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པའོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ དག་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ལ།མི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཉིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་པས། འགྲོ་བ་ནང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟར་ འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།ནང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སོ་སོར་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའོ།།སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའོ། །སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གང་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ གཞུང་ལས་ནི་རིགས་བཙུན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་འབྱུང་སྟེ།དེ་ལ་རིགས་བཙུན་པ་དྲུག་ནི་ནག་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ཤན་པ་སོགས་པའོ། །སྔོན་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་པ་དག་གོ། །སེར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། ། དམར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་གོ། །དཀར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཉན་ཐོས་ཁྱིམ་པ་དག་གོ། །མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ནནྡ་དང་། བཏྶ་དང་། ཀྲི་ཀི་དང་། སདྐྲི་ཀི་དང་། གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །དེ་ལྟར ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རིགས་བཙུན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཟག་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་བཀག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་ པའི་སྟོབས་དང་།བརྩོན་འགྲུས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

所謂'他人的能力'是指他人的力量。合併這兩者就是自己的能力和他人的能力。由此應當知道由自己、他人及二者共同造成的快樂與痛苦。如果否定他人所作，那麼他們就說這樣就沒有過失。否定自己業的作用是見集所斷的邪見。 所謂'有情'是指天人，因為具有勇氣。所謂'生命'是指生於旁生道的生命，因為僅僅維持生命。所謂'鬼神'是指餓鬼等不可見的生命，因為顯示真實義。'無力'是指缺乏意志力。'無力量'是指缺乏身體力量。'無根'是指缺乏慾望力量。'無精進'是指遠離戲論。'無制勝'是指缺乏方便力。 關於'諸趣相續的有確定'，'諸趣相續的有'是指六道輪迴相續的有。'確定'是指顯示，凡是天人者即相續為天人，凡是人者即相續為人，思維諸趣內無錯亂。'成為'是指如是安住的意思。因為不是那樣的緣故，所以說'一切眾生如是於六道中各別感受苦樂'，意思是說內無錯亂地各別輪迴。 不是這樣的趣是六道。他們否定一切法的力用。其中'樂'是指樂受。'苦'是指苦受。'各別感受'是指體驗。在何處確定呢？為此說'如是於六道中'。 在毗婆沙宗的論典中出現'六種貴種'，其中六種貴種是：黑色貴種是屠夫等；藍色貴種是裸形外道出家人；黃色貴種是遍入外道出家人；紅色貴種是釋迦子比丘；白色貴種是遍入外道在家弟子；最白貴種是難陀、跋蹉、訖利訖、薩訖利訖、烏天子遍行等。 如是，那些眾生於彼六種貴種中各別感受苦樂，這是其意思。如是，此中否定有漏力和精進，因此此邪見是見集所斷。否定無漏力和精進的邪見是見道所斷。

།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ། འདི་ན་མུ་སྟེགས་ ཅན་དེ་དག་གིས་ཁ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མི་འགྲུབ་ལ།ཁ་ཅིག་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་པས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྟོབས་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་དོ། །སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ མེད་དོ།།སྐྱེས་བུའི་རྩལ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་དོ། །བདག་གི་རྩལ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་རྩལ་མེད་དོ། །བདག་གི་རྩལ་དང་གཞན་གྱི་རྩལ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ མཐུ་མེད་དོ།།སྟོབས་མེད། །དབང་མེད། བརྩོན་འགྲུས་མེད། ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པ་དག་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་ སྟེགས་ཅན་དག་།གང་གིས་ཚེར་མ་རྣོན་པོར་བྱས། །བྱ་དང་རི་དགས་གང་གིས་བྲིས། །འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་རྒྱུ་མེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་མེད་འདོད་བྱེད་མིན། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཐར་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་བྱེད་པའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ།དེ་ལ་གཞི་དེ་ལས་སྡིག་པ་ཡང་མེད། གཞི་དེ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མེད་ལ། སྡིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཅོད་པ་དང་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཅོད་པ་དང་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲེག་པ་དང་སྲེག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །རྡེག་པ་དང་རྡེག་ཏུ་ འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ།།སྲོག་ཆགས་ལ་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ལ་སོགས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པའོ། །འདོད་པ་དག་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དག་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའོ། ། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་འཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་འཐུང་བའོ། །ཁྱིམ་འབིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩིགས་པ འབིགས་པའོ།།མདུད་པ་འགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། སྤྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱེད་པའོ། །རིལ་གྱིས་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་འཕྲོག་པའོ། །ལམ་འགོག་ཅིང་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གགས་བྱེད་པའམ། ལམ་གོལ་བར་སོང་བར་ འཇོམས་པའོ།།གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོང་བཀྲམ་པ་མེད་པའི་གནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ།

這裡的發起是說，在說一切有部的論典中提到，對於外道否定一切法的功能的人們會產生這樣的見解：在此，那些外道中有些人爲了獲得受用的自在而作大精進，但他們卻不能成就；有些人雖不精進卻能獲得受用的自在。見到這種情況后，他們心想：'沒有力量，沒有精進，沒有力量和精進，沒有士夫的能力，沒有克服他人的能力，沒有士夫的能力和克服他人的能力，沒有自己的能力，沒有他人的能力，沒有自己的能力和他人的能力。一切眾生、一切生命、一切有情都沒有威力，沒有力量，沒有自在，沒有精進，沒有克服他人的能力。輪迴的存在是確定的，如此在六道中各自感受苦樂。'他們如此見解並這樣說。 因此外道們說：'誰使荊棘變得鋒利？誰畫出了飛鳥和野獸？這一切現象都無因，世間非由自在天所造。' 所謂'如此的法'是指否定因、否定道路、否定解脫的意思。遍行見的種類已經解說完畢。 第三品 關於'作和使作'等，'作'是指自己殺生等行為。'使作'是指令他人殺生等行為。對此，從下文可知'於此基礎上既無罪過，也不會成為罪過'這樣的語句要與作業詞相連。由於無有本性，故無罪過；由於罪過不生，故也不會成為罪過，這是其含義。 對於砍伐和使人砍伐等其餘內容也同樣理解。'砍伐和使人砍伐'是指對手臂和樹木等。'焚燒和使人焚燒'是指對心。'毆打和使人毆打'是指用棍棒等。'傷害生命'是指用毒藥等殺害。'不與取'是指以盜心取物。'邪行於欲'是指邪淫。'故意妄語'是指預先思考後說謊。'飲用令人醉的飲品'是指飲用酒和調製酒等令人醉的放逸之處。'破墻入室'是指破壞房屋圍墻等墻壁。'解開結'是指打開木鎖等門和打開籃子等。'全部搶奪'是指完全掠奪。'攔路而坐'是指設定障礙或破壞偏僻道路。'破壞村莊'是指破壞無商品陳列的處所。

།གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོང་བཀྲམ་པ་ཡོད་པའི་གནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ ལོའི་སྤུ་གྲི་ལས་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ་བར་རྣོན་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་གཅོད་པའོ། །འཆེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་པ་གཉིས་སུ་འཆེག་པའོ། །བརྡུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་བརྡུང་བའོ། །འདྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞོག་པའོ།།ཐང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲམ་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤིགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །བུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོམས་དག་གི་ཕུང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཚོམས་སོ། །ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་ལྷོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱ་དང་ཉེ་བའི་ལྷོའི་ ངོས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བྱང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱ་དང་ཉེ་བའི་བྱང་གི་ངོས་ནས་སོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཏོང་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་བསང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།།དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡང་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ། ། དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་དོགས་གཉིས་ནས་ལྷའི་གནས་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ན་ཡོད་པས་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་ལྷོ་ནས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་འཆེག་པར་བྱེད་ཀུན་དུ་རྡུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་འདྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་གཞི་དེ་ལས སྡིག་པ་དང་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ།།ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་བྱང་ནས་སྦྱིན་པ་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་ནི་ལྷས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེ་ཆོས་ འདི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་མེད་པ་དང་།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལུས་བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བདུན་པོ་འམ་དངོས་པོ་བདུན་པོ་སྟེ། ཡོད་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་ བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པ་པོ་རང་གིས་མ་བྱས་པའོ། །བྱས་པས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་པས་བྱས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པའོ། །མ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པའི་དབང་ གིས་མ་བླངས་པའོ།།སྤྲུལ་པས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་མ་བླངས་པའོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣུན་པར་མི་ནུས་པའོ།

'毀壞城市'是指毀壞有商品陳列的場所。'毀壞地方'是指使地方變得不好。'用輪刀製成'是指像刀刃一樣鋒利的意思。'砍'是指直接砍。'劈'是指劈成兩半。'搗'是指像芝麻一樣搗成粉末。'撕'是指撕裂。 '平鋪'是指散佈的堆積。'聚集'是指破壞的堆積。'堆'是指一堆一堆的積聚。'堆積'是指不是圓形的堆聚。'恒河南方'是指靠近恒河南邊的意思。 '北方'也是指靠近恒河北邊。'佈施'是指施捨財物。'祭祀'是指進行馬祭等祭祀。'調伏'是指禪定。'正律儀'是指戒律。 '利行'是指對他人有益。'同利'是指果報相同。'如是作'等是指如此行佈施等也只是不造福德的意思。 如此誹謗因果的邪見是應當以見集諦和苦諦而斷除的。關於這個的生起，在說一切有部的論典中說，對於誹謗因果的外道會生起這樣的見解。 他們這樣說：從恒河兩岸，從天神住處到夜叉住處的人，從恒河南方普遍砍殺、普遍劈砸、普遍搗碎、普遍撕裂而行，是被夜叉使喚的，因此從這個基礎上沒有罪業和成為罪業的。 從恒河北方行佈施、行祭祀而行，是被天神使喚的，因此從這個基礎上沒有福德和成為福德的，他們如此見解並如此說。 '如是法'是指沒有福德和罪業，以及誹謗因果的意思。已經解釋完正勝論者的見解。 '七身'是指七個部分或七個事物，是說應當以'有'的聲音來詮釋的意思。'非所作'是指非梵天等造物主自己所作。'非所作所作'是指非梵天所造的生主等所作。 '非化'是指非梵天等以無因見而取。'非化所作'是指非梵天等所化的生主等以無因見而取。'非所害'是指不能被損害。

།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྲོག་གསོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གསོན་པའོ། །བསོད་ནམས་སུ་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ གཉིས་ཀར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཡོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགུལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་ པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ།།གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུས་སྐྱེས་བུའི་མགོ་གཅོད་པར་བྱེད་ པས་འཇིག་རྟེན་ན་གཡོ་བའམ་གནས་པ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ཅེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ལུས་བདུན་པོ་དག་ལ་བར་མེད་པར་མཚོན་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གུ་མེད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་བདུན་པོ་རྟག་པ་དག་ལ་བར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ མགོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་ཏེ་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་གནོད་པ་བྱར་མི་ནུས་ཏེ། དུས་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གནོད་པ་མེད་ན་ལུས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ དེ་ལ་གསོད་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ།།གསོད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པས་སོ། །གསོད་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལག་པས་སོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བས་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བསྐུལ་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ།།དྲན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའམ། སྡིག་པ་བྱ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ།།དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྟག་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

如何呢？為此說'永恒安住'。爲了顯示本性唯一安住，所以說'不可損害'這個詞。 '如柱子般安住'是指如柱子般不變。'命為活著'是指內在的補特伽羅以命的自性而活著。 '因為成為福德'是指通過利益而成為福德。'因為成為罪業'是指通過無害而成為罪業。'因為成為福德和罪業'是指通過利益和損害而成為兩者。 '不動搖'是指不移動。'不變異'是指不轉變為他物。'互不損害'是指彼此不造成傷害。 那麼，若懷疑說似乎可見到被打擊等而變異，為此說'任何補特伽羅'等。'動搖'是指人等有心者。'安住'是指樹木等無心者。 如何補特伽羅砍人頭時，世間上對動搖或安住之物皆不造成絲毫損害呢？為此說'對七身無間隙武器穿過'等。'無間隙'是指無孔隙。 因為對七個恒常之身無間隙地砍頭的武器穿過，以及因為住于其中的有情不能受到損害，是確定的時間，所以不造成絲毫損害。如此無害時，為顯示對那七種身體也無有能造成損害者，故說'於此殺害'等。 '殺害'是指用自己的手。'教唆殺害'是指用他人之手。'勸導'是指通過勸導而從事打擊等。'教唆勸導'是指由他人。 '憶念'是指自己不忘行善或作惡。'教唆憶念'是指由他人。'宣說'是指自己說。'教唆宣說'是指由他人。 如此，這些是邊執見中的常見所攝，是見苦所斷。

།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་རག་ ལས་པ་དང་།རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། བྱེད་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ། སྐྱེ་ནས་གཙོ་བོ་ལྡན་པ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་གཙོ་ བོ་དག་སྟེ།ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྐྱེ་གནས་གཙོ་བོ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་གཙོ་བོ་དང་པ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་ནས་སྐྱེ་བ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ འདོད་དེ།སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟོག་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་དྲུག་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་དག་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་ རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་གཙོ་བོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལྔའོ། །བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། བ་ལང་གསོད་པ་དང་། གསེར་རྐུ་བ་དང་། བླ་མའི་ཆུང་མའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་སྡིག་ཏོ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ ལས་ལྔ་སྟེ།འདེགས་པ་དང་། འཇོག་པ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། འགྲོ་བའོ། །ལས་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དག་གོ། །ལས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལས་གཉིས་ ཏེ།སེམས་པའི་ལས་དང་བསམས་པའི་ལས་སོ། །ལས་དང་ལས་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ལས་གཉིས་པའོ། །རིས་མཐུན་པའི་འཕེན་པའི་ལས་དང་། རིས་མཐུན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་གཉིས་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གིས་ལས་གཉིས་ཏེ། ཟུང་དང་ཟུང་མ་ ཡིན་པའོ།།དེ་ལ་ཟུང་ནི་བསམ་པ་དང་། བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ལས་སོ། །ཟུང་མ་ཡིན་པ་ནི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡིག་ཏོའི་ལས་དང་། སྡིག་ཏོ་དང་ཉེ་བའི་ལས་ཏེ་དེ་ལ་སྡིག་ཏོའི་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ གསོད་པ་དང་།བ་ལང་གསོད་པ་དང་། གསེར་རྐུ་བ་དང་། བླ་མའི་ཆུང་མའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །སྡིག་ཏོ་དང་ཉེ་བའི་ལས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་ལས་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །ལམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ ཅག་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་བཞི་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དཀའ་བའི་ལམ་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དཀའ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སླ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཏེ་ཟན་མི་ཟ་བ་དང་།མེར་འཇུག་པ་དང་། རི་ལས་མཆོང་བ་དང་། ཆུར་འཇུག་པ་དང་། རལ་པ་ཐོགས་པ་དང་། ཐལ་བས་སྐུད་པ་དང་། གཡང་གཞི་ཐོགས་པ་དང་། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དག་གོ། །རྟོག་པ་བར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ གི་རྟག་པ་དང་།ཆད་པའི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པའི་དུས་ཏེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།

此處的緣起是說，在說一切有部的論典中提到，外道們對於大種的因、樂與苦的因所依賴的、緣所依賴的、作因所依賴的、他與非他未能觀察到的，以及對於具有命想的諸識，產生如是見解： 所謂'一萬四千本生'是指主要的生處，如同我們的四種生處：卵生等，眾生生於其中。同樣，外道們也承許從孔雀、布穀鳥、鶴等生處而生的一萬四千種生處，說每一個眾生都必須在這些生處中出生。 所謂'六萬六百大妄想'是指六萬六百種主要見解的形態，說每一個眾生都必須生起這些見解。見解的形態稱為'妄想'，是因為是錯誤的分別。 所謂'五業'是指獲得那些主要生處的五種業。即殺婆羅門、殺牛、偷金、與上師妻行淫、飲酒這五大罪業。 另外他們還有五業：舉起、放下、伸展、收縮、行走。 所謂'三業'是指身、語、意的過失。 所謂'二業'是指自作與他作。另有二業：思業與思已業。 所謂'業與半業'，如同我們的二業，同類引業與同類滿業二者相似，他們也有二業：相應與不相應。其中相應是指思維與作為，這是業；不相應是指僅有思維而無作為，這是半業。 又有罪業與近罪業，其中罪業即是：殺婆羅門、殺牛、偷金、與上師妻行淫、飲酒，這是業；近罪業是指除此之外的其他，這是前述的半業。 所謂'六十二道'，如同我們的四種清凈道：鈍知難行道、利知難行道、鈍知易行道、利知易行道，相似地，他們有六十二種清凈道：不食、入火、跳崖、入水、持髮髻、涂灰、著粗衣、持杖等，這些都是往生天界等的方便。 所謂'六十二中妄想'是指他們與常見、斷見邊際相應的非主要見解形態六十二種。 有些人說這是指人們增長與衰減的時期，即六十二個中劫。

།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་ པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་མེ་མ་མུར་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡོད་དོ།།དབང་པོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་དབང་པོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་ གཉིས་དང་།རྣ་བ་གཉིས་དང་། སྣ་གཉིས་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་དང་སྲོག་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་ འདོད་པ་དེ་དག་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲེས་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཏེ།སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་གནས་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་གནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཏེ།བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་གནས་དག་གོ། །ཀླུའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ཀླུའི་རིགས་བཞི་པོ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གི་ཀླུའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཡོད་དོ། །སེམས་ ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ།།ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ཀླུའི་རིགས་བཞི་པོ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཡོད་དོ།།སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སོ།།ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མོའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བཟོའི་གནས་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཅེར་བུའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། མུ་སྟེགས་ ཅན་གྱི་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སོ།།འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་གནས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདུན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། གཅེར་བུའི་གནས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པ་སྟེ།དེ་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་བདུན་དང་ཤ་ཟ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་ དང་།ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷ་བདུན་དང་། མི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དྲོས་ པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་གོ།།མཚོ་བདུན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མཚོ་དག་གོ།

所謂一百二十地獄，是指等活等八大地獄，每一個大地獄又各有熾熱等十六個眷屬地獄，總共加起來有一百二十個。 所謂一百二十根，就像我們的二十二根一樣，他們有一百二十根。其中包括兩眼、兩耳、兩鼻、舌、身、意、命、樂、苦、喜、憂、舍、信、精進、念、定、慧等二十根，這些在六道中相乘就成為一百二十，每個眾生都必須生起這些根。 所謂六十二塵界，就像我們的九十八種隨眠一樣，他們有六十二種結縛處，即帝釋天等安樂處。 所謂四萬九千龍種，就像我們的四種龍類即卵生、濕生、化生一樣，他們有四萬九千種龍類。每個眾生也必須投生其中。 所謂四萬九千金翅鳥種，就像我們的四種龍類即卵生、胎生、濕生、化生一樣，他們有四萬九千種金翅鳥。每個眾生也必須投生其中。 所謂四萬九千遍行種，這些是外道處，每個眾生也必須在這些處出家。 所謂四萬九千遍活種，這些是紡織等工藝處，每個眾生也必須學習這一切。 所謂四萬九千裸行種，這些也是外道處，每個眾生也必須在其中出家。 所謂七有想處，是指他們的七種有想等至，每個眾生也必須生起這些。 所謂七裸行處，這些是加行道，即對這些等至作意，他們對這些等至作意。 所謂七阿修羅和七食肉鬼，他們說每個眾生都必須在阿修羅中投生七次，在食肉鬼中投生七次。 所謂七天和七人，他們也說每個眾生都必須在天中投生七次，在人中投生七次。 所謂七大海，是指無熱惱等大海。 所謂七百海，是指除此之外的其他海。

།དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲུས་བྱ་དགོས་སོ། །རྨི་ལམ་ཆེན་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ ཡུན་རིང་པོ་དག་གོ།།རྨི་ལམ་བདུན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྨི་ལམ་ཡུན་ཐུང་ངུ་དག་གོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་སྐྱེ་གནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་དེས་རྨི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲི་བ་ཆེན་པོ་ བདུན་པོ་དང་།འབྲི་བ་བདུན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བ་བདུན་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་ སོ།།སད་པ་ཆེན་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའོ། །སད་པ་བདུན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དག་གོ། །སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཡང་ས་ཆེན་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ་དག་གོ། །གཡང་ས་བདུན་བརྒྱ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དག་གོ།།སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་ལུས་གཏང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །རིགས་བཙུན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་རིགས་བཙུན་པ་དྲུག་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། ནག་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། སྔོན་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། སེར་ པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་།དམར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། དཀར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་དཀར་པོའི་རིགས་བཙུན་པའོ། །དེ་ལ་ནག་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ཤེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཉན་ཐོས་ཁྱིམ་པ་དག་གོ། །སེར་པོའི་རིགས་ བཙུན་པ་ནི་ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གོ།།དམར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དག་གོ། །དཀར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་གཅེར་བུའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་གོ། །མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནནྡ་དང་། བཏྶ་དང་། ཀྲི་ཀི་དང་། སངྐྲི་ ཀི་དང་།གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་དག་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བཅུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་ པོ་བཞི་དང་།བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་། བདུད་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ས་བརྒྱད་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་དག་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གི་ཚངས་པའི་གནས་གཞན་བརྒྱད་ཡོད་དེ་དེ་དག་ཏུ་ སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ།།ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་། དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་། ཕྲ་བ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། ཐག་རིང་པོ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ཡོད་ན་བྱ་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་ཉིད་དང་། ཅི་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པས་སོ། །འཁོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐུད་པའི་དྲུ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུད་པའི་གོང་བུའོ། །སྟེང་གི ནམ་མཁའ་ལས་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་སྒང་ནས་འཕངས་པའོ།

那些功德的河岸，每一個眾生都應當在其中沐浴。所謂七大夢境，是指長時間的夢境。所謂七百夢境，是指除此之外的短暫夢境。每一個眾生都應當觀看這些夢境，將來投生何處，就會看到相應的夢境。 所謂七大衰減和七百衰減，是指功德完全衰減，每個眾生都會衰減這些功德。所謂七百增長，是指功德增長，每個眾生都應當生起這一切功德。 所謂七大覺醒，是指梵天界等。所謂七百覺醒，是指欲界諸天。每個眾生都應當生起這些功德。所謂七大深淵，是指大峽谷。所謂七百深淵，是指除此之外的其他深淵。每個眾生都應當在其中捨身。 所謂六種尊貴種姓，是指在前述處所建立六種尊貴種姓，即黑色尊貴種姓、藍色尊貴種姓、黃色尊貴種姓、紅色尊貴種姓、白色尊貴種姓和最白尊貴種姓。其中黑色尊貴種姓是指屠夫等。藍色尊貴種姓是指在家居士聲聞。黃色尊貴種姓是指出家聲聞。紅色尊貴種姓是指釋迦子沙門。白色尊貴種姓是指裸行外道出家者。最白尊貴種姓是指難陀、跋蹉、吉利吉、僧吉利吉和黑天子遍行。 所謂十種增上，是指如同我們的十種無學法那樣的離欲十道。有人說十種增上是指四大人王、四大天王、帝釋天和魔王。 所謂八大士，是指如同我們的八地——四禪和四無色定那樣，他們有八種梵住，每個眾生都應當投生其中。或者說八大士是指：主性、自在性、微細性、廣大性、遠見性、聽聞性、憶念性和識別性。具備這些則成就四種作用：遍知性、表達性、隨欲行性和無礙性。 '相續'是指中有，'輪迴'是指生有，'終結痛苦'是指獲得解脫。'線團'是指線球。'從上空拋下'是指從山頂拋下。

།གཟངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ནའོ། །ས་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའམ་མཁས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ ཞིང་འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྐུད་པའི་དྲུ་བུ་ཡང་བ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་འཕངས་པ་གཟངས་པ་ན་བར་སྐབས་སུ་མི་ཐོགས་པར་ས་ལ་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའམ།མཁས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། སྐྱེ་གནས་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཁྲི་བཞི་ སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཏུ་སྤྱིར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནག་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོང་འཁོར་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་ལ་དེ་བཞིན་ དུ་སྔོན་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་།སེར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། དམར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། དཀར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་དཀར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དག་ཏུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཁོར་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་དག་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་བསྐལ་པ་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།གལ་ཏེ་དུས་ཟད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའོ།།བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འབྲས་བུ་ལས་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ།།རེག་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་ནས་སོ། །བྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་བྱའོ། །ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་ལྷག་པའོ།།མར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་པས་ཉུང་བ་སྟེ། དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཁོ་ནའི་མཐའ་མྱོང་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡར་ སྐྱེ་བའོ།།གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་འགྲིབ་པའོ། །མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་སྔར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་མི་བརྗོད་ན་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཁོར་བ་གཞལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་ཕམ་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཁོ་བོའི་གན་དུ་ འོངས་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བ་འདྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་གཅིག་པ་སྟེ། རྟག་པར་འཛིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཤི་བའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་གཉིས་པ་སྟེ། ཆད་པར་འཛིན་པའོ།

'所謂落下是指在第八處。所謂降落地面是指到達地面。同樣地，無論是愚者還是智者，他們也在那些地方八萬四千大劫中輪迴，最終解脫痛苦。這是說，就像輕細的線從上空拋下落下時，中間不受阻礙地落到地面一樣，無論是愚者還是智者，他們也在具有主要生處的八萬四千等如前所說的地方，總共輪迴八萬四千大劫后終結痛苦而獲得解脫，這是其意思。有人說，黑種姓尊者輪迴四千大劫，同樣地藍種姓尊者、黃種姓尊者、紅種姓尊者、白種姓尊者和最白種姓尊者各自也輪迴一萬四千大劫，總共加起來就是八萬四千大劫。如果由於時間耗盡而解脫，那麼為什麼還要修持戒律等呢？爲了斷除這種疑慮而說了'若有沙門或婆羅門如是說'等。所謂戒律是指遠離殺生等。所謂禁行是指夜間進食等的規定。所謂苦行是指吸菸等遠離梵行。所謂未成熟是指未得果位。所謂令成熟是指令得果位。所謂已觸是指已經修行。所謂應凈除是指應當滅盡。所謂這苦樂是確定的是指應當究竟。所謂不可能向上增長和向下減少中，向上增長是指超過八萬四千大劫。向下減少是指少於那些，因此兩者都不可能，經歷了那個邊際后就會解脫，這是其意思。所謂正是如此而非其他中，正是如此是指向上增長。其他是指向下減少。所謂非是指不可能。或者，正是如此是指如我前面所說的次第。所謂非其他是指如果不那樣說，用任何方式也不能說明，這是其意思。所謂已測量輪迴是指已經分析。所謂此法如是是指主張通過時間本性而解脫和執邊見，這是其意思。已經解釋了彌勒的見解。如果有人來到我這裡問說'後世存在嗎'等，所謂存在嗎是第一個問題，即執著常見，因為認為死後會去往他世。所謂不存在嗎是第二個問題，即執著斷見。'

། འདི་ལྟར་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདག་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་གསུམ་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པའོ། །འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་པོའི་ཚངས་པ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ།དེས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས། ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་བཞི་པ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་རྟག་ པ་ཉིད་དང་།མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཉིས་ཀ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲི་བའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་དྲི་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་བཞི་སྨྲས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདི་ལྟ་ བུ་ཉིད་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བ་གཅིག་སྟེ།འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནིའམ་ཞེས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གཟུང་བའི་དོན་དུ་མི་ལྟའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བལྟའོ། །མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགག་ པའི་དོན་ཏོ།།དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཞིག་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲིའོ། །འཇིག་རྟེན་ ཕ་རོལ་གཞན་ཉིད་དང་།གཞན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདྲི་བ་གཉིས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདི་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲིའོ། །འཇིག་ རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བ་གསུམ་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའང་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡིན་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ།གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲིའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བ་བཞི་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ ཀ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲིའོ།།དེ་ལ་འདྲི་བ་དང་པོ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་གཙོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་གཙོ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཉམ་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ དང་།དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

如是死後認為我斷滅的緣故。'是有還是無'是第三個問題，即執著常見和斷見。如是對於執著我的世間，執著常見和斷見的緣故。譬如在《梵網經》中廣說：'能變化的梵天是常，其所變化是無常，有些是常，有些是無常'。 '非有非無'是第四個問題，即因為常法不應有常性，無常法不應有無常性二者，故屬於情況的問題。這些暫且是關於有的問題。 特別依據這些問題的緣故，如是說'假使'等四個問題。'他世是如此或非如此'是特別問題之一。'如此'即是這樣的形態。'和'字不是表示任取其一的意思。'和'字應當理解為以聲音本身表示攝集二者的意思。'非'字是表示否定的意思。 因此，他世與此世形態相似是如此，與此世形態相似又非如此，因為也有些許不相似的緣故，是問相似與不相似。 '他世是異或非異'是第二個特別問題。他世是異於此世，又非異於此世，因為也有些許相似的緣故，是問既是異又非異。 '他世非異非不異'是第三個特別問題。他世是異於此世，又非不異，也是如此，因為異與非異二者同時存在的緣故，是問既是非異又非非異。 '他世是一性或非一性'是第四個特別問題。他世是此世一性，又是非一性，因為一性與非一性二者同時存在的緣故，是問既是一性又是非一性。 其中第一問主要是如此性，第二問主要是異性，第三問異性與非異性平等，第四問應知一性與非一性平等。

།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་དག་དམན་ཞིང་རྨོངས་རྟུལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ཚིག་དང་འགལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཤིང་ཆ་གཅིག་བཟུང་བ་མི་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཆ་ གཅིག་བཟུང་ན་ཕ་རོལ་པོའི་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་གནོད་པར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ལྷར་སྐྱེ་བ་སྤང་བར་འགྱུར་བས་བདག་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་བླའོ་སྙམ་ནས།གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཁོ་བོའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བ་འདྲི་ན་ཁོ་བོ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ།།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དམ་ཞེས་འདྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོས་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་འདྲི་བ་དང་།དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་འདྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་།བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ནོག་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། ། སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་འབྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །མི་བྱ་བར་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མ་སྤྱད་པས་འཇུག་པར་མི་བྱ་བའོ། །ཟག པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའོ།།སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་དང་། ལས་མི་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མི་དག་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ་ལོངས་ སྤྱོད་ཆེ་བར་མཐོང་ནས།དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་ལ་ལས་སར་པ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བར་ཆུ་ལོན་གྱིས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཟག་པ་མེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་ན་ལས་ཟད་དོ། །ལས་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་ཆོས་འདི་པ་ཡང་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར དེ་དག་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།ཆོས་འདི་པ་དག་ནི་ཁ་ཅིག་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པས་དེ་དག་ལ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ནི་ ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ལ།དེ་དག་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ།

這個動機是毗婆沙論中說外道不捨棄天人的說法是低劣、愚昧、遲鈍的，認為無法與他人的言論相違背，執持一邊是不好的，如果執持一邊會令對方不悅而造成傷害，那麼我捨棄生天也罷，不如說與我相違的言論。 如果有人來到我這裡問:'有後世嗎?'我就回答他說:'有後世。'如果問:'沒有後世嗎?'我就回答他說:'沒有後世。'如果問:'既有後世又沒有後世嗎?'我就回答他說:'既有後世又沒有後世。'如果問:'既非有後世又非無後世嗎?'我就回答他說:'既非有後世又非無後世。'如是僅問是否存在及詳細詢問其差別等，廣如是說。 所謂'如是之法'是指因愚癡眾多而說常見、斷見和我見的意思。已說完牛角見的形態。 所謂'補特伽羅'是指有情。'各別感受'是指體驗苦樂。'從先前所作因而生'是指從往昔業因而生。'以苦行得清凈'是指以嚴厲的禁行得以清凈。'以制止而不作'是指因不過分行持而不趣入。'無漏'是指不行諸業。'苦的終結'是指涅槃。 這個動機是毗婆沙論中說外道們見到無所作為、不造作業的人們富有、財多、受用大，他們就這樣想:'補特伽羅各別所感受的一切都是從先前所作因而生。舊業以苦行得清凈，新業以制止而不作，如是則後來無漏。無漏則業盡。業盡則苦盡。苦盡則成為苦的終結。'他們如是見如是說。 那麼，若此法也承認從先前所作因而生，為何他們不成為見的形態而外道們卻成為見的形態呢？此法有些承認從先前所作因而生，有些承認從現在士伕力而生，所以他們不成為見的形態；而外道們則承認一切都從先前所作因而生，所以他們成為見的形態。

།ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་དག་པ་དང་། ཤེས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཅེར་བུ་པའི་ལྟ་ བའི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་ཆུ་ཀླུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐར་པའི་ལམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དག རྒྱལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་མིང་ངོ་།།བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་མ་ཐག་གོ། །ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པར་གནས་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་མོ་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་དོན་ལ་སེམས་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟས་པར་གྱུར་པའོ། །བྱད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་བས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ།།བདེན་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་བདེན་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པར་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདེན་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཚེ་ བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཚེ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ།མི་འཚེ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པའོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལས་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དོན་གཅིག་ལ་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནི་ཚངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་།སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞོལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་འདིར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所謂'如是之法'，是指誹謗人的能力、苦行清凈和誹謗智慧的意思。裸行外道的見解已經解釋完畢。 關於'外道之處'，所謂外道是指那些認為在河中沐浴是解脫之道的人們。他們的處所是指依止而生起的處所的意思。 '正勝'是導師的名號。'未過多時'是指剛剛發生。'正住'是指住于寂靜處。'嗚呼'是表示驚歎的詞語。'經過很長很長時間'是爲了表示恭敬而重複兩次。 '如法'是指善妙。'禪定'是指思維善法。'諸根滿足'是指由三昧而得堅固。'容貌'是指眼等諸根清凈寂靜。'具德者'是指持戒等功德。 關於'以真實心出家'，'真實'是指遠離虛妄語。因此，誰具有真實心而出家，即是以真實心出家。 '一切法從不害為本而生'是指以不害為主，不害即是斷除殺生。這表明斷除對眾生的傷害，這也是由慈悲而生，因此顯示一切善法之主即是慈悲。 '寂靜'是爲了善行。'無老'是因為遠離衰老。'無死'是因為是不死法性。'無衰'是因為暫時無有衰敗。'住處'是因為具有存在性。 '涅槃'是因為息滅煩惱之火。'異門'是指非不同因，而是對同一義以不同詞語表述。 '此即梵'是指凡是涅槃即是梵，因為是勝義善，因為無有苦惱，除此之外別無他義。 '趣向梵世'是指爲了往生梵世而一直追求。'流向梵世'是指爲了獲得而作大精進。 '已流向梵世'是指不捨大精進。關於'梵世亦如是'，'亦'字表示確信。'如是'的詞義即是'如此'的意思。 因此這裡表示確信梵世也是如同涅槃那樣的意思。'如是'是指如此形相的意思。

།དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་དུའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཐམས་ ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུའོ།།སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་སོ། །གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའོ། །བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ རྩིའོ།།རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླ་སྒང་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའོ། །འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཤ་ཏ་ཀྐི་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ནིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཅུང་ཟད་[(]རྒོང་[,]རྒོད་[)]བའོ།།རྒྱུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ། ནང་གི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཛད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་ནའོ། །མེ་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་སྦར་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདོད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་མ་ སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་གྱི་དུས་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ། ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བའོ། །གངས་ཀྱི་ངོས་དང་ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་གངས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་དང་ཉེ་བའོ། །ཆུ་ཀླུང་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་ཕ་རོལ་ཏེ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ་བའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མ་བརྩི་བ་སྟེ། ལྟས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཐའ་བཞིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིའི་མཐར་རོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྒྱལ་སྲིད་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་དབང་བ་ལ་བྱའི་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

說'如是'和'如此'這兩個詞，是爲了正確顯示梵天世界的功德。'與梵天世界同等'是指在梵天世界之中。'修習'是指獲得。'趨向涅槃'是指獲得涅槃。'一切'是指普遍。'聲'是指讚歎。'名聞'是指聽聞。'利養'是指法衣等物。'恭敬'是指供養。'生起'是指產生。 '藥'是指爲了平息疾病而作為方法的藥材。'根'是指姜根等。'莖'是指檀香等。'葉'是指科夏塔基等。'花'是指楝樹花等。'果'是指訶子等。'柔軟'是指稍微粗糙。 '無因'是指沒有因，因為沒有內在的能作因。'無緣'是指沒有外在的能作因。'不作'是指不做。'火聚'是指燃燒的火堆。'欲因'是指未斷隨眠。'欲處'是指境界近在。'欲住'是指非理作意近住。有些人說是微小、中等、重大貪著的階段。 '苦'是指喪失生命等。'時'是指秋季等時節。'甘露'是指涅槃。'希求'是指以意。'尋求'是指以身語。'此時'是指當時。 '天'是指天神。'遊行'是指互相往來。'近雪山'是指靠近雪山南面。'近善法河岸'是指恒河彼岸，意思是既不太遠也不太近。 '釋迦'是指能力，因為能做他人不能做的事。'占相'是指算星，因為從事占相論的徵兆。'相師'是指相的分類。'轉輪王'是指以金輪于空中飛行而轉輪王位。 '四方'是指四海之邊。'勝者'是指勇猛者。'法王'是指以正理獲得王位。'具法'是指行持正法。 '具七寶'是指擁有七寶之主。這裡'具'字指統領，而非獲得。

།གཞན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དེ་འཐོབ་པ་དང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་རང་ གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལ་དེ་འདོད་དགུར་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་བྱུང་ངོ་། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མའི་ཆེད་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །དམག་ དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་གི་བདག་པོའོ།།གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དག་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགའ་ཡང་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་དག་འབྱུང་བ་ནི་རང་གི་ ལས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་།།དཔའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པའོ། །རྟུལ་ཕོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་མཛེས་ པ་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ།།ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་ལས་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དམ་གཅུགས་མེད་པའོ། །གནོད་པར་སྔོ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་ པའོ།།འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །ཆད་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་འཕྲོག་པ་མེད་ཅིང་ངོ་། །མཚོན་གྱིས་བདའ་བ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་མེད་ལའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ཤོམ་པ་མེད་པའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ངོ་། །སྙོམས་པས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་།ཆོས་བསྟན་པས་སོ། །གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བྲེགས་ཏེའོ། །བགོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གྱོན་ནས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་ཡང་། དེའི་དང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ ལྟར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་མ་ལུས་པར་མཛད་པར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་སླུ་བའི་མཁྱེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་བྱའི་དོན་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་མཁྱེན་པའི་མཐུ་ཐོགས་པ་ཁ་བྱེ་བ་དང་ ལྡན་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པར་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་གཉིད་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཉིད་སངས་པ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་སྙན་པ་དང་ལྡན་ པའོ།།ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ།

其他非眾生所攝的清凈法相應而成，因此不許如是，所說得與不得是屬於自相續，因此如是說。因此于彼等自在作主，此說出自毗婆沙宗論典。所謂珍寶者，即是燈用珍寶。所謂貴重居士者，即是庫藏之主。所謂貴重將軍者，即是軍隊之主。 若問大象等眾生所攝如何由他業而生？任何皆由他業而生，如是僅由與彼相關之業所引，彼等生起唯由自業和合而生，此說出自毗婆沙師論典。所謂勇者，即是無畏者。所謂英勇者，即是具足威力者。所謂具最勝支分相好者，即是具足妙好最勝之相者。 所謂摧毀他方軍隊者，即是戰勝他方修行者，即是于自業精進之義。所謂無餘者，即是一切或無遺漏。所謂無敵對者，即是無對手者。所謂無害者，即是無損害者。所謂無懲罰者，即是無奪財者。所謂無兵刃追逐者，即是無殺害者。所謂如法者，即是無盜賊等預備，隨順正理者。 所謂平等者，即是不雜罪惡及說法。所謂安住者，即是護持。所謂剃除鬚髮者，即是為隨順離貪及為不離故剃除二者。所謂披著者，即是穿著。 所謂如來者，即是如實通達一切法之本性而來，如實調伏眾生而來，如實永斷煩惱習氣而來，亦如其最初發愿而作一切事業故稱如來。所謂阿羅漢者，即是應受一切眾生供養故。又因是不再生法故，及斷盡煩惱習氣之敵故稱阿羅漢。 所謂正等正覺者，即是正確圓滿覺悟，即具足不欺誑智、無顛倒、如實通達一切所知、覺悟智力無礙，如蓮花開放般自覺悟，及永離有漏無漏愚癡睡眠故如醒覺般覺悟。所謂具美名聲者，即是具有善譽者。所謂授記者，即是廣說者。

།རིགས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲའོ། །རུས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽཎྜི་ནྱའི་རིགས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲའོ། །ཤེད་བུར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་ལོ་བཞི་བཅུ་མ་ལོན་ པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པས་མཐོ་བར་སྨྲ་བའོ།།རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་པས་ཁེངས་པར་བྱེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པར་རྟོགས་པས་ཁེངས་པར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཟད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཐོན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འཕངས མཐོ་བ་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལྟུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་རྡིབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་འབྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གསོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དུས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཚོ་བའི་དུས་ཏེ་འཆི་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དུས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁྲི་ཡིན་ནོ། །བརྒྱན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། ། བསྐྱལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ནས་སོ། །མྱ་ངན་བསང་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་གདུང་བའོ། །དེ་བསང་བ་ནི། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་སྟེ། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་བསང་བ་བྱས་སོ།།ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོངས་པའོ། །ངོ་མཚར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་བློས་བཟུང་བའི་བསྟན་ བཅོས་གྱ་ཚོམ་དུ་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་སྟེ།ཁུ་ཚུར་ཤིན་ཏུ་བཅངས་པ་དང་འདྲའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏེ་པོར་རོ། །ལྷའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་བ་དང་། ཆ་ཕྲ་བ་དང་། བསྒྲིབས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཞན་ན་འདུག་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གླིང་ན་རྒྱལ་པོ་གསེར་བདག་ དུས་ལ་བབ་པའི་ཆུང་མ་མེར་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ལྷའི་རྣ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་བ་དང་། ཆ་ཕྲ་བ་དང་བསྒྲིབས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དག་སྟེང་གི་བར་སྣང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་ བྱ་བའོ།།ལྗོངས་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་དག་ལ་མ་རོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་སྤྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐུགས་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའོ། །ཅི་ ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའོ།།ཇི་བདེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོང་སྦོས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའོ།

'論種姓者'是指說'婆羅門是最高種姓'等語的人。 '論血統者'是指說'憍陳如種姓最高'等語的人。 '論壯年者'是指未滿四十歲的年輕婆羅門以苦行和誦讀等自詡高貴的人。 關於'以斷除傲慢與我慢'，'傲慢'是指因自身功德而生起的驕傲。'我慢'是指因認為勝過他人而生起的驕傲。如是，'以斷除並完全捨棄傲慢與我慢'是其意。 '積聚'是指集合的本性。 '彼等一切終將盡'是指最終會滅盡。 '高處'是指高聳的事物。 '彼等終將墜落'是指最終會崩塌。 '聚合'是指集會。 '其終為分離'是指最終會分散。 '生者'是指具有生命根的。 '其終為死亡'是指最終會死亡。 關於'具有時法'，'時'是指壽命時間即死亡。'法'是指本性，'具有時法'意即死亡。 '床'在此指轎。 '莊嚴'是指裝飾美化。 '運送'是指搬運。 關於'作悲傷息除'，'悲傷'是指內心的痛苦。其息除是通過'嗚呼，諸行無常，是生滅法，生已必滅，寂滅為樂'等法義觀察而作息除。 '來'是指到來。 '稀有'是因為前所未見。 '希奇'是因為前所未聞。 '上師秘本'是指以精要心意所持的論著不輕易示於他人，如同緊握拳頭。 '極'是指完全。 '天眼'是因為能見遠處、微細和被遮蔽之物。 '他方所住之色'是指金洲的金主國王妃投火自盡等事。 '天耳'是因為能聞遠處、微細和被遮蔽之聲。 '悅意之聲'是指天神們在上方虛空中游行的聲音等。 '規範'是指建立。 '遊行'是指前往他方。 '不享欲'是指不受用諸境。 '心生厭'是指遠離喜愛。 '行苦行'是指止息呼吸等嚴厲的苦行。 '毫無所得'是指無有果報。 '隨意'等是指從入息出息所生的脹滿禪定中退出。 '入息'是指氣息進入內部。

།དབུགས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་ བའོ།།འབྲས་ཆན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་བརྡུངས་པའི་ཆན་ཏེ། ཚལ་ཚོལ་གྱི་ཆན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འབྲས་ཆན་འབྲུམ་བུ་གཅིག་ལ་སོགས་གསོལ་བ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དག་གིས་སྐུ་དག་ཀྱང་སྐུད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་རྫབ་འཆང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་དྲོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་དྲོ་བའོ། །གྲོང་སྡེ་འདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་མིང་ངོ་། །ལན་བཅུ་དྲུག་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་དང་། ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། བརྒྱད་པོ་དག་བཞོ་བ་དང་། བླུད་པ་གཉིས་གཉིས་བཟླས་པའི་རིམ་གྱིས་ལན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བ་སྟོང་བཞོས་ནས་དེ་དག་གི་འོ་མ་སྟོང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བླུད་ནས ཡང་བ་དེ་དག་བཞོས་པའི་འོ་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བླུད་པ་དང་།ལྔ་བརྒྱ་བཞོས་པའི་འོ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་བླུད་པ་དང་། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བཞོས་པའི་འོ་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་བླུད་པ་དང་། བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཞོས་པའི་འོ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་བླུད་པ་དང་། དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་བཞོས་པའི་ འོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བླུད་པ་དང་།སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞོས་པའི་འོ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་བླུད་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་བཞོས་པའི་འོ་མ་བརྒྱད་ལ་བླུད་པ་དང་། བརྒྱད་བཞོས་པའི་འོ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མགུར་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོ་མ་སྦྲང་རྩི་དང་བསྲེས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འོ་ཐུག་སྦྲང་རྩི་དང་བསྲེས་པའོ།།མངོན་པར་བསྟོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུབ་པ་དག་གིས་མངོན་མཐོང་བའི། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །དེ་དག་དང་ནི་ཁྱོད་མཐོང་ན། །ཐ་དད་བགྱི་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ནའོ།།རྩཝ་བཀྲ་ཤིས་འཚོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩཝ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་འཚོང་བའི་མིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནོ། །རྩཝ་མ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་ཁ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །དྲན་པ་ཀུན་དུ་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལང་ལོང་ དུ་མ་གྱུར་པའོ།།སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས་ཏེའོ། །སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོར་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དྲན་པ་ཕྱོགས་པ་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་།དམིགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་བརྩོན་པ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་ཅིང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་། རྔུབ་པའི་དམིགས་པའོ། །ཟག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་ དག་གི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པས་དེ་དག་ཟད་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ཐུགས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་དཔང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཞུགས་པའི་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ།

所謂'出息'是指氣息向外呼出。 所謂'粥'是指大麥舂成的粥，即所謂'糜'的同義詞。 所謂'廣大'是因為因緣廣大，以及數量巨大之故。 此即示現粥等，因為從食用一粒粥等返回之故。 所說'以酥油和麻油塗抹身體'是因為從持不凈垢穢的苦行中返回之故。 所謂'溫水'是指稍微溫熱的水。 '阿東'是一個村莊的名字。 所謂'重複十六次'是指依次為一千、五百、二百五十、一百二十五、六十二、三十二、十六、八這些數量的擠奶和飲用各重複兩次，總共成為十六次。即先擠一千頭牛的奶，將這一千頭牛的奶餵給它們，然後再擠這些牛的五百份奶餵給它們，再擠五百份奶餵給二百五十頭牛，再擠二百五十頭牛的奶餵給一百二十五頭牛，再擠一百二十五頭牛的奶餵給六十三頭牛，再擠六十三頭牛的奶餵給三十二頭牛，再擠三十二頭牛的奶餵給十六頭牛，再擠十六頭牛的奶餵給八頭牛，最後將八頭牛擠出的奶供養給菩薩飲用。 所謂'牛奶混合蜂蜜'是指酸奶與蜂蜜混合。 所謂'讚歎'是指：'諸佛親見的智者們，那些具大神通的佛陀，若見到他們與您，實無任何差別'等，如下文所說的這些偈頌讚嘆。 '草商吉祥'是指一個叫做草商吉祥的商人。 '菩提場'是指金剛座。 '草不亂'是指草的方向一致朝向一邊。 '正念不散亂'是指不紊亂。 '結跏趺坐'是指作跏趺坐。 '身體正直'是指端正安住，意思是與禪定相應。 '安住正念'是指遠離不順的方向，專注于所緣境，即專注于鼻尖，觀察呼吸出入的所緣。 '無漏'是指通過修習對治欲界、色界、無色界中的煩惱漏（即輪迴的特徵）而斷盡它們。 '發心'是爲了成就堅固的意樂。 '宣說'是爲了向諸天作證。 '以慈力'是指以無嗔恨的方式入于'愿眾生安樂'等慈心力量。

།བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཟད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་སོ།།ཚངས་པས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེའོ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་བཱ་རཱ་ཀས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་མོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་དང་པོ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ།།སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་གཉིས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ བ་སྤངས་སོ།།འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཡང་ན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ལ། བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་།མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་ དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མིག་དང་།ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ལ། བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ ཡོད་ཅིང་།བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འདི་ནི་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ལ། བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིག་དང་།ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འདི་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ལ། བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་།མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། བཟླས་པ་གསུམ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ།

'無上智慧證入心中'是指超越一切的滅盡和無生智慧為特徵的一切智慧獲得之後。 '梵天祈請'是指梵天作了祈請。 '波羅奈'是因為以瓦拉卡河為標誌。 '三次宣說'是指'此是苦'、'此是集'、'此是滅'、'此是道'，這是第一次宣說，即見道。 '應遍知苦'、'應斷集'、'應證滅'、'應修道'，這是第二次宣說，即修道。 '已遍知苦'、'已斷集'、'已證滅'、'已修道'，這是第三次宣說，即無學道。 '十二行相'，有人說因為每次宣說中都有苦、集、滅、道四種行相，所以是十二種。 或者'三次宣說成十二行相'是指：第一次宣說見道時說'此是苦'時有眼、智、覺、慧生四種行相；第二次宣說修道時說'應遍知苦'時也有眼、智、覺、慧生四種行相；第三次宣說無學道時說'已遍知苦'時也有眼、智、覺、慧生四種行相。 同樣，第一次宣說見道時說'此是集'時也有眼、智、覺、慧生四種行相；第二次宣說修道時說'應斷集'時也有眼、智、覺、慧生四種行相；第三次宣說無學道時說'已斷集'時也有眼、智、覺、慧生四種行相。 同樣，第一次宣說見道時說'此是滅'時也有眼、智、覺、慧生四種行相；第二次宣說修道時說'應證滅'時也有眼、智、覺、慧生四種行相；第三次宣說無學道時說'已證滅'時也有眼、智、覺、慧生四種行相。 同樣，第一次宣說見道時說'此是道'時也有眼、智、覺、慧生四種行相；第二次宣說修道時說'應修道'時也有眼、智、覺、慧生四種行相；第三次宣說無學道時說'已修道'時也有眼、智、覺、慧生四種行相。

།དེ་ལྟར་ བྱས་ནས་མཐོང་བ་དང་།བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་ལ་བདེན་པ་དབྱེ་བས་ནི་བཟླས་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློའི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉམས་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་གསུམ་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་བདེན་པ་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བརྟེན་ན། གསུམ་དང་། བཅུ་གཉིས་ལས་མི་ཉམས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་ བ་དང་།བསྒོམ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་པ་དང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་ཡང་། མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་པ་དང་།མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་པ་དང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་ རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད།ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་པ་དང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་། ཆོས་མཐུན་པས་ལན་ གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ།རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་དང་བདུན་གྱི་གནས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། མྱུར་དུ་ འགྲོ་བ་དང་།འདོར་ཞིང་གནོད་པ་དང་། མ་ཕེབས་པ་འབེབས་པ་དང་། ཕེབས་པར་གནས་པ་དང་། འཕར་ཞིང་འབབ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། རྩིབས་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ མཐོང་བའི་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་གཉིས་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གཙོ་ཕྱིར་དང་པོའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར་ལོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་གསུངས་པ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དེ་ཡོད་པས། །འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་།རྟ་ཐུལ་དང་། བཟང་ལྡན་དང་། རླངས་པ་དང་། མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །ཉེ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་གྲགས་པ་དང་། གོང་བོ་དང་། དྲི་མེད་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ལག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ།

如是，以見道、修道和無學道中真諦的分類而言有十二重複，以眼、智、覺、慧的分類而言有四十八種。 若問：如是三次重複說為十二種豈不相違？雖然如此，但依毗婆沙宗論典中，由於與三和十二相順，依于觀察每一諦，不違背三和十二。 即如觀察苦諦時也有見道、修道、無學道三種重複，以及眼、智、覺、慧生起的十二種。 觀察集諦時也有見道、修道、無學道三種重複，以及眼、智、覺、慧生起的十二種。 觀察滅諦時也有見道、修道、無學道三種重複，以及眼、智、覺、慧生起的十二種。 觀察道諦時也有見道、修道、無學道三種重複，以及眼、智、覺、慧生起的十二種。 如是，由於與三和十二相順，故說'三次重複為十二種'，如同通達二和七的道理一樣。 '具法'是指隨順涅槃法故。 '法輪'是指見道，因為如同迅速運轉、捨棄損害、降伏未降伏、安住已降伏、上升下降故。 法輪是見道，因為如同輪輻等迅速運轉故。 '轉'是指在他相續中如實生起了知故。 若問：如是法輪若僅是見道，為何說包含修道和無學道二者的三次重複為十二種？雖然如此，但因為見道是主要的緣故。 說是法輪，其果是修道和無學道二者，故無相違。 因此說：'以其為主故，為初故，為解脫因故，是法輪。所說三種十二種法輪，因見道具足，故攝受果位。' 第四品。'五位'是指以五人為群而行故，即聖者阿若憍陳如、馬勝、賢善、氣性、大名等。 '近五'是指第五和親近入故，即名聲、牧者、無垢、牛主、善臂等。

།མཐོ་བ་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཙོ་བོ་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་གཙོ་བོ་དག་སྟེ།རྣམ་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །བཏུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པས་དུལ་བར་མཛད་པའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐོབ་པར་མཛད་པའོ། ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་དེ། དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དྲི་མ་ཐམས ཅད་བཅོམ་བྱས་ཤིང་།།མྱ་ངན་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཐོབ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་བསྙེན་པ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་། ཉེ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདི་ལྟར་རྫོགས་པ་དང་ཉེ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁད་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ངའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཐོ་རིས་ནི་དར་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བས་ བསྒྲིབས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀར་པི་སའི་ཚལ་གསེབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞེས་མང་པོའི་མིང་ཡིན་ནོ། །བཟང་སྡེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་མཛེས་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེས་འགྲོ་བ་དང་འོངས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ལའོ། །བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ མི་གཡོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།ལྟེང་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་མིང་ངོ་། །ག་ཡ་མགོའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ག་ཡར་ལྷ་ཁང་བརྩིགས་པས་དེའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་བརྗོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡ་མཚན་བསྐྱེད་པ་དག་གིས་ཏེ།ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་དང་། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འདོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤར་པའི ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱུག་མ་ཕྲ་ཤར་ཤར་པོའི་ཚལ་ལོ།།འོད་མའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་མ་མང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཞེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་དང་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེའོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ མའི་ཚལ་ནའོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།

'所謂高高者，是指最為殊勝的殊勝，因為形容詞重複兩次。所謂調伏，是指通過生起聖道而使之調伏。所謂出家，是指既非戒律，也非非戒律的本質而獲得出家。所謂具足，是指以斷除一切罪惡為相的比丘之實相安立，其中圓滿是指一切義利圓滿成就的吉祥，即涅槃的意思。如是所說：斷除一切垢染，獲得圓滿涅槃，是苦的終結，一切皆成圓滿。' '近是接近的意思，圓滿和接近即是具足，是比丘戒律的意思。如是安住于圓滿和接近，由於極為接近而安住于涅槃。如是說：我的具戒比丘，天界僅如薄紗遮蔽，解脫僅如簾幕遮蔽。獲得具足即是具足的意思。' '迦毗羅衛林是眾多樹木的名稱。賢眾是指賢善美好的眾人，因為他們以來往等方式而安住。所謂諸諦，是指苦、集、滅、道等無顛倒相。所謂安立，是以生起不動智慧。郎日是村莊名稱。伽耶山塔是因在伽耶城建立寺廟而成為其主要方向。' '所謂三種神變，是以神通、記說、教誡的本質而生起奇蹟，稱為神變是因為能奪取和攝受怨敵和凡夫的心。所謂教誡即是教導。所謂究竟，是因為達到斷盡煩惱的究竟，以及無所作為，成就和安樂中，成就是指斷除未曾獲得的煩惱，安樂是指所獲得不退失，這既是成就又是安樂，即是不退失的本質之意。' '東園是指細竹林。蘆園是指眾多蘆葦之處的意思。所謂受用，是爲了住處之義和施主們所施之法而受用。所謂彼處，即在蘆園。所謂佛世尊，因通達過去、現在、未來一切法如同手掌中的庵摩羅果般清晰而稱為佛，因戰勝四魔而稱為世尊。'

།ཚིག་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཡང་ དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ།གུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་མུ་བཞིར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད།སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདིར་བརྒལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་གཉིས་ཀྱི་གླེང་གཞིར་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་ལ། འདུལ་བའི་གླེང་གཞིར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན། ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག གི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཏེ།ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གྲག་སྟེ་ལེགས་ལྡན་རྫོགས་བྱེད་དང་། ལེགས་ལྡན་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལེགས་ལྡན་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ མེད་པས་དེ་དག་ལས་ནི་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པར་བྱ་བའི་རིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཤེ་ན། མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་གཉིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་ སངས་རྒྱས་དང་།ལྷ་དང་། དྲང་སྲོང་སྤྲུལ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལ་ཡང་དབང་མེད་ན་གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་མཚན་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་སོ།།མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་གཉིས་ལ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་སོ་ཞེས་འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་ པོའི་ཁབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ཡ་མུ་ན་ཕོ་བྲང་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ལན་ད་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ཆགས་བྱ་ཕྲ་མོ་དག་གི་གནས་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ གཞུང་འདི་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་།།བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེམ་མེ་ཆེམས་སེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆེམ་མེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཆེམས་སེ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་བ་འོངས་པའོ། །དེས་འཇིགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་མི་དག་མི་གཡོ་བར་ཆེམ་མེ་ཆེམས་སེ་འཁོད་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་རྒྱུན་ལུགས་མེད་ཅིང་ཆེམ་མེ་ཆེམས་སེར་གནས་པར་འགྱུར་ བའོ།།དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་སྡིག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ།

說這兩個詞是爲了完全總攝，爲了生起恭敬心。對此，毗婆沙師立四句分別：有是佛而非世尊，有是世尊而非佛，有亦是佛亦是世尊，有非佛亦非世尊。 其中，是佛而非世尊者，即是獨覺和聲聞佛等。是世尊而非佛者，即是最後有菩薩。亦是佛亦是世尊者，即是如來、應供、正等正覺。非佛亦非世尊者，即是一切凡夫。 於此有問：為何經藏和論藏的經首說'如是我聞一時世尊'，而律藏的經首說'佛世尊'？答：為對治九十六種外道，因為九十六種外道都被稱為世尊，如善財圓滿、善財帝釋、善財梵天等，而他們沒有佛的稱號，爲了區別他們故說佛字。 若如是，經藏和論藏也應說佛字，為何不說？因為經藏和論藏是與聲聞、獨覺、天人、仙人變化共同宣說，而制定學處時，連聖者舍利子等阿羅漢都無權，更何況其他。因此，制定學處是不共的，為標示律藏故說'佛世尊'。經藏和論藏則說'如是我聞一時世尊'，這是毗婆沙師所說。 '在王舍城'是就近而說，如說'在閻牟那河宮殿'。'在迦蘭陀竹園'是指迦蘭陀鳥的住處，其緣起將在下文中說明。'住'是指安住，因為有四種威儀。'寂然'是遠離動搖，比寂然更加寂然而住，由兩種因緣可知。 '敵軍恐懼'中，'敵軍'是指來自他國的軍隊。'恐懼'是指城中居民不動而寂然安住時，城市也無有動亂而寂然安住。'沙門'是指出家人或為息滅罪惡。

།བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ་སྡིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པ་སྟེ། དེ་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ མཐུས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་ཁོང་ནས་འབྱུང་ངོ་། །སང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སང་ནང་པར་རོ། །འཕྲལ་རིས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་ བའི་རི་མོ་གསུམ་བྱས་པའོ།།སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོང་བའི་སར་རོ། །ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་བཞིན་དུ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །ཕྱིར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལོག་སྟེའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བར་སྐབས་ སུའོ།།མི་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཁྱེན་པས་སོ། །མ་གཟིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་གྱིས་སམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་པས་སོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་གྱིས་སམ། ཐག་རིང་པོའི་གཟུགས་གཟིགས་པས་སོ། རྣམ་པར་ མི་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སམ།ཆ་ཕྲ་ཞིང་བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་གཟིགས་པས་སོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ ཉིད་ནི་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ།།འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་མཛད་པའོ། །བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །གསོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཁུང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་བསྣམས་པས་སྡུག་བསྔལ་བསྣམས་པའོ། །བཞེས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་མི་དགྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བཞེས་ཤིང་བཞེས་པའོ།།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་བླ་ན་མེད་པས་བསྐྱོད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །སྲུང་བ་གཅིག་ པུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྒོ་སྲུང་དང་ལྡན་པའོ།།ཉག་གཅིག་དཔའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །གཉིས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་གཉིས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་མི་གསུང་ བའོ།།ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མཁས་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་གསུམ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང་།འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་རིག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་ བསྒྲུབ་པའོ།

'婆羅門'是指具有種姓或是因為斷除罪業。'威名顯赫'是指具有福德。'住'是指安住，因為他安住的緣故，以其威力而成為寂靜的意思。 '暫時無有他方軍隊的恐懼'是指從兩種因中，這是從文中隱含的意思。'明日'是指明天早晨。'額紋三道'是指在額頭畫三道線。 '行境'是指爲了目的而前往外面的地方。'跟隨跟隨'是指隨後，因重複而說兩次。'返回'是指回來。'其時'是指其間。 '不知'是指以智慧或世間的智慧。'不見'是指以眼或出世間的智慧。'不聞'是指以耳或見遠處的色相。'不了知'是指以意識或見微細遮蔽的色相。或者按順序是以苦、集、滅、道智來了知。 '諸佛世尊的法性是日三次夜三次以佛眼觀察世間而知見'，這是與下文相連。 '在世'是指不入般涅槃。'安住'是指捨棄禪定和三昧的安樂，隨順成辦利益世間的事業。'活著'是指忍受不悅意的五蘊成為負擔的痛苦。'受用'是指以大悲心接受一切不悅意的事物。 '具大悲心'是指被無上悲心所感動。'入于利益世間'是指隨順成辦。'唯一守護者'是指具有常時正念現前的守門。 '獨一勇猛'是指不依賴伴侶。'無二'是指無有第二個相似者。'不二語'是指極為確定的言說，即前後不相違的言說。 '以止觀而住'中，'止'是指三昧，因為能息滅過失。'觀'是指善巧智慧，因為能使人成為具觀察的智者。 '明顯三明'是指宣說宿住隨念、死生和漏盡智三種明。'善學三學'是指隨順成辦增上戒學、增上心學和增上慧學三學。

།དུལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཇམ་པ་དང་གཅིག་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་འཇམ་རྩུབ་འདྲེན་མས་འདུལ་བ་གནས་གསུམ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་པའི འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལའོ།།བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པར་མཛད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེལ་ བ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དང་།ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཞིང་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་ དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པའོ།།ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། འགྱོད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དག་སྤངས་པའོ། །འགྲོ་བ་ ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལྷ་དང་མི་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་ སྐྱེ་བ་དང་།ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དག་བརྙེས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་འཕེལ་ བའི་ཕྱིར་རོ།།རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་གིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །མཐར་གྱིས་གནས པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་།གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ།

'精通三種調伏基礎'是指精通單純柔和調伏、單純粗暴調伏以及柔和粗暴交替調伏這三種基礎。 '渡過四瀑流'是指已經超越了慾望瀑流、生存瀑流、見解瀑流和無明瀑流。 '善住於四神足行基'是指具足欲三摩地斷行成就之神足、心三摩地斷行成就之神足、精進三摩地斷行成就之神足、觀察三摩地斷行成就之神足。 '長期修習四攝事'是指長期修習佈施、愛語、利行和同事。 '具足四無畏而無忘失'是指對於正等正覺、漏盡、說示出離道以及說示障礙等無有忘失，並在大眾中如牛王般立誓，如獅子吼般宣說。 '斷除五支'是指斷除了貪慾、嗔恚、昏沉、睡眠、後悔、掉舉、見解和疑惑等輪迴的五支。 '超越五趣'是指超越了天、人、地獄、畜生和餓鬼五趣。 '具足六支'是指獲得神通境界、天耳通、心差別智、宿命通、死生智和漏盡智。 '圓滿六波羅蜜多'是指圓滿佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧波羅蜜多，為增長這些功德。 '以六恒住而安住'是指對於眼、耳、鼻、舌、身、意六種識所行境界常住正念與正知。 '以七覺支之花而富足'是指正念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支和舍覺支。 '開示八道支'是指開示正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定等聖道的本質。 '善巧九次第等至'是指四禪、四無色定和滅盡定。

།སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་ སྟོབས་དང་།བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་དང་། དབང་པོ་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་གྱི་ གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་།འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ངོ་། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་བཞི། སྟེང་དང་། འོག་གོ། ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་བསྒྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟེ། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེར་དབང་སྒྱུར་བ་ནི་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚངས་པའོ། །དེ་ལས་ཁྱད པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མཐུས་ལྷག་པའོ།།ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐུ་དོན་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་པར་སྔ་དྲོ་དང་གུང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཆ་གསུམ་དང་། མཚན་མོའི་ ཐུན་དང་པོ་དང་།གུང་དང་ཐ་མ་གསུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དག་ལས་ལྟུང་བའོ།།འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ ན་རེ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་། མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ནི་ངན་སོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངན་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞོལ་བ་དང་། འབབ་པ་དང་། བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ གཞོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐར་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཐར་པ་གསུམ་པ་སྟེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པའི་འདམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྟེ་འདམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ནོར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དད་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་བདུན་པོ་དག་གོ།

所謂具有十力是指：了知處非處智力、業異熟智力、禪定解脫等持三昧智力、根上下智力、種種界智力、遍趣行智力、宿住隨念智力、死生智力、漏盡智力。 所謂十方美譽廣大，十方是指四方四隅上下。 所謂超勝於統領百界，百是數量差別，即千世界。統領于彼即為眾主，是統領千世界的梵天。超勝於彼即是威力超勝。 所謂法性即是事物之理，意為必定成就身業之義。 所謂晝三次夜三次，即白天早晨、中午、下午三時分，夜晚初夜、中夜、后夜三時分。 所謂佛眼即是一切智智。 所謂世間即是三界眾生。 所謂觀察即是各別審察。 所謂退失即是從信等善法中墮落。 所謂增長即是以信等善法而增上。 所謂損害即是身體痛苦。 所謂怖畏即是愛別離苦。 有些人說：所謂損害是因難以拔除，所謂怖畏是因無有補救機會，所謂不樂是因為是損害自性。 損害、怖畏、不樂合說是因為有苦生起。 所謂惡趣等，惡趣即是地獄等。 趨向、趣入、已入是以小中大的方式趣向。 有些人說：所謂趨向是因造作惡趣業行，所謂趣入是因業的正行圓滿，所謂已入是因業的後行圓滿。 所謂善趣即是天界。 所謂解脫即是超出三時的第三，即涅槃。 所謂果即是沙門果。 所謂欲泥即是事欲和煩惱欲，因與泥相順故。 所謂聖財即是無漏信、戒、慚、愧、聞、舍、慧七財。

།འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་མ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་མ་སྤངས་པའོ།།ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་ཤེས་ཤིང་སྤེལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ། །མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ ངེས་པར་རྟོགས་པའོ།།གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མཁྱེན་པའོ། །གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཟིགས་པའོ། །ཡང་ན་མེད་པ་ལ་མེད་ པར་མཁྱེན་པ་དང་།ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མཁྱེན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་མཁྱེན་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་གཟིགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སྟོད་པ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཆུ་སྲིན་གནས་ཀྱི་ དུག་ཅན་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ལ། དུག་ཅན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་སྲིན་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཉ་ཆེན་དང་། ཉ་ཆེན་མིད་དང་ཉ་ཆེན་མིད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་གནས་ དང་དགུ་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི།རྒྱལ་བ་དུག་ཅན་གྱིས་བསྒོས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དང་། རྫིང་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་ལས་དགར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་རླབས་བྱུང་བའི་དུས་ལས་སོ། །འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོལ་བར་ འགྱུར་བའོ།།གདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལའོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྲོག་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྦྲུལ་དང་། དུག་དང་། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་དག་ལས་ཀུན་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །རྟོག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱམས་པ་དང་འདྲ་བར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པར་མཛད་པའོ། ། དེ་སྲོག་སྲུང་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ཀུན་ནས་སྲུང་བར་མཛད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི ཐུགས་རྗེ་བ་བཞོན་མ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བ་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཁྱམས་པ་བེའུ་ལྟ་བུ་དག་ཚོལ་བས་མི་སྐྱོ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རྟོག་པར་མཛད་ཅིང་དེའི་སྲོག་སྲུང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེའི་ཕྱིར། གདུལ་བ་སྲིད་དང་ ངན་འགྲོས་ཉམས་ལ་བྱམས་པ་ནི།།རབ་ཉམས་བེའུ་ལ་བྱམས་པ་ཡི་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་བ་བཞོན་དྲུས་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྲིད་པ་དང་། ངན་འགྲོས་ཉམས་པ་ནི་བེའུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཚོལ་བས་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བ་བཞོན་དྲུས་མ་བེའུ་ཚོལ་བས་མི་སྐྱོ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所謂'具有果實'是指依次經由對處所的信心等。'未生善根'是指未舍離解脫分。'令其成熟'是指以力量了知並增長。'解脫'是指成為果。 關於'了知與見'，'了知'是指完全決定所作。或者是確定了知自性。'見'是指分別，即個別分別。 有些人說：'了知'是指了知意識所應了知的事物。'見'是指以眼見所應見的事物。或者是如其次第，于無者了知為無，于有者見為有。或者說了知是了知無漏境，見是見世間境。 '說'是指從正確集結讚頌中。'有鱷魚住處及毒'是指大海。因為它既是鱷魚的住處，又有毒。提到鱷魚只是舉例，也是大魚、吞魚、大吞魚等其他生命眾生的住處。 同時提到'鱷魚住處'和'有毒'兩個詞，是爲了與其他被毒龍污染的河流和池塘區分開來。'時'是指三時生起波浪的時間。'超越'是指越過。 '所化'是指所調伏的人。'慈愛'是指以觀世音護持。'思維'是指隨時以慈愛心安住。'護其命'是指從蛇、毒、刺等危害生命的一切中保護。 '所化眾生'是指應當調伏的眾生群。'思維'是指如同對待獨子般隨時慈愛。'護其命'是指從一切違逆聖道生起之因中保護。 若問如何這樣思維，為此說'遍知'等。因為如來相續中具有如母牛般的大悲，尋找如犢子般在輪迴牢獄中流轉的所化眾生而不厭倦，所以如來思維所化眾生並護持其命。 因此說：'對所化輪迴惡趣衰敗者的慈愛，如對衰敗犢子的母牛般。'意思是：如來相續中的大悲如同母牛，所化眾生因輪迴惡趣而衰敗如同犢子，如來大悲尋找所化眾生而不厭倦，如同母牛尋找犢子而不厭倦。

།བྱ་བ་ལྷག་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕངས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་སྟེ།འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བ་ལ་སྡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་འདི་གཉིས་རེ་ཞིག་སྟོན་ པས་གདུལ་བ་ཡིན་ནམ།འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དགག་པ་ཡིན་གྱི་སྟོན་པས་གདུལ་བ་ཁ་ཅིག་མི་གདུལ་བར་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ནི་གདུལ་ བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྒོ་གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་གང་ནས་སོ། །འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡིད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་རོག་པས་སོ། །བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་དུ་བླངས་པས་སོ། །མངོན་པར་བསྟོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི སེམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའོ།།རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ལགས་སོ་ཞེས་ཚིག་གིས་བསྟོད་པའོ། །སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུང་ཚིགས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ལོ། །ཤམ་ཐབས་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་ཀྱི་གོས་བགོས་བའོ། འདི་ལྟར་ཤམ་ཐབས་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་བགོས་ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལེགས་པར་བཅོས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་གྱོན་གྱོན་པ་ཕུད་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་ཁར་ཤམ་ཐབས་ཉིད་བགོས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ན་ཐོགས་པའོ། །ཆོས་གོས་ཐོགས་ཞེས བྱ་བ་ནི་སྟོད་ཀྱི་གོས་བགོས་པའོ།།འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་འགྲོ་བའོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །ཅུང་ཟད་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ལྟ་བའོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བའོ། །བསྐུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐུམ་པའོ། ། བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྐྱང་བའོ། །སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་གྱི་གླེགས་བུ་སྦྱར་བའི་གོས་སྟོད་དུ་བགོ་བའོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ལས་གཞན་པ་བླ་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་མིང་མི་སྨོས སོ།།གང་གི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཐོང་ངམ། ཐོས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །ལམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་ཡངས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་ཏེ། སྲང་དོག་པ་ བསྒུགས་སླ་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པས་སོ། །ཤས་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་ཆེར་ཏེ་ཞར་ལ་དོན་གཞན་ཡང་བྱེད་པའོ། །སྡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། གཞན་དག་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་ཚིག་གི་རྗེས་སྙེགས་པ་ཡིན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ཉིད་ནི་སྟོན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་མི་བརྗོད་དོ། །གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所謂'殊勝作為'是指投入解脫分善根。所謂'積集善根資糧'是指圓滿解脫分善根，意思是趨向于產生果報。 以'如同被劍刺穿而住'來說明其果報完全成熟。 若想'這兩者是佛陀所調伏的，還是聲聞所調伏的'等言詞，是否定聲聞不能調伏一切所化眾生，而不是否定佛陀不能調伏某些所化眾生，因為佛陀能調伏一切所化眾生。 '從何門'是指以何種調伏方便。'趣入'是指趣入教法。'神變'是指在虛空中行走等。'威儀'是指行走、來去等行為的特徵。'攝心'是指最初生起。'思維'是指觀察。'默然'是指沉默。'領受'是指欣然接受。'讚歎'是指內心認可。 '隨喜'是指以言語稱讚說'如是'。'晨時'是指午前時分。'著裙'是指穿下衣。雖然裙子早已穿著，但在進入境界時重新整理也無過失。有些人說是脫掉裙子的內襯，在進入境界時重新穿上裙子本身。 '持缽'是指手持缽。'持法衣'是指穿上衣。'行'是指往前走。'返'是指返回。'少視'是指向前看。'周視'是指左右觀看。'屈'是指手等屈曲。 '伸'也是指手等伸展。'僧伽梨'是指縫製條塊的上衣。'法衣'是指除僧伽梨外的衣服如披衣等。'為某事'是指因不是主要內容故不說明具體名稱。 '為何出家'是指見聞出家后而出家。'喜'是指希求。'大路'是指車道。因為它也有寬闊處，所以說'狹窄'，意思是在易於守候的窄巷。 '往返'是指執著。'多分'是指主要，附帶也做其他事。'住'是指安住。提到'沙門喬答摩'是隨順他人的說法，具壽馬勝本人不會如此稱呼佛陀。'喬答摩'是因為屬於仙人喬答摩的種姓。

།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པའོ། ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ན་གཞོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ཚོད་གཞོན་པའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའིའོ། །ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །རྒྱུས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱུང་བ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཆོས་གང་དག་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱུང་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ་སྡིག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་རོ། །དེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ བ་འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ།།འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པས་ནི་འགོག་པ་བསྟན་ཏེ། འགོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་ བསྒྲུབ་པས་ནི་ལམ་བསྟན་ཏེ།ལམ་འདིས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ།།འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལམ་ནི་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་སོ།

無上正等正覺是指無上的智慧。 現證圓滿佛陀是指已經獲得。 法是指教法。 '請說'是指請宣說的意思。 '年輕'是指年齡年輕。 '教說'是指法。 '不容易'是指不能夠的意思。 '其'是指導師的。 '諸法從因生'等中,'諸法'是指色等有為諸法。'從因生'是指依因而生,是指作為果的五取蘊的意思。如此,此處顯示苦諦,應當配合'如來所說'。 '彼等之因'是指前面剛說的諸法依因而生的那些因,即作為因的五取蘊的意思。如此,此處顯示集諦,也應當配合'如來所說'。 '彼之滅'是指苦的滅,即涅槃的意思。如此,此處顯示滅諦,也應當配合'如來所說'。 '大沙門'是指比其他沙門更為殊勝,因為息滅罪惡的緣故。 '如是說'是指具有說法的風格,此處顯示道諦,因為說了'如是'這個詞。這樣,'如是'這個詞是指'如此',而'如此'這個詞又與'如何'這個詞相配。 然後,如同如來宣說了具有因的苦諦,同樣地如來也宣說了具有因的滅諦,應當如此配合。 如此,這個偈頌顯示了四聖諦。 有些人說:'諸法'顯示苦諦,'因'顯示集諦。'滅'顯示滅諦和道諦兩者,因為這兩者相關。這樣,通過所作事的成就顯示滅,滅即是涅槃。通過能作事的成就顯示道,因為以此道能夠趣向滅,所以能滅即是道。 又有些人說:'諸法'顯示苦諦,'因'顯示集諦,'滅'顯示滅諦,'亦'字顯示道諦。這樣,'亦'字有總攝的意思。因此,如同說具有因的苦諦一樣,也說具有因的滅諦,這是其意思。道是被安立為獲得滅的因,而不是生起的因。 '法門'是指法的種類或法的次第。

།བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་ པ་བཞི་མཐོང་བས་ཏེ།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྡུལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྡུལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་སྟེ། །འཇིགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན། །ཤེས་པ་མ་ནོར་མི་རྟོག་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། ། སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས་ཞེས་བྱ་བས ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ།།སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་ཆོས་རྣམས་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའོ།།གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །མི་འཇིགས་ པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའོ།།བླ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དུ་བགོ་བའི་གོས་སོ། །ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་པ་ཡ་གཅིག་ཏུའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །བཏུད་ དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྐྱང་སྟེའོ།།སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ། །ཆོས་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདིའོ། །བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་ པ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ།།བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་གནས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ལན་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་ མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །གལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དྲི་བའོ།།རྣམ་པར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདངས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་བཀྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ད་དུང་ཡང་ལན་ཅིག་རྗོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལན་ཅིག་ཟློས་སུ་བཅུག་པའོ། །འཁོར་ ལ་ལྟ་བ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་འཁོར་ལ་ལྟ་བ་བཟང་བའོ།།ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཏེ་འགྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དེའིའོ།

四諦的性相。'于諸法'是指通過見到四聖諦，即是預流果的意思。'無塵'是指無有隨眠的緣故。'離垢'是指無有煩惱纏縛的緣故。或者'無塵'是指明顯顯現的緣故。'離垢'是指無漏的緣故，如所說：'由修習力而明顯，如同恐懼等顯現，無錯無分別之智，即是現量。'等等所說的那樣。 '生起'是指聽聞的意思。'見法'是指示苦諦。'得法'是指示滅諦。'知法'是指示集諦。'通達法'是指示道諦。'超越疑惑'是指從無始以來由習氣薰染，對未了解諸法想要了解的慾望已斷除的緣故。'度過猶豫'是指對真理境界遠離二心。'不依賴他人'是指因為自己瞭解諸法故不隨他緣而行。'不被他人引導'是指他人不能引導的緣故。 '于導師教法'是指于所說諸法。'獲得無畏'是指因為完全了知諸法的自相與共相而獲得無畏。'袈裟'是指上衣。'偏袒一肩'是指一邊肩膀。'合掌'是指雙手掌心相合。'頂禮'是指伸展。 '諸救護者'是指專注于救護所化眾生的諸佛世尊。'此法'是指四聖諦自性之法。'劫'是指增劫等時間的差別。'億那由他'是指億那由他，即是數量等級的第十二位。'從未見過'是指從無始輪迴以來，從未見過的緣故。'未聞'是指無有教授的緣故。 '不死'是指無有衰敗的緣故。'無憂'是指無有痛苦的緣故。'果位'是指處所，因為是一切功德的處所的緣故。'隨後瞭解'是指現在已經明白。'請問'是指詢問。'清凈'是指極為明顯。'圓滿清凈'是指具有光澤。'圓滿潔白'是指極其明亮。'請再說一遍'是指因為未理解而令其重複一次。 '觀看眷屬是好的'是指照看隨從眷屬是好的。'現在'是指現在，即成就之時。'其'是指出家的那個意思。

།ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉིན་མོ་སྤྱོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བྱེད་པའོ།།བསྙེན་བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་དང་མི་འགལ་བའོ། །རྣམས་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་གྱུར་པའོ།།གུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་བྱས་ཏེའོ། །གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་ཚད་དོ། །གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་ སུ་སྲུང་བ་སྟེ།ཚོགས་མཐའ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་བདར་བའོ། །མཆོད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་གཅིག་སྟེ། གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟུང་གཅིག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ། །ཟུང་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེགས་ཆུང་དུས་གདུལ་བ་དང་། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་བཟང་པོའོ། །དགོངས་ཡུལ མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་མཁྱེན་མཐར་བྱོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མཁྱེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པ་མཐར་མཛད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། །ཚོགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནོ། །ལུང་བསྟན་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར པའོ།།ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་ལའོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ དངོས་པོའོ།།ཚིག་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ནི་མིང་གི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གང་ལ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་པའོ། །གང་ལ་ཁས་བླང་བ་བྱ་བ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ འགྱུར་བ་སྟེ།སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་དགེ་སློང་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའི་མཇུག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནར་རོ། །ལག་པ་ ལྷུང་བཟེད་དང་བྱམ་བུམ་གྱིས་བྲེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ན་དེ་དག་བསྲེལ་བའོ།།སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་བུར་དྲས་ཤིང་སྦྱར་བའི་ཆོས་གོས་ཏེ། གང་གི་ལུས་ལ་དེ་གྱོན་པ་དེ་ནི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པའོ། །མོད་ལ་ དབང་པོ་རབ་ཞི་གནས་གྱུར་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མོད་ལ་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །དགོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པས་སོ།

'知道'是指要理解。'日行'是指白天行善。'承事'是指供養。'然'是指行為。'出現'是指時機。'從何處'是指從教導處。'法'是指不違背兩種世間。'了知'是指已經通達。'恭敬'是指隨順。'清凈'是指沐浴等。'數百'是指很多百的數量。'朋友'是指親愛的。'攝眾'是指守護大眾，即攝受一切大眾。'引眾'是指因為是主要的而在眾人前引導。供養語，是因為極善和生起安樂。'聲聞雙'是指一對，即二的意思。'最勝雙'是指神通具足和智慧具足的聲聞中最殊勝的。'賢善雙'是指容易調伏和利益他人故為賢善。'所知境無邊'是指具有一切智智的境界無邊的意思。'已至知根人中尊'是指已到達了知眾生信等根的彼岸，這表明具有了知根器勝劣的力。'究竟有'是指達到三有的究竟。'眾中勝'是指比丘僧眾。'授記'是指已經授記。'善說'是指如實宣說。'於法律'是指為涅槃而教導的經典。'具足近圓比丘體'是指具足近圓相的比丘體。說兩個詞是爲了遮遣名字比丘等。'比丘善來'是指凡是有'比丘善來'這樣稱呼的就是善來比丘。僅僅以承諾作和令作就能得到具足戒，因為發願故不依止阿阇黎等，這是其意思。'諸比丘'是針對後來未成為比丘者而宣說的。'正在說法之末'是指剛說完法。'手持缽與水瓶'是指手中拿著這些。關於'身著袈裟'，'袈裟'是指縫製連線的法衣，誰身上穿著它誰就是身著袈裟者。'頓時諸根寂靜住'是指出家的當下諸根安住于寂靜。'思維'是指心中思維。

།དེ་དག་གིས་ཇི་ཞིག་དགོངས་པར་གྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ལུས་གཟུགས་བཀབ་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ།།དེ་བཀབ་པ་ནི་འགེབས་ཤིང་གཡོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆ་ལུགས་སོ། །ཆ་ལུགས་དེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་མང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་དང་།པང་ནས་སྐྱེས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ གནས་པ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་དུས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་མ་ལོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མི་དག་ཡི་མ་རངས་ཤིང་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡི་མ་རངས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་ཆད་པའོ།།མངོན་པར་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་འཁྲུག་པའོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །ཅོ་འདྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེར་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །གྲོང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོའོ། །ཡང་དག་ རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སློབ་མ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཁྲིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནའོ། །ཕྱིན་ཆད་ཅི་ཞིག་བཀྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ཡང་གཞན་ཅི་ཞིག་བཀྲི་བར་བྱར་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཅག་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྷགས་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བྱས་ནས་སོ།།ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པས་ཏེ། ཟས་ཟོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱི་མའི་ཟས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་མའི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་དེའི་ཕྱི་དྲོའོ། །བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་པས་ཏེ།ཚིག་གི་དོན་ཕྱིར་བསྡུ་ན། ཕྱི་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་མི་རྒྱུ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་དེས་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །མི་བདེ་ བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ།དེ་གཉིས་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལའོ། །དཔའ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའམ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡིན་ གྱི་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའོ།།མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཞིག་མི་བཟོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རློམ་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་ཉིད་དོ། །སྤོབས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་དོ། །སྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་སྲུང་ངོ་། །བཞིན་ གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ཁ་དོག་དང་།དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙུན་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ གཏམ་ཐོས་པས་མགུ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ།

如果問他們思考了什麼，為此說'身體形象被遮蔽'。'身體形象'是指自然狀態下的身體狀態。'遮蔽'是指覆蓋遮掩，即裝束。具有這種裝束的意思就是這個詞的含義。 '極其眾多'是指超過兩個就是眾多。 '勝論外道的住處'是指導師勝論的弟子外道的住處，遊方者近勝和腹生及其眷屬。 '出家並受具足戒'是指世尊使勝論的弟子外道住處者出家並受具足戒，而不是勝論本人，因為時機尚未成熟。 '不久之後'是指由於這個原因，王舍城的人們不歡喜且不高興。 '不歡喜'是指內心感到失望。'不高興'是指外在不平靜而煩躁。 '這些這些'重複說兩遍是爲了強調。 '誹謗'是指貶低。 '最勝城'是指城市中最主要的。 '勝論的'是指他的所有弟子。 '引導'是指使出家。 '此後還要引導什麼'是指現在還有什麼其他可引導的，你們又來到城市的意思。 '遊行'是指爲了乞食而行走。 '做飯食之事'是指完成飲食之事，即吃飯的意思。 '從后食的乞食返回'中，'后食'是指過午以後即下午。'從乞食返回'是指不去乞食，總結詞義即是下午不去乞食的意思。 '放下缽與法衣'是指各自安置在適當的處所。 '痛苦'是指身體的。'不適'是指心理的，這兩者是行為的差別。 '於此'是指在這個教法中。 '大勇士'是指具有無上力量或因為降伏四魔的緣故。 '以法'是指以正法，而不是以強制。 '智者'是指有智慧者。 '不忍'是指誰生起不忍。 '僅僅自負'是指傲慢。 '僅僅勇敢'是指無畏。 '門衛'是指守門人。 '面貌形象'是指能識別的相貌特徵、顏色和形狀的標誌。 '現前'是指親自。 '真正歡喜'是指爲了問候。 '真正滿意'是指因聽到善言而生起滿意。 '種種'是指多種多樣。

།བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བྱས་ཏེའོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་རིགས་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བདག་མི་འདོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་མདུན་ན་འདུག་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལྡོག་གོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ པས།ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཚད་མར་མི་རུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་དེ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སེན་རིངས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དེ་མངལ་ན་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ལ། འཆི་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཆད་པར་འགྱུར་བར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་ཤེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དག་ནི་མེད་པས་རེ་ཞིག་རིང་དུ་སོང་བའི་བློ་ཅན་དག་ཀྱང་། བསྟན བཅོས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཆེས་མཁས་ལ།དེ་བས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཆེས་མཁས་ཤིང་དེ་བས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཆེས་མཁས་གོར་མ་ཆག་གོ། །ཤཱ་རིའི་བུའི་ཤེས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ལ། དེའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་ཟིལ་ གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དག་མེད་དོ།།ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་དོ་སྙམ་ནས། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མེར་ འཇུག་གི་བུ་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏེ།བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱང་བཀག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སེན་རིངས་ཀྱིས་དམ་ བཅས་པ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ།།འདི་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཆད་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་འཇིག་ རྟེན་རྒྱང་པན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་།འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་སྟེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །ཐམས་ ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ།།མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེར་འཇུག་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་འཇུག་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་ པའི་ཁོངས་སུ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་འདུས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་སེན་རིངས་དམ་བཅས་པ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ ཁས་བླངས་སོ།།འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་ནའོ།

'做了'是指互相做了。'噢，喬達摩，我是一切都不能忍受的'等等，是指凡是以理證而不合理的，我都不承認，比如說有後世等是以理證而不合理的。現量的對象是現前存在的事物，而後世不是感官的對象，對於非感官對象，現量證量是不適用的。比量的對象是共相，因為沒有實在的對象所以不能成為證量，如此說'非現量是證量'，因此我不承認這些，這是其意思。 如此，遊方者長爪是持斷見的，他認為胎中住是第一生，死亡是最後生，因為他認為眾生死後就斷滅了。尊者舍利子出家後心生不悅，生起這樣的想法：'究竟智慧是不存在的，即使是長期修學的智者們，也會背離論典，所以舍利子不如沙門喬達摩更有智慧，而比他更有智慧的必定還有其他人。舍利子的智慧被沙門喬達摩的智慧所勝，而他的智慧又會被他人所勝，那人的智慧又會被他人所勝，因此究竟智慧是不存在的。' 認為沒有最殊勝的特殊者，所以說：'噢，喬達摩，我是一切都不能忍受的。'對於他這樣說，世尊說道：'火種，如果你說一切都不能忍受的見解，那麼這個見解你也不能忍受。'因為以'我一切都不能忍受'這遍及的言語否定一切，所以連斷見本身也被否定了。 然後長爪擔心自己的立宗有過失，就說：'噢，喬達摩，我連一切都不能忍受的見解，那個見解也不能忍受。'這是執邊見中的斷見所攝，是見苦諦所斷。其生起的原因是爲了獲得世間外道的地位，以及因尊者舍利子出家而心生不悅。'噢，喬達摩，我是一切都不能忍受的'，如此見解並這樣說，這是總義。 現在解釋支分義：'噢'是呼喚語。'一切'是指常見論者的我等。'不能忍受'是指不承認。'火種子'是因為出生於火種姓。'連一切都不能忍受的見解，那個見解也不能忍受'是說在一切不能忍受中也包含了斷見，所以你對斷見的見解也應該不能忍受，這是世尊所說的。 然後長爪擔心自己的立宗有過失，就承認說：'我連一切都不能忍受的見解，那個見解也不能忍受。''那麼'是指承認后。

།སེན་རིངས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས། དེའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། སེན་རིངས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་དེས་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དེ་ཉིད་དེའི་ཕན་ ཡོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་ཤེས་ཤིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནའོ། །ལྟ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་ངོ་། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སྟེ།ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མི་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ།།ལྟ་བ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལས་གཞན་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་གཞན་དག་གོ། །མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ཕན་ཡོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེན་རིངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལེགས་པར་མཉན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ བཀའ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ།དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་སེན་རིངས་འདི་སྙམ་དུ་ལྟ་ བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་།བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྟ་བ་ མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།མཚུངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་པས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་ བྱེད་པ་མང་པོ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་ན་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདི་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པར་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ལྟ་བ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ངོ་། །ལྟ་བ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཉེ་བར་མི་ལེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །ཉུང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་བ་སྟེ་སྲབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

森日在如此承諾后，其功德利益是什麼呢？森日是持斷見者，當他對一切都不能忍受時，他完全放棄一切見解，這就是他的大功德利益。 '如是了知'是指知道一切見解都是不合理的，前後矛盾。'如是見到'是指從理性角度如此見到。'彼見'是指斷見。'見'是指與意識相應的煩惱性智慧，因為是分別的本質。 '斷除'是指從制伏的角度。'捨棄'是指斷絕其獲得。'成為無'是指不再生起。 '其他見'是指除斷見外由其因所生的其他見解。'不相續'是指因為不會現前。'不執取'是指因為無關聯。'不生起'是指因為相續斷絕。 這樣顯示：如果你知道一切見解都不合理，那時就會遠離一切見解，這就是功德利益的意思。 森日善聽功德利益后，為複述世尊教言而說：'喬達摩，如果我如是了知、如是見到'等。意思是：如果我如是了知、如是見到，一切見解形態都會轉變。 如果森日這樣想：'若離一切見解，那時我與斷見論者有何區別'而生疑慮，為此說：'梅爾珠子，你與大眾一起'等。顯示：你與持不善見解的大眾見解相同。 '相同'是指因為間接趨向他處。'相似'是指以同一事物的方式。大眾也如是見解並如是說，你也將完全與他們相同，意思是：許多造作者為無明所纏，具有如是見解之流，而你是具慧者，若變得如此則不應理。 為顯示斷除惡見的功德利益，又說：'梅爾珠子，於世間'等。'沙門'是指此外的出家者。'此見'是指斷見等。'捨棄'是指完全斷除。'其他見'是指邪見等。 '不執取'是指不取著。比少更少，意思是說微薄。

།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་བློ་མ་བྱང་བ་ཡིན་ལ་སེན་མོའི་རྩེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་བློ་བྱང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་ཆེས་ཉུང་བའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཏང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནས་སེན་རིངས་ལན་རིགས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིག་འཇམ་ པོ་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཏོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་།ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྟ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ།འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསུམ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དྲི་བ་འདི་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མི་འཇིགས་པ་མ་ཐོབ་པར་མཁྱེན་པ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའིའམ། ཡང་ན་ཉན་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ བྱས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ ཡང་ངམ།དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཟོད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་རྟག་པར་ཡང་ལྟ། ཆད་པར་ ཡང་ལྟ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་གང་ཟག་ལ་གཟུགས་རྟག་པར་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཕུང་པོ་བཞི་ཆད་པར་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཆད་པར་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་བཞི་རྟག་པར་འཛིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མེར་འཇུག་གི་བུ་དེ་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟེ། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་དག་གི་སྤྱི་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཐ་དད་པར་དགར་བའོ། །དེ་ཡང་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་དང་། གང་གིས་དང་། ཇིའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་གང་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་ལས་སོ། །གང་གིས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཞེ་ན། མ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ།།ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ལ་ཀུན་དུ་ ཞེ་སྡང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་ བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་བརྟས་པའོ།།ཀུན་དུ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་ལྡོག་པའོ།

如是說道：依地基的塵埃數量那麼多的眾生是智慧未開的，而依指甲尖的塵埃數量那麼多的眾生是智慧已開的，因此你也應當進入極少數高尚之人當中，並且要放棄各種見解，這是其中的要義。 此後，爲了聽聞長爪梵志的正理，爲了闡述正理，爲了宣說柔和語言，爲了專注心意，世尊以次第宣說了諸見的本質、過患與功德的經典，因此說道'這三個梅爾珠的兒子'等等。 '見處'是指諸見生起之處，即是說源頭的意思。'是哪三個'是疑問詞，這個問題有些是世尊了知眾生未得無畏而自己提出的，或者是具有聽聞無畏者自己所作，應當了知。 '於此'是指完整闡述見解。'有些'是指某些，不是全部的意思。'一切都能忍受'是表示常見。'又'是指其他分類，或者是事物陳述的剩餘語詞。'一切都不能忍受'是表示斷見。'有些能忍受，有些不能忍受'是表示常見和斷見兩者。 那麼，同一補特伽羅如何既見常又見斷呢？比如當執著補特伽羅的色蘊為常時，就執著其他四蘊為斷。或者當執著色蘊為斷時，就執著其他四蘊為常，因此沒有矛盾，這是毗婆沙論中所說的。 '彼梅爾珠之子'等，其中'彼'字是特別指出，特別指出是指從種姓、功德和事業的總體中分別出一部分。這又各有三種：從何處、以何、為何。 其中從何處特別指出？是從三見的總體中。以何特別指出？以常性種姓。為何特別指出？爲了了知未聞知的法，對其他方面也應當如是了知。 '此見'是指常見。'遍貪著'是指貪慾相續。'成為'是指成為因的事物。遍嗔恨和遍愚癡也應當如是了知。 如果問如何對自己的見解會遍生嗔恨？不會如此，而是對他人的見解生嗔恨，這是因為當過分執著自己的見解時，就會對與之對立的他人見解遍生嗔恨。 '遍增長'是指增強能引生的諸業。'無遍增長'是指遮止能引生的諸業。

།ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕུང་པོ་འཕངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཀུན་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་ བྲལ་བའོ།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལོག་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པར་འདོད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ།།ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ལྟ་བ་ན་འབའ་ ཞིག་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ།ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་ཅེ་ན། འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་ནི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ ཡང་འབྱུང་བ་འཕེན་པའི་སེམས་བརྟས་པར་བྱེད་དོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པས་མངལ་ན་གནས་པ་ནི་དེའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་འཕེན་པའི་སེམས་བརྟས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དགོངས་ནས། རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་ ཆགས་པར་འགྱུར་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མི་འདོད་པས་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལྟར་ན་འདིས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། གལ་ཏེ་སེན་རིངས་འདི་སྙམ་དུ་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་བཟང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།བདག་གི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་ པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་ཉན་པ་སྟེ། སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ།།རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །འགྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ཞིང་ལན་འདེབས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་འཐབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣམ་པར་འཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་དང་། ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པའོ། །བདག་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ལའོ།

所謂'結'是指與能引生未來蘊的投生相結合。 '離結'是指與彼等分離。 '煩惱'是指從生等因所生的苦流。 '清凈'是指遠離痛苦。 '歡喜'是指對未來的希求。 '取'是指由追求獲得而生的煩惱。 '貪著'是指對所得的過度執著。 與彼等相反的情況也應當如是了知。 若問：既然一切見解都會成為貪慾等，為何說唯有常見會成為貪慾等，而斷見則不會成為貪慾等呢？ 對此，毗婆沙師們回答說這是密意說的。因為外道常見者也有再生，所以會增強引發再生的心。 外道斷見者則無再生，住胎者即是其最後一生，故不會增強引發再生的心。 因此，基於此密意而說常見會成為貪慾，而斷見則不會成為貪慾等。 因此，持常見的外道由於先有對來世的希求，故會生起一切煩惱和隨煩惱。 持斷見的外道則因不希求來世，故不生起煩惱。 如是，此處已說明諸見的本質、過患與功德。 卷五 如果有人這樣想：由於常見為先會生起一切煩惱和隨煩惱，所以斷見更好，因為與涅槃相順。因此說外道諸見中，'無我、無我所、我將不生、我所將不生'這種見解是最殊勝的。 為此，經中說'於此，多聞聖弟子'等。 '於此'是特指。 '聖'是指佛陀和遠離惡不善法的佛弟子們。 '彼等之聲聞'是指恭敬聽聞者，即是'弟子'的異名。 '如是觀察'是指如下所說般觀察。 '諍'是指以損害心而住。 '悔'是指說粗語並反駁，即是'斗'的異名。 '害'是指以拳頭、巴掌等打擊。 '於我'是指于聖弟子。

།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དམ་པོས་བསྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐག་བསྲིང་ཞིང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ན་རྩོད་པའི་གཞི་ནི་ གཉིས་ཏེ།ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་ཚོར་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་སྟེ། ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བའི་དབང་གིས་འདོད་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ཡང དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རིམ་པ་འདི་བརྩམས་སོ།།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་ གཟུགས་ཏེ།འདི་ལ་གཟུགས་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་གཟུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ དུའོ།།འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་ཅིང་ངོ་། །ཡང་ན་ལུས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱུང་ཞིང་ འཇིག་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། ཉམས་པ་དང་། འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བ་གང་དག་སེམས་གཡེངས་པས་དོན་དེ་མ་གོ་བ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཚིག་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་དག་གིས་དོན་དེ་བསྟན་པ་བརྡ་མ་ཕྲད་པའི་ འདུལ་བ་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པས་གདུལ་བ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་གི་ཚོགས་དང་།ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་གཞན་དག་གིས་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིས་ལྷགས་པ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་བཙུན་པ་བློས་མི་འབེབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གདུལ་བ་སྔ་མ་དང་། འབྲེལ་བའི་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དེ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་གདུལ་བ་གཞན་དག་ལྷགས་པ་ན་དོན་དེ་ཉིད་མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་གཞན་དག་གིས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་རྟུལ་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པའི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་འཛིན་པར་མི་ནུས་པར་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི ཚིག་མང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

因此，這表明由強烈執著所生的一切見解都會產生今生來世的危害，所以應當在一切方面遠離並斷除。在輪迴中爭論的根源有二：對見解的過度執著和對慾望的過度執著。在這兩者中，爲了斷除對見解的過度執著而對此宣說法要后，現在爲了斷除對慾望的過度執著而開始對此宣說法要，因此說'梅爾久之子啊'等等。 如是對慾望的過度執著是由感受而生，因為經中說'由於耽著感受的滋味而對慾望生起執著'。感受的滋味也是由具根之身而成就，因此爲了遮止對身體的過度執著而開始這個講說次第。 所謂身體是四大種及所造色聚的無常本性。所謂色是因為可以受損害故稱為色，因為此中有色的緣故。說'粗大'是爲了遮遣中陰身的色。'由四大種所成'表明非由大自在天等所生。'反覆'是指一切時。 '觀察生滅而住'中，'生'是指產生，'滅'是指消失。'觀察這兩者'是指審察。或者，顯示身體是有為法的特徵，應當觀察剎那生滅，如經中說：'比丘，你是剎那生、老、死、壞、滅的。' 其中'對身體的貪戀'等是衆所周知的不同境相的異名，如是世尊說法時，對於那些因心散亂而未理解義理的所化眾生，世尊以其他詞句顯示同一義理。 或者，對於未曾接觸語言符號的所化眾生，爲了顯示該義理，世尊以其他名身、句身、文身來顯示同一義理。 或者，爲了使後來的、未聞法的堪能法器聽聞，如毗婆沙師的論典中關於尊者布洛貝的教法中說：'世尊對前面的所化眾生完成相關的解說后，當其他應當以此教化的所化眾生到來時，以其他名身、句身、文身顯示同一義理。' 或者，世尊了知聽法者中有鈍根者無法僅依一種解說方式的詞句領會義理，因此以多種異名詞句來顯示。

།ཡང་ན་ལུས་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཚིག་གཞན་དག་ལ་ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་དེ་དག་གི་དོན་ཐ་དད་པར་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དེ་གྲུབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་ པར་བྱེད་པའོ།།ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཏང་པ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བཟློག་པ་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སེམས་ ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་དེའི་སེམས་གཏུགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱས་ཏེ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་གཞི་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ལ་ལྷག་པར་ ཆགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་ བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་སྟེ།བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་མྱོང་བར བྱེད་དེ།ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་གསོན་ཞིང་འདུག་ལ་འཚོ་ཞིང་སྡོད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པ་སྔོན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་མ་འགགས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་ བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ལ་ལ་དག་ཚོར་བ་གསུམ་ཆར་དུས་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགག་ པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་སོ།།དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོར་བ་རྣམ་གསུམ་མྱོང་བར་མི་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རེ་རེ་ནས་བྱུང་ ངོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་སོ།།མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།

或者說'對身體的欲求'是標示的詞語，其餘的是解釋的詞語，是從上至下逐漸解釋的內容。這個方法對下文出現的其他詞語也應當如此理解。 或者也可以解釋這些詞義的差別：其中'欲求'是指對未來的希求。'貪著'是指對所欲求的事物成就時生起染污的喜悅。'喜悅'是指反覆希求。'執著'是指捨棄其他境界而對此生起更多貪著。'耽著'是指一剎那也不捨棄。'過度貪著'是指當他人阻止時會生起嗔恨。 '其心受到影響而不安住'是指由於對身體的欲求等使其心受到影響並且耗盡而不安住的意思。 如此，這裡顯示了欲界所行的對身體過度貪著的基礎。對身體的過度貪著也是由於受用感受的滋味而生起，因此說'這三位梅爾珠的兒子們'等等。 '感受'是指體驗的本質。'樂'是指有益。'苦'是指有害。'非苦非樂'是指兩者都不是，即所謂'舍'的意思。 如此，這裡顯示未斷煩惱者的諸感受是對欲的過度貪著的因，所以宣說這些。 現在爲了顯示已斷煩惱者的諸感受如何不成為對欲的過度貪著之因，因此說'梅爾珠的兒子，當...'等等。 阿羅漢也會因境界而體驗樂受，因為會生起身體的感受。因此說'活著且安住的漏盡沙門阿羅漢的五根，由先前的造作緣所生者未滅，從此所生的樂受和苦受會各別體驗'。 有些人懷疑三種感受會同時體驗，因此說'那時他的苦受和不苦不樂受二者會滅'等等。'會滅'是指非擇滅。 因為同時體驗三種感受是不合理的，所以說'那時聖聲聞唯獨體驗樂受'，如《入智論》中說'眾生的心相續是一一生起的'。 '無常'是指剎那性。'苦'是指行苦和壞苦二者。'具有滅法'是指具有無常因。

། གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་བད་ཀན་གྱི་དང་པོ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྒྱུ་གྲང་བ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། མངར་བ་དག་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པས་འདུས་པ་སྟེ། རྐྱེན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རིགས་མཐུན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་རེག་པ་བདེ་བ་ལས་འབྱུང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་འབྱུང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡང་རེག་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་ བུའོ།།རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གང་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་ཐག་རིང་བ་དང་། ཐག་ཉེ་བ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དུ་མ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ ཞེས་ཟེར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་རྟག་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བའི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཞི་ནི་རེག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ འདུས་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་དང་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ འབྱུང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ལས་སོ།།འགགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲབས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ གནོད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ།།འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་ ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ།

所謂'什麼是基礎'，是指最初生起的因，例如痰病最初生起的因是寒、油膩和甜味等。 所謂'什麼是生起'，是指眾緣和合而生，因為經中說'沒有任何事物是由單一因緣而生'。 所謂'什麼是同類'，是指相似的因，如樂受從樂觸而生，苦受從苦觸而生，不苦不樂受從非苦非樂觸而生。 所謂'什麼是等起'，是指無間的因，即從何處直接生起果。有人說這四者分別對應遠因、近因、相續因和多因。 有人說這四者分別是爲了對治無因論、一因論、常因論和變因論。 關於'四者是觸'等，觸是指根、境、識三者和合。這樣就說明了'以觸為緣生受'。 '觸及彼彼'是指與樂受相應、與苦受相應、與不苦不樂受相應的生起。'從生起'是指從生起之後。 '從滅'，這是說明觸滅則受滅。其中'滅'是指剎那滅。'寂滅'是指變薄。'斷除'是指相續斷。 '消失'是指不再生起。'味'是指能生染污的樂。'過患'是指無常，因為經中說'凡是無常即是過患'。 '出離'是指超越貪慾。'無常'是指剎那性。'盡'是指相續滅。'壞'是指自性壞。 '離貪'是指僅是損害。'滅'是指修無漏對治。'斷'是指證得無餘涅槃。 '於世間不作任何執取'是指不執著輪迴任何事物為實。有人說是因為不現行貪愛。 '若不執取'是指遮止貪愛生起。'不熱惱'是指因聖道生起時煩惱不生，意思是相續中不生熱惱。 '唯由自身'是指由自己。'般涅槃'是指證得有餘涅槃。

།དེ་ཐོབ་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད པ་བསྟེན་ཏོ།།བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་པོ་ལྔའོ། །དེའི་ཚོར་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་ ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་གའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་བག་ལ་ཉལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་ལོ་ཞེས་ གསུངས་པས།དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་དག་ནི་མི་འབྱུང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁུར་ཐོགས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཙམ་ཡོད་ན་དེ་དག་འབྱུང་གི་ལུས་འགགས་ན་དེ་དག་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལ་ཡང་ཡུལ་གྱི་ དབང་གིས་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མྱོང་རོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །སྲོག་གི་མཐའ་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡིད་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྟེ།འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡིད་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་མེད་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་སེམས་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་མ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྲོག་ཡོད་ན། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་ན་སྲོག་ཟད་ལ། དེ་ཡང་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཏང་སྙོམས་སྲོག་དང་ཡིད་ལྡན་ན། །ངེས་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་པ་ནས་འཆི་བ་ན། །སྲོག་ཡིད་བཏང་སྙོམས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཞིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཤི་བའིའོ། །འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ གཏུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཉེ་བར་མ་བསགས་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དུས་ཕྱི་མར་སྲོག་ཀྱང་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུའོ། །དེའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་ བསྔལ་བ་དང་།བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་བ་དང་། སྲོག་གི་མཐའ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་ལུས་པར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལུས་དང་། སྲོག་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།མ་ལུས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་པ་ ལ་ཚོར་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

獲得這個之後，我的輪迴已盡。修持梵行。所作已辦。了知除此之外再無他有，應當如是理解。 '身之邊際感受'是指依靠五種有形根，身之邊際即是身體最終的五根。其感受即是依靠五根的感受之意。 如是，具壽舍利子所說：'凡是樂受，其中有貪慾隨眠；凡是苦受，其中有嗔恚隨眠；凡是不苦不樂受，其中有愚癡隨眠。' 其中不會生起隨眠本性的感受，僅僅由於擔負身體重擔而生起相續中的感受。因此，只要有身體就會生起這些，身體滅時這些也會滅。因為經中說即使阿羅漢也會因境而生起感受。 '如實了知正在感受'這句話表明是正知而行，因為正知而行就不會生起煩惱。 '命之邊際感受'是指僅與意相應的舍受。如是，只要活著，就不會沒有僅與意相應的舍受，這是從其因而生。 因此經中也說：'比丘的心從這三種感受中離貪解脫后，僅餘清凈、圓滿的舍受。'所以當有命時，就有舍受生起，命盡時，那也滅盡，此為其義。 因為如說：'舍受命與意相應，必定具足這三者。從無色界死亡時，命意舍受皆滅盡。' '身壞'即是身死。'最終觸及'是指由於未積累能再生起的業，故無相續之故。意為后時命也無有。 '於此'即是於此生中。'其一切感受'即是樂受、苦受、舍受，身之邊際和命之邊際的一切感受。 '無餘滅'是指因為身和命二者一切都滅盡的緣故，因為獲得無餘涅槃之故。 '無餘沒'是指因為那兩種處所也不再生起。 '無餘盡'是指因為除那兩者外再無其他處所。 '無餘觸及'是指因為無處所則不生感受。

།བདག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ན་འཆི་བའི་མཐའི་ཚོར་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བར་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་སྤྱོད་ལེགས་ པར་སྤྱད་པ་དང་།།ལམ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །ཚེ་ཟད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ནད་དང་བྲལ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཚངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། །ལམ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །ཚེ་ཟད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དུག་སྣོད་སྤངས་པ་ཇི་བཞིན་ ནོ།།ཚངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །ལམ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །འབར་བའི་ཁྱིམ་ནས་ཐར་བ་ལྟར། །འཆི་བའི་མཐའ་ནི་མྱ་ངན་མེད། །ཚངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། །ལམ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རྩཝ་ དང་ཤིང་འདྲར་མཐོང་གྱུར་པ།།དེ་ཚེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་མེད་ལས། །གཞན་པ་འདོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་འཆི་བའི་མཐར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གཉིས་ནི་མི་མྱོང་གི། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ པའི་ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ།འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཆི་བའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཚོར་བ་གཞན་མེད་ཀྱི་ལུས་འཇིག་པ་ནི་སྐད་ ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་འཇིག་པ་ལ་ནི་ཚོར་བ་གསུམ་ཆར་ཡོད་པས་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་དོ།།དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་ལྡན་པ་མྱོང་བར་བྱེད་ཀྱི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། ཁོ་བོ་ ལ་ནི་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་།མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨོས་ པར་ཟད་ཀྱི།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་འདོར་བའོ། མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་བསླང་བའི་ཚིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའོ།།འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་དང་བཅས་པའི་བྲང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོའམ། ཕུང་པོའི་ཁུར་ཐོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།

關於'我體驗快樂感受的身體毀壞即是痛苦的終點'等說法，是指在臨終時，臨終最後的感受並不會成為痛苦生起的因，這是基於以下教言： '善修梵行者，善修道本身，壽盡生歡喜，如同離病痛。' '善修梵行者，善修道本身，壽盡生歡喜，如同棄毒器。' '善修梵行者，善修道本身，如從火宅脫，臨終無憂愁。' '善修梵行者，善修道本身，當以智慧見，世間如草木，彼時無結生，更無所希求。' 若問：阿羅漢在臨終時既不體驗樂受，也不體驗苦受，而是體驗不苦不樂受，因為經中說'死亡和出生二者都具有舍受'。 這雖然是事實，但在臨終的一剎那只有舍受，沒有其他感受，而身體的毀壞是剎那相續的過程，因此在身體毀壞的剎那相續中具有三種感受，所以沒有過失之處。 關於'他體驗樂受是體驗無執著的，而非有執著的'等說法，如具壽阿難所言：'雖然導師已入涅槃而離去，我也不會生起憂愁、悲嘆、痛苦、不悅和煩惱。' '無執著'是指已斷除貪等煩惱；'有執著'是指貪等煩惱不斷生起。 所說的'無貪、無嗔、無癡'，是因為這三者是主要的，且反覆生起，所以特別提及，但也應包括其他煩惱和隨煩惱。 '生'是指蘊的形成，'老'是指蘊的成熟，'病'是指身體的痛苦，'死'是指捨棄諸蘊。 '憂'是指與不悅相應的分別念，'悲'是指由憂引發的言語表達，'苦'是指突然生起的身體痛苦感受，'不悅'是指心的感受。 '煩惱'是指帶有憂愁的捶胸等身體變化。'痛苦'是指前面所說的總體性痛苦之流，或因揹負五蘊重擔而生起的痛苦。

།དེ་ལྟར་ ན་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སེན་རིངས་ལ་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་གཟུགས་དང་།གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བསྟན་ལ་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་ འགག་པ་བསྟན།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བསིལ་ཡབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་མའོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་རེག་ པ་དག་གི་སྟེ།བཟླས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པས། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་ཡང་ཟག་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཏེ།དེ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལེན་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་འཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས་མནར་མེད་པ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྨ་དྲུག་པོ་དག་ནས་འཛག་ཅིང་འབྱུང་བའམ་འཁོར་བར་གནས་པར གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཐག་རིང་དུ་ གྱུར་པའོ།།བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་ལྷུར་ལེན་པའོ། །བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཉིད་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཏང་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་གྱུར་ པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་དག་གོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚེ་ ལའོ།།རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཤེས་པས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེའོ། །བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་ནས་སོ། །ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་ཟིན་པའོ། །བྱ་བ་ བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ།།སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཡང་ངོ་། །གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེ་ན། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་གོ།

如是，世尊以此說法向特別執著于見解的遍行外道顯示了色界和無色界煩惱的生滅，對於特別執著欲界者則顯示了欲界煩惱的生滅。已離貪慾的有漏受不會成為對欲界特別執著的因，也顯示了它不是輪迴的根本。 '清涼扇'即是拂塵。'彼等諸法'是指身、受、觸等，因重複而說了兩遍。'斷'是指涅槃，因為煩惱已盡。'離貪'是因為緣于彼的煩惱已盡。'滅'是因為煩惱的自性已盡。 '遍斷'是因為有些人雖然斷除了眼等，但仍有集起，爲了斷除那些集起，這是顯示無餘依涅槃的狀態。 關於'無取而從諸漏心得解脫'，'從諸漏'是指從三界煩惱中，從彼等中心得解脫。如何解脫？為此說'無取'，即從獲得剩餘煩惱的門徑來說，意為完全斷除。有些人也說是'不退失法性'。 其中'漏'的確切含義是從有頂至無間地獄，從六處之傷口流泄而出或住于輪迴。'解脫'是指因為對三界無貪著，意為因斷除煩惱而成阿羅漢。 '獨一'是指無伴侶，即身體遠離。'遠離'是指心遠離。'正念'是指專注用功。'精進'是指具有勤勉。'捨己'是指舍心，意為常求善法。'住'是指安住。 '善男子等'是指生於良族之人。'為何'是指為何目的。'梵行究竟'是指道果涅槃。'無上'是指最勝。'于現法中'是指目前生命中。 '以自神通'是指以自己的智慧。'現證'是指了知。'成就'是指現前獲得所得。'盡'是指究竟。'行'是指已行。'所作已辦'是指斷除煩惱。 '不知有餘生'是指中陰身也。'了知'是指認知。了知什麼？即前面所說的'我生已盡'等。

། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་སྟེ། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་འོས་པ དང་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང་།ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བར་སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་ ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྡུས་པའོ།།སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་། དོན་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བཟློགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ དག་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབས་བྱམ་ཀླས་པ་དང་ལྡན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ གྱིས་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་མཛད་པའོ།།ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ ལས་ཉིད་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་དོན་ཆ་ཕྲ་བ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་གཏིང་མི་སླེབས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚོགས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་རྙེད་པའོ། །རྐྱེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་འོད་པ་བཞིན་དུ་ རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ།།གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་སྤྱོད་པ་དག་གོ། །བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླང་ཞིང་ངམ་བསྒྲུབས་ཤིང་ངོ་། །བསགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་ པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོས་པའམ།འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ངེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་བྱས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། ཉིད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་ བར་མི་མཛད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ལས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བའོ། །མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པའོ། །ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་ཟིན་པ་སྟེ། ནང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'具有遍知'是指獲得盡智和無生智，即對於'我已遍知苦'等遍知的領悟，誰具有這樣的遍知，誰就是具有遍知者。 '阿羅漢'是指應受供養，以及不再輪迴，以及已降伏煩惱之敵故。 '心善解脫'是指以永不退失的法性。 '中間偈頌'是指爲了不忘失'瞿曇啊，我不能忍受一切'等經典中所包含的種種法門，而用偈頌簡略概括。 '獲得無礙解'是指獲得法、義、詞、辯才四無礙解，以其不退轉的本質，以極小的努力而獲得對諸智的自在運用，這是其含義。 '生起疑惑'是指具有廣大智慧的聖者舍利子為比丘們斷除一切疑惑，即確定過去、未來、現在的一切疑惑分類。 '請問'是指詢問。 關於'由彼業之異熟'，'業'是指有漏善業。'異熟'是指因上假立果名，即處於能生果位的業本身，而非已成熟果報的階段。 '智慧銳利'是指能迅速通達細微義理故。 '智慧甚深'是指具有他人無法測度的智慧故。 '抉擇智慧'是指能斷除煩惱故。 '獲得資糧'是指獲得內在的俱有因。 '圓滿因緣'是指外在的隨順助緣圓滿。 '如浮木般現前'是指如水中浮木一般，面向完成自己的事業。 '必定出現'是指確定，即使佛陀也不會阻止的事。 '已作'是指已發起或已成辦。 '已集'是指由順緣資助或確定將成為果報，即經過深思熟慮而作。 世尊雖具大悲本性，為何不親自應允？為此說道'舍利子，自己所作集之業，誰人能代為感受'，意思是因為無關聯故，不會在他人相續中產生果報。 為何不以神通咒語等力使其從外在事物中產生？為此說道'諸比丘，所作集之業不會在外在地界中成熟'等。 '善業'是指良善的。'不善'是指惡劣的。'所攝'是指被思心所所攝，即'內在'的意思。

།ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ སྐྱེ་བའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལའོ།།རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་དགག་པར་བསྟན་ཏོ། །དུས་འཕོངས་པས་ཇི་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལས་རྣམས་བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་པས་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏེ། ལས་རྣམས་བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། དུས རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་།དུས་མ་རྙེད་ན་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་ ནའོ།།ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་ དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ།ལས་ངེས་པ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འདས་པ་དག་ཏུ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་དུས་རྙེད་ན་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཅན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གང་གི་ཚེ་ལས་དག་བྱས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བྱས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བསྙད་པར་བྱའི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ།།གནོད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟིར་བར་གྱུར་ནས་སོ། །དགོན་པའི་སྨན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་སྨན་རྩ་བ་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །འཚོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཅིག་ཅར་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུའོ།།ཚིག་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ།།ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིར་ནི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་སུའོ། །མཁན་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་རྣམ་པར་འཆད་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སློབ་དཔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ།

'蘊'是指色等五種積聚的特徵。 '界'是指眼界等十八種生處的特徵。 '處'是指眼處等十二種識生之門的特徵。 '將成熟'這句話是說明在諸道之外的地界等無心之物上否定其成熟。 如果問由於時間流逝怎麼會不失壞呢？為此說'諸業即使經過百劫也不會失壞'等。其中第二個'即'字表示'如是'之義的差別，意思是諸業經過百劫也不失壞，即是說當具足因緣和時節時，對於有情眾生必定成為果報，若不具足因緣和時節，則不一定成為果報。 '因緣'是指能生之因的聚集。 '時節'是指無間斷因。 '具足'是指具有。 '諸有身者'是指諸有情。 '成為果報'是指果報成熟。 '即'字表示決定，意思是必然。 如是此處文義為：決定之業即使經過百劫也不失壞，即是說當具足因緣和無間斷因的時節時，對於造業者有情眾生必定成為可意或不可意的果報，此是其義。 聖者舍利子何時造業及如何造業？為此說'諸比丘，往昔'等。意思是說明往昔所發生的事，而非現在時的事。 '諸煩惱'是指貪等。 '受害'是指受到傷害。 '荒野藥'是指生長在荒野的根莖等藥物。 '存活'是指具有力量。 '同時'是指一時。 '說話'是指言語。 '罪'是指具有不可意果報。 '非正法'是指非勝者之法，因為具有惡行的特徵，雖非法而以法字表示。 '一起'是指同時。 '功德聚'是指大功德，此處是指智慧的差別。 '一向'是指無人之處。 '無親教師'是指此處無人宣說法。 '無軌範師'是指無人指示道路。 '隨順菩提分'是指隨順盡智、無生智的菩提分。

།ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་ དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག་བསྡོམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སོ། །རང་བྱང་ ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་བསྡུས་པའོ།།མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ལུས་ ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་འབར་བ་དང་། གསལ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །འོ་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ན་ལུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ སྟོན་པ་ཉིད་དུ་རུང་ཞེ་ན་བདེན་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་གདགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ།ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་འདིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འདོད་པ་སྐྱེད་པས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་བཏགས་ནས་འདི་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་བླུན་པོ་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་ཆོས་མི་སྟོན་པས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚིག་གིས་ཆོས་མི་སྟོན་ཅེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དབེན་པ་ལ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་སྤྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འདོང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བཀྲི་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱ་དཀའོ་སྙམ་པའི ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤོག་པ་འཕྱར་བའོ། །ནམ་ མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལའོ།།མངོན་པར་འཕགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་སོང་ནས་སོ། །འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློག་འབྱིན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའོ། །སེམས་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་སྐྱེ་བའོ། །རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་བ་ནས་བཅད་པའོ། །མཁོ་བ་བསྟབས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་།བཏུང་བ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པས་བཀུར་སྟི་བྱ་བའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་དགང་བར་བྱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གསོ་བར་བྱ་ནའོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་ཅི་དགོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ།

所謂三十七法，即是四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支，總計為三十七。 '修習'即是現證。'獨覺'是由中等根器所攝的盡智與無生智。 '現證'是以獲得和了知二種現證而成就，即是成為獨覺的意思。 關於'那些大士以身示法而不以語言說法'，'以身'是指依託身體示現光明、火焰等。'示法'是指開示正法。 若問：說法是語言的特徵，如何能以身示法？雖然確實如此，但是假名安立並無過失。如同以語言說法能生起所欲果報，同樣以身示現神變也能生起所欲果報，故以果名因，稱之為示法，如同稱愚人為牛一樣。'不以語言說法'即是不以語言開示正法。 若問：那些大士既具有大悲心的因緣，又獲得四無礙解，並且精通了知眾生行為，為何不以語言說法？雖然如此，但由於他們從無量時劫以來習慣於喜好寂靜，爲了受持甚深法，不樂於為眾生做事。因為這些眾生從無始以來積累煩惱相續，隨順輪迴之流，要使他們逆轉輪迴之流，除了無上正等正覺佛陀之外，其他人難以做到。 或者爲了避免對一切眾生都要隨順教導的過失，因為害怕種種散亂的緣故。 '展翅'即是張開翅膀。'于虛空'即是在空中。'升起'即是向上飛行。'火焰'是因為信解於火。'光明'是因為信解于光芒。'降雨'是因為信解於此。'放電'是因為信解于光明。 '凡夫'即是未見真實義者。'專注'即是隨順。'樹木'即是生長的樹。'從根砍斷'即是從根部砍斷。 '供養所需'即是以飲食、衣服等作供養。'尚且不願滿足'即是尚且不願救護。'何須說'即是何須思考。

།ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་ བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྣོ་བོ་རྣོ་བར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་མོར་འབིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོར་འབིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆ་ཕྲ་མོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐལ་བྱུང་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་ བའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ།།དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། །དེའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མཚོན་པའི་དུས་ནའོ། །སྐབས་འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེའི་གཞུང་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ མི་གཟུང་སྟེ།འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གཞན་ལས་དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁྱེད་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆེ་གེ་མོ་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལུགས་ལྟར་ནི།འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རུང་གི། འདིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞི་བ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ནི། འདི་ ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གཟུང་ངོ་།།མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ནའོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་བ་ རྣམས་ཀྱིའོ།།རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིན་པའོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་རྒྱུའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ་སྟེའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་སོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ ཚིག་གོ།།ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། འདྲེན་མས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ ཡིན་པའོ།།འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །སྤྱོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡིགས་ཏེའོ།

'大者所應'是'主要'的同義詞。 '銳利地切斷'是因為迅速切斷。 '智慧銳利'是因為迅速通達一切義理。 '深入地穿透'是因為能深遠地穿透。 '智慧深奧'是因為能通達細微的義理。 '超越地前進'是指達到第二階段。 '決定的智慧'是因為能完全通達一切義理。 '諸比丘，其中'等是爲了總結該段內容。 '其中'這個詞是特別指出。 '其時'是指特定的劫。 '其際'是指以聖者舍利子為代表的時期。 在此處，某些經文中出現'諸比丘，你們是如何想的'的說法，但這是經文訛誤，不應採用。因為在其他經典中說：'諸比丘，你們是如何想的，其時其際某某是否是另一人，如果你們有疑惑猶豫，不應如此觀看。為什麼呢？因為某某在其時其際就是那個人。'按照這種說法，'如是思維'是合適的。但在這裡律藏中，'諸比丘，其中其時其際，婆羅門女寂靜者即是比丘舍利子'等處，'你們是如何想的'這句話沒有關聯，所以不應採用。 '供養'是指供養的種類，即飲食等供養。 '如是'即是'這樣'。 '純黑業'是指一切方面都是不善的業。 '果報也是純黑'是指不可意的果報。 '純白業'是指一切方面都是善的業。 '果報也是純白'是指可意的果報。 '諸比丘，因此'是總結原因的詞。 '因此'這個詞的含義是'又'。 '應當精進'即是'應當思維'。 '你們'即是'你們大眾'。 '應當學習'即是'應當努力、應當實踐'的意思。 關於'法與非法'，'法'是指遠離殺生等。'非法'是指殺生，意思是'相反'。 關於'將墮地獄'，'地獄'是因為沒有可樂之事且唯一是痛苦。'將墮入'即是'將落入'的意思。 關於'善說法律'，聖者們的法是指具有道的性質。'律'是指行爲規範。 '呵斥'即是'訓誡'。

།སློང་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོ་དུམ་མམ་ཁམ་ཕོར་རོ། །རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱན་པའོ། །བཞིན་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པའོ། །ཆོས་ གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གོས་སོ།།བསྟི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འདུག་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་ དང་།སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དུལ་བ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུས་སོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཟང་བ་ཡིན་ནོ།།སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རམ། གཏན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཤེས་པས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ དོན་ཤེས་བརྩོན་པ་སྟེ།།དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་བརྩེ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་།ངག་གི་སྡོམ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་སྤྱོད་པ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཛེས་པས་གཤེགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཡང་མི་ལྡོག་པ་དང་། མ་ལུས་པར་ཤེས་ པའི་ཕྱིར་རམ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བརྟན་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ མཁྱེན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་སྟེ།ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པར་འདུལ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ངའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་ གསུངས་པ་གསལ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་སྲུངས་ཀྱི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གྲགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བའོ།།བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལའོ། །ཡོན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་དབུལ་བར་འོས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ།

'所謂乞缽是指木碗或瓦缽。所謂行走是指遊行。所謂善顏是指以悅耳語言稱呼。所謂法衣是指與出家行為相應的法衣。所謂住處是指出家人的居所。所謂五神通是指神足通、天耳通、心差別、宿命隨念、死生智。所謂具調伏是指具有意樂。所謂善根是指無貪等。所謂以願力是指由願力之因。 所謂賢劫是指時間的差別，因為有五百如來出世故為賢。所謂導師是指如實開示故，或永遠開示故。有人說因為有以智慧精進利他為相的導師，故是果上安立因，如說'知他利精進，故為大悲師'。 若問是何種導師，為此說'如來'等。所謂明行足是指具足無學三明以及無學身律儀、語律儀和正命行。所謂善逝是指具足遍觀等妙行而行。有人說是因為吉祥、不退轉、遍知故，或說是因為通達真如、堅固性、無餘差別故。 所謂世間解是因為通達有情輪迴故。有人說'世間'是指五取蘊等，通達它們即如實了知無常等，'通達'是其同義詞。所謂無上調御丈夫是以柔和、粗暴、二者兼具三種調伏方式，如實調伏如丈夫般的眾生故。 所謂天人師是因為如實開示真理故。非是區域性的導師，如此是人天導師，如說'比丘們，我所善說的清凈明瞭的斷除輪迴的法律，已為人天之間正確開示'。 所謂迦葉是因為生於迦葉種姓，此為名聲所傳。所謂出現於世間是指出現於三界一切眾生中。所謂于教法是指具有開示利害的教法。所謂應供是指堪受供養。所謂無上是指一切眾生中最勝。

།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་ མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཏམ་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་བའོ།།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཤཱཀྱ་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཐུབ་པ་དག་བཞིན་དུ་འཁོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའོ། །བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཐོབ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཐོག་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ པའོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་། ནོར་ཉམས་པ་སྟེ། དབུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚེགས་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་སོ། །འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་ཐབས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ།།རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་སྤངས་པས་ཤི་བ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གིས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཕྱོགས་གཅིག་ གི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་དགག་པའི་དོན་ཏོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་མཚམས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱིས་གནས་དེར་ལྷགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདུས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ནའོ། །ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་བྱས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་།རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་དེས། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་བྱས་པ་སྟེ། གང་གི་སྐྲ་དང་། ཁ་སྤུ་དག་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་གསུམ་བགོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཆ་ལུགས་ འདི་བཞིན་བྱས་ཞེས་བྱ་བའོ།།རྒན་རིམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རབས་གཉིས་ཏེ། གཞོན་རིམས་དང་། རྒན་རིམས་ཡོད་པས། དགེ་སློང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབས་ནི་རྒན་རིམས་ཏེ། དེར་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ ཐལ་མོ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་སོ།།ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་པུས་འདུག་ཏུ་བཅུག་པ་སྟེ། སྟན་ལ་མི་གཞག་པར་པུས་མོ་གཉིས་གྱེན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་བྱུང་བས་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེའོ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ལན་གསུམ་ཟློས་སུ་བཅུག་ནས་ཏེ།རང་གི་དོན་དུ་སྔགས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བ་དང་།རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ།

關於'婆羅門童子上師'等，婆羅門童子上師出家的故事將在此論下文中出現。'釋迦牟尼'一詞，是因為他在作為菩薩時前往城市時，使傲慢的釋迦族人變得調柔安靜，或因為他不說帶有煩惱的言語。 關於'釋迦獅子'，'釋迦'是因為屬於眾人尊敬的種姓，'獅子'是因為具有四無畏而無所怯懦。如同獅子般無所畏懼，因為能使一切外道獸群驚恐。 '釋迦王中尊'是指在所有釋迦王中最為尊貴的，因為是法王的緣故。'神通廣大'是指具有超越一切聲聞的殊勝神通。 '大威力'是指具有福德。'具慈悲本性'是指已獲得慈心。'具大悲'是指已獲得悲心。'慈愛眾生'是指具有慈愛之心。 '貧困'是指失去功德和財富，即'貧窮'的同義詞。'艱難'是指痛苦。'生活'是指生存方式。'如是'是指以此方式。'欲求出家'是指追求出家。 '命終時至'是指舍離同類而死，並非因剎那滅的緣故。'嗚呼'是表示悲憫。'一切僧眾'這個詞是爲了否定僅一處區域的僧眾集會。 這樣說明：凡是住在那個界內的所有比丘都因羯磨而來到那個地方，因此稱為'一切僧眾'。'集會時'是指聚集時。 '如是裝束'是指想要出家和受具足戒的人，按照這個教法出家和受具足戒的裝束方式，即剃除頭髮和鬍鬚，穿著三法衣時，稱為'如是裝束'。 '向長老'是指僧團有兩個序列：年少序列和年長序列，比丘長老們的序列即是長老序列，使其向其頂禮的意思。'合掌'是指使其以合掌的方式。 '令蹲踞而坐'是指令其蹲坐，即不坐在座位上而是雙膝向上蹲踞而坐。'令三次祈請'是指令其三次重複下文將出現的祈請詞，因為說過為自己的目的所誦的一切咒語都要誦三遍。 '作白羯磨'是指以一白三羯磨同時成辦出家和受具足戒。

།ལས་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞི་བྱེད་པ་དེ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་པའི་ཚིག་ཡིན་ ནོ།།དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལ་བོད་པའོ། །བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ནས་སེམས་གཏོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བོད་པའོ། །གསན་དུ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐུགས་ བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ།།ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཏེ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་བློས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་གསོལ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསྐུལ་བ་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱས་སྟེའོ། །ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ བྱ་བའོ།།དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་ངོ་། །བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པར་གནང་ན་སྟེ། འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་ གནང་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།འདིས་ནི་ལམ་བྱེད་པ་གོ་བར་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དེ་དག་ནིའོ། །ཅང་མ་གསུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ གསུངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཐ་ཚིག་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བས་སྔར་ཆོ་ག་རིགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་ཅི་བྱ།གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་ཅི་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཁོ་ནས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉི་ག་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཆོ་ག་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བས་གདུལ་བའི་རིམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས པར་ཚེགས་ཆུང་ངུ་ཁོ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ནད་མེད་པ་དང་། ཅི་སྟེ་དེ་དག་ལས་ནད་ཅིག་འབྱུང་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྣམ་ པར་དག་པ་དག་མེད་པས་དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

凡是對某些羯磨作三次宣說和一次請白共四次的，那就是一白三羯磨。'如是應說'是指令三次請白的語句。'僧伽'是對大眾的總稱。'大德們'是爲了讓每個人專注而稱呼。'請聽'是指請傾聽。'我名為某某'是表明自己的身份。'慈悲'是因為僧伽能救護沉溺於痛苦泥潭中的眾生，所以是具有慈悲心的。'以慈悲故'是指以慈悲為先導，並非以求回報之心，這是其含義。'我'是表明希求戒律。'請求出家，請求受具足戒'是表明對僧團的請求。'作請白已'是指已向僧團表明。'作羯磨'是指作一白三羯磨。'若時至'是指合乎規矩。'若忍'是指如果同意出家和受具足戒的合理程式，即'若願意'的意思。'僧伽當允許'是指如果合理，因此請僧團允許，這表明了作法的理解。'諸忍者'是指諸同意者。'默然'是指以沉默表示同意。'若不忍者說'是指若有不同意者則說'不可'。'說羯磨'是指說明羯磨事項的內容，即重複的意思。'僧伽已忍許'等是結語。 '此是古法'是指比現在的儀軌更早曾有如此合理的儀軌，這是其含義。此處有人這樣說：'如果依古法能成就出家和受具足戒的因緣，那現在的儀軌有何用？如果僅依現在的儀軌就能成就因緣，那古法又有何用？因為只需一種即可。'對此無過失。雖然二者都能成就因緣，但是由於所化眾生的差別而建立兩種儀軌。如此，在最初現證菩提時，由於出現的都是清凈眾生，不需要依次第調伏，也不依止親教師和軌範師等，僅以小小功用就能圓滿世尊教法。由於他們曾作福德，無病痛，即使偶有病痛，也能獲得看護等。如今沒有如此清凈根器者，因此建立現在的儀軌。

།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པས་སོ། །ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ལེགས་ པར་མ་སྦྱངས་པའོ།།ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་སོ། །སྒྲ་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གཅིག་གི་རྒྱུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མང་པོ་དག་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྒྲ་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་གསང་ མཐོན་པོས་སོ།།སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་ཅོའི་སྒྲས་སོ། །རྒོད་བག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བར་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་མཆོད་སྟོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་གི་རྗེ་དཔོན་དག་གི་གན་དུའོ། ། བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཤེ་བ་དང་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྲས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོ རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་བྲེགས་པས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་དུའི་གྲལ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།འཇིག་རྟེན་ནས་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་སོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོས་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བའོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ ཕྱིར་གཡོས་གཞན་བྱ་བའོ།།སྨོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ནས་འབྱིན་ཅིང་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པའོ། །ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞོགས་ཀྱིས་སྙད་འདོགས་པས་སོ། །ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་ བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐར་པ་དང་། ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ།།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འཇུག་པའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བས་བསླབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །གཞི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་རྟེན་ ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།འདི་ལྟར་དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཁས་པ་ཚུལ་ལ་གནས་བྱས་ཏེ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་སྒོམ་བྱེད་པ། །བརྟུན་ལྡན་རྟག་ཏུ་འཁྲུད་བྱེད་པའི། །དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་འཐོབ། །ཅེས་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པ་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་སུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྟེ་བསྟན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དབེན་པར་བཀར་ཏེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དྲིས་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཚེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱས་པའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞི་བྱེད་པའོ། །གནས་ སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ལ་གནས་པས་དགེ་བའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

所謂'無和尚與阿阇黎'，是指他們沒有和尚與阿阇黎來為僧團剃度出家和受具足戒。 所謂'未善學'，是指未善學穿著下裙。 所謂'未善披'，是指未善披上衣法衣。 所謂'高聲'，是指發出持續的單一聲音。 所謂'大聲'，是指發出多種聲音。 又所謂'高聲'，是指聲音的音調高。 所謂'大聲'，是指喧譁聲。 所謂'以放逸行為'，是指不寂靜地行走、返回等行為。 所謂'在居士家中'，是指在居士的齋會或居士的主人處。 所謂'違背教法'，是指與教法不相應。 所謂'其他'，是指謾罵、毆打等。 所謂'釋迦子沙門'，是指自稱為世尊弟子，因為被稱為法子。 所謂'剃髮'，是指因剃除髮髻而被親屬從親屬行列中除名，這是世間中貶低的意思。 所謂'乞食'，是指食物。 所謂'佈施'，是指施捨已做好的食物。 所謂'作'，是指為此而另做飲食。 所謂'誹謗'，是指點名道姓宣揚過失。 所謂'譏諷'，是指以旁敲側擊的方式責難。 所謂'嘲笑'，是指輕蔑。 所謂'為互相親近'，是指以父子之稱謂使彼此生起慈愛。 所謂'沙彌阿阇黎'，是指授予沙彌戒故。 關於'皈依'，'皈依'在此指解脫和獲得道路之所依的三寶這一事物。 '皈依'是指皈向彼皈依處，即趨入皈依。 關於'學處'，'學'是指應當學習的學處，即斷除煩惱。 '處'是指處所和依止的意思，如是安住於此則能獲得涅槃，如偈頌所說：'智者住于戒，修習心與慧，精進常凈除，比丘得盡苦。' 或者學處是指應當學習的基礎，即斷除殺生等。 所謂'密問'，是指在空曠處詢問遮難法。 所謂'密問'，是指帶到僻靜處詢問遮難法。 所謂'作羯磨'，是指受具足戒時作白四羯磨。 所謂'作白四羯磨'，是指對任何事項作三次羯磨宣說和一次白。 所謂'依止阿阇黎'，是指給予依止，因為依止他能增長善法資糧。

།ཞག་གཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་པས་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞག་གཅིག་ཙམ་ཡང་དེའི་དྲུང་དུ་ འདུག་སྟེ།ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཐའ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་གི་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ། གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ གང་ན་ཚིག་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ།དཔེར་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཅིག་པ་ཡིན། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཉིས་པ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གསུམ་པ་ཡིན། འདི་ནི་ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་གཞུང་རྐྱང་པའི་དཔེ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་རུང་། དེ་དང་ཚད་ མཉམ་པ་ཙམ་གྱིས་གཞུང་རྐྱང་པ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།འདིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཅིག་དང་། ལན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཟླས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་། རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ པས་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་གྱི།ལན་གསུམ་བཟླས་ན། དེ་ནི་ཀློག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་བརླག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ ཙམ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ།བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ད་ལྟར་གྱི་གཙུག་ལག་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་འབྱུང་བས་སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གི་ལུགས་མཐུན་ཏེ། ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། དེ་ཙམ་གྱི་གཞུང་རྐྱང་པ་ཡན་ཆད་ནས། གཞུང་ མང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དག་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་དེ་ནི་ཀློག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས།དེས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ལན་གཉིས་བཟླས་པས་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཟློས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཀློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་དེ་གཉིས་ཀ་བྱས་ན་ཡང་དེ་མཁན་པོ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གཉིས ཀྱིས་བྱས་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཀ་མཁན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་མཁན་པོར་མ་གྱུར་པ་དེས་སོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན པར་འདོད་དེ།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཛེས་པ་ཉིད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའོ།།གཞན་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའོ།

所謂'即便住一日'是指在一個界域內同處一處的緣故，即便在其處住一日。'即便'這個詞是表示極限的。 '讀誦軌範師'是指讓誦讀經典文句者。 '誦讀四句偈三遍而受持'中，'四句'是指任何有四句的經文，例如：'諸惡莫作'是第一句，'眾善奉行'是第二句，'調伏自心'是第三句，'是為佛教'是第四句。 說'偈頌'是爲了表明這是與其相等量的單獨經文的例子，意思是說，四句偈也可以，與其等量的單獨經文也可以，這裡應知兩者都是經典文句。 '誦三遍'是說，誦一遍或二遍雖然完成誦讀，但不圓滿，不能成為軌範師，要誦三遍才是究竟的誦讀，因此才能成為軌範師。 如是在《破僧事》中也說：'什麼是讀誦軌範師？即從其處誦讀四句偈三遍而受持者。'現在的律典中也如是說，與古代持律者的傳統相符。 從至少四句偈或等量的單獨經文，乃至無量眾多經文，誦三遍即是究竟讀誦，因此成為軌範師，誦兩遍則不能成就。 '受持'是指跟隨讀誦軌範師所說而複誦。若無讀誦之心而誦說則不是讀誦，故不能成為軌範師。 '能出家者與能圓具者'是說，若一人做這兩件事，他就是和尚，若兩人做，兩人都是和尚。 第六品 '彼'是指非初次和尚者。 關於'問遮難法'，這裡'遮難法'是指殺母等，因為能遮障出家。 遮難法有兩種：一些是遮障戒體生起的，如殺母等；一些是遮障莊嚴的，如斷手等。 又有兩種遮難法：一些是見解方面的，如問'是否是外道'等；一些是行為方面的，如問'是否被國王所覆蓋'等。

།དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་དང་། དེ་འཕོངས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་མ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་བར་བྱའོ། །དྲིས་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་ པ་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་བ་སྟེ།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞིག་འོང་ཞིང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བར་ཆད་དེ་དག་མེད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་དང་ པོའི་མཁན་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐབས་དབྱེ་ཞིང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡོམ་པ་ལེན་པར་རྩོམ་པའི་དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་རིས་མཐུན་པ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུའོ།།རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མི་སློབ་པ་ལ་སྟེ།སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཟད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་།ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་མ་ བྱུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སྟེ། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་ མི་སྐྱེ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པར་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པར་བྱེད།ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་གྲོགས་ལ་ ཡང་དག་པར་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ནི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ།

這些也應當由這出家的基礎所攝，對於那些未說的缺乏和細小等一切，都應當按次第詢問。'詢問后應當接受'是指詢問后完全清凈時應當開許，如果有某位比丘前來一個想要出家的人，請求出家時，那時這位比丘應當詢問他遮難法，如果沒有這些遮難，之後對於完全清凈的他，以作為最初的和尚的身份說'我為你剃度'而開許並承諾。 '應當如是說'是指應當令說這樣的話。'尊者'是稱呼。'請聽'是指請專注。'我名為某某'是顯示自己。'從此時起'是指從何時開始受三皈依和戒律的這個時候開始。'乃至命終'是指直至未舍同類之間。 '兩足中尊'是指因具足自他利圓滿相的功德，故超勝一切眾生。'于佛'是指無學，即于斷盡成佛和了知不生者。'皈依'是指爲了從苦完全救護而承認為依止。'離欲中尊'是指比世間道的離欲更殊勝，因為獲得無漏道、永不退失、善妙和恒常的緣故。'於法'是指涅槃。'眾中尊'是指比出家眾和未出家眾更殊勝，因為不可分離，因為是無上福田的緣故最勝。'于僧'是指有學和無學，即于成僧者。 如是，此表示若無堅固的涅槃意樂則不生戒律，故以皈依成就堅固的涅槃意樂。云何？以'兩足中尊，于佛皈依'表示真實依止於開示道路者，以'離欲中尊，於法皈依'表示真實依止於最勝法涅槃，以'眾中尊，于僧皈依'表示真實依止於趣向涅槃城的同伴，因此皈依成就堅固的涅槃意樂，應知以堅固的涅槃意樂獲得戒律。'請尊者攝受我為近事男乃至命終'是承認為近事男。

།དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ཡོངས་ སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གསུམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འདིར་གསུམ་ ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པས། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དང་། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚིག་ གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་།གཉིས་པ་ལ་ནི་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་བཙུན་པས་ཞེས་མི་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་ གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དུས་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། སློབ་མས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྲུབ་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་ གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས།བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྱུར་པས་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ ཉིད་དུ་ཡང་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ།།འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་དུས་ན། དོན་གྱི་མཚམས་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆ་གསུམ་དུ་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བ་ནི་ཆ་གཅིག་གོ།།བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གཉིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གསུམ་པའོ། །འོ་ན་བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པའི་དུས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི། བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ གིས་རང་གི་དོན་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་གིས་དེ་སྔགས་བརྗོད་དུ་བཅུག་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

關於優婆塞這一稱謂，是因為親近供養三寶，親近供養善法，以及全面守護所說的學處。 '請尊者攝受'是指請您理解。 如是重複第二遍第三遍是指除了額外的部分，自己的咒語要誦三遍，因此在此皈依三寶和承認為優婆塞，授予優婆塞戒也需要誦三遍，如同第一遍所說那樣第二遍和第三遍也要誦。 第三遍要說'阿阇黎'是指'請尊者攝受'這句話在第一遍和第二遍要說'請尊者攝受'，但第三遍不說'尊者'而要說'請阿阇黎攝受'。 為什麼呢？因為此時已成為阿阇黎，弟子也已得戒。 這是因為在成就優婆塞等事時，由於已成為阿阇黎等身份，在最後一遍的第三部分才算成就，在第一遍和第二遍時既未成就優婆塞身份也未成為阿阇黎，所以要說'請尊者攝受'。在最後一遍的第三部分時已成就優婆塞身份且已成為阿阇黎，因此要說'請阿阇黎攝受'。 如是在授予優婆塞戒時，雖然實際上有兩個部分：皈依和承認為優婆塞，但可以分為三部分：皈依是第一部分，'我終生為優婆塞'是第二部分，'請阿阇黎攝受'是第三部分。 那麼，最後一遍的第三部分是在什麼時候呢？是在說'我終生為優婆塞'之後，在說'阿阇黎'之前。因此之後要說'請阿阇黎攝受'，而不要說'請尊者攝受'。 沙彌等一切羯磨也要如是觀察儀軌。 關於'阿阇黎要說這是方便'，如果是個人為自己誦時，經中說在祈請后要說'這是方便'，即如果是個人僅為自己而誦時，讓祈請的人在誦咒之後要說'這是方便'。 方便所生即是方便，意思是說你如此做就是成就此事的方便。

།དགེ་ བསྙེན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་དེས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བརྗོད་པ་དེའི་རྗེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་ སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ།།ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་མ་ཐག་པ་དེའི་འོག་ཏུའོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་བརྗོད་པ་ནི་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཅི་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་སྤོང་ངོ ཞེས་སམ་འོན་ཏེ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་མི་བྱའོ་ཞེས་ཤེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ དག་གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།དེས་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་སྤོང་བའི་དགོངས་པས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སྲོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག པར་ལེན་པའི་དུས་ན།སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཏང་སྟེའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་ལུས་དང་། ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་ཕྱིར་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲོག་ གཅོད་པ་སྤངས་པས་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཐར་པའི་དགོངས་པས། །བསླབ་པ་སློབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་བསམ་པས་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པའོ།།རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སྲོག་དང་བསྔོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྫས་བདག་ གིར་བྱེད་པའོ།།འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་སྨད་པའི་འདོད་པ་བསྟེན་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་སྟོན་པའོ།

優婆塞應當說'善哉'這句話是指：在此之後，另一方對他說'善哉'，因為這樣說過的緣故。即是說，在發請求的那個人說'是方便'這句話之後，被請求的另一方應當說'善哉'。所說的'是方便'是好的，這是'是方便'的結語。對於出家等所有補特伽羅為自己所說的一切，也應當如此儀軌觀察。 那麼，在令其受持優婆塞之後，接下來該做什麼呢？接下來應當以受持的方式宣說學處，如是說道：'接下來'是指剛剛受持優婆塞身份的言詞之後。'宣說學處'是指學處的宣說即是學處宣說，也就是優婆塞的五條學處根本。 這樣教示：在'請阿阇黎攝受我為終身優婆塞'這句話之後，應當對他宣說那些學處根本。是以何種方式呢？是以'我捨棄這個這個'的方式，還是以禁止的方式說'不做這個這個'呢？ 為此說道'以受持的方式做'，即以作為的方式來做。關於'如是應做'等，'聖者'是指遠離罪惡不善法的緣故。那些是什麼呢？為此說'彼等阿羅漢'。 因此，如同彼等聖阿羅漢以慈憫一切眾生，緣念一切眾生，以舍離的意趨，盡形壽斷除殺生，從殺生中迴轉那樣，我也如是行持，這是結語。'殺生'是指故意切斷、毀壞未來生命剎那相續。'斷除'是指在正受時以意捨棄殺害生命。'從殺生中迴轉'是指之後也以身語意迴轉。 '以此第一支分'是指隨順獲得涅槃而斷除殺生，因為戒律是獲得涅槃的因。'隨學'是指如同他們以解脫意趨學習學處那樣，我也隨學他們的學處，這是結語。'隨行'是指以解脫心趣入而不損害眾生的實踐。 '隨作'是指以性命相托而全面守護世尊所說的諸學處根本。'不與取'是指據爲己有他人財物。'邪淫'是指在不應行處、不應支分、不應處所、不應時間從事下劣欲行。'妄語'是指為欺騙而顯示為他。

།འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ ཀྱི་ཆང་ངོ་།།བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཆང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མྱོས་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་རོ་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་སོ། །བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཉམས་ལ། དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་ འཕེལ་བའོ།།དེའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་དེ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ འདོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་ཞུ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་སློང་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་དག་ན་ཞུ་བར་བྱའོ།།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཏིང་ནས་སོ། །གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་ན་གཞན་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་དེ་བརྡུངས་ཞེས་ དྲིས་པའི་ལན་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི།དྲིས་པའི་ཚིག་སྟེ་དེས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བསྒོ་ནས་སོ། །འདུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐུན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པའོ།།གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་སོ་སོ་སོ་སོ་ན་གནས་པས་འཁོད་པའོ། །གཉིས་ཀར་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་བསྟན་པའི་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་ཞུར་ཡང་རུང་ལ། རྣམ་པ་འདིས་ཞུར་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ སྐད་བསྟན་ཏེ།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞུར་ཡང་རུང་། ཡང་ན་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་།རང་རང་གི་གནས་ཁང་ན་གནས་པའི་ཚེ། གནས་ཁང་སོ་སོར་སོང་སྟེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཞུར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞུ་བར་ བྱེད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པས་བཟླས་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱིམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཙམ་གྱིས་ཁྱིམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་གོས་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པའོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།

所謂'谷酒'是指食物酒。所謂'調製酒'是指藥物酒。這兩種都會使人醉，即是使人迷醉的物質。所謂'放逸處'是指谷酒和調製酒的特徵，'放逸'的含義是退失，非義則是增長。所謂'其處'是'其因'的同義語。 在授予居士戒之後，如何使其出家呢？為此之後說'應交付給為其請求的比丘'，即應將欲求出家者交付給向僧團請求的比丘，應以'請你向僧團請求'的話語引導，這是其含義。 在此請求要做什麼呢？為此說'請求的比丘應詢問你的遮難法'，應詢問使其成為居士的比丘。所謂'重大違犯'是指有過失的，即具有惡作墮罪的意思。 其後'請求比丘應請求'是指若無遮難法則應請求。'佈置臥具'是指按次第鋪設坐具。'擊犍椎'是爲了集合僧團。'以詢問語'是指當擊犍椎時，對他人詢問'為何擊此犍椎'的回答，即與之相應的言語，這就是詢問語。 '勸請諸比丘'是指為集合比丘們而告知。'坐'是指就座。'和合'是指成為同一行為。'住于各住處'是指住于各個不同的住處而安住。 說'或二者皆可'的聲音是表示兩種方式的詞語，以此方式請求亦可，以彼方式請求亦可。此中顯示：當僧團全部聚集一處時請求亦可，或者當作為僧團的諸比丘各住于自己住處時，前往各個住處，在他們面前請求亦可，如是顯示。 '請求者應如是說'是指請求的比丘應誦此咒語，而非由欲出家者誦。'居士'是指未捨棄家的人，因為他有家。 若問僅以名稱為家嗎？為此說'白衣'，即穿白衣者。或者'居士'是能詮詞，'白衣'是所詮詞。

།གང་དག་གི་མདུན་དུ་ཞུ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ ཚིག་གོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ཟློས་སུ་གཞུག་པའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། ། ཚིག་གསུམ་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཁས་བླངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཁན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ན་དེར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པའམ། ཇི་སྲིད་དུ་རྫོགས་པར བསྙེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་དེའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་འདྲེག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོར་བསྐོས་པའི་འདྲེག་མཁན་གྱིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་འདྲེག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ནུས་ན་ མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གཙུག་ཕུད་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཙུག་ཕུད་གང་གི་ཚེ་བྲེག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་ཞེས་ དྲི་བར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་བྲེགས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བྲེག་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་ སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་སྒྱུར་བའི་གོས་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ།།དེས་ཀྱང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་ གོས་དེ་དག་བླང་བར་བྱ་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་བསྐོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་རང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་གོས་དེ་དག་བསྐོན་པར་བྱ་བའོ། །བསྐོན་པ་ན་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེས་མཚན་མེད་པའམ། མཚན་གཉིས་པའམ་གླེ་འདམས་པ་ མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་དང་།མ་ནིང་དང་། མཚན་མེད་པ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་། གླེ་འདམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་མེད་པའོ། །མཚན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ གཉིས་ཀ་ཡོད་པའོ།།གླེ་འདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་ལམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མ་ཚོར་བར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེས་བདག་གི་མཚན་མཁན་པོས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱའི། སྒྲེན་མོར་ཕྱུང་སྟེ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་དུས་ཁོ་ནར་མཚན་བརྟག་པར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

爲了說明在那些人面前應當請求的那些儀軌是什麼，所以說'那一切應當說如果清凈'這句話。即所有成為僧團的比丘們，如果想要出家的那個人清凈無遮難法，那時就應當讓他出家的意思。 其後'應當請求和尚'是說在請求之後想要出家的人應當請求和尚。'應當如是說'是說應當讓弟子複誦。'我名為某某'是表明自己。'應當三次稱和尚'是說那時因為成為承諾的自身的和尚的緣故。 此處成為和尚是在承諾請求和尚時即成為和尚，並非要等到使其成為沙彌或者使其受具足戒之前都不能成為和尚。 其後'應當囑託為其剃除鬚髮的比丘'是說如果由被任命為和尚的剃髮師剃除鬚髮，如此也顯示無過失，但如果能夠的話應當由和尚自己剃除。 '應當留頂髻'是說爲了通過詢問'想要出家的人是否決定出家'而了知的緣故。什麼時候應當剃除其頂髻呢？為此應當詢問'是否剃除頂髻'，如果說'請剃除'就應當剃除。 其後'應當令其沐浴'是說想要出家的人在剃除鬚髮之後，應當令其以適時的水沐浴的意思。 其後'和尚應當給予袈裟'是說沐浴之後和尚應當給予那出家者與出家相應的染色衣服。 '他也應當觸二足而受'是說想要出家的人也應當禮拜和尚而受取那些衣服。 其後'和尚應當為其披著'是說和尚自己應當為想要出家的人披上那些衣服。 披著時'和尚應當觀察想要出家的人是否無根、二根或陰陽人'是說爲了完全斷除黃門、閹人、無根、二根、陰陽人等過失的緣故。'無根'是說無生殖器。'二根'是說具有男女兩種生殖器。'陰陽人'是說大小便道合為一處。 '應當不令覺知而觀察'是說應當如此觀察使想要出家的人不會想到'和尚看見了我的生殖器'，而不是令其裸露而觀察。 並非一定要在出家的時候觀察生殖器。

།འདི་ལྟར་གང་ཚུན་ཆད་ཁོ་བོས་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཤམ་ཐབས་བསྐོན་པའི་བར་དག་གཟུང་ངོ་། །མཁན་པོ་རང་ཁོ་ནས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ དགེ་སློང་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་དེ་བྱས་པ་དེ་ལས་མཁན་པོས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ལས་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཟ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ དང་བྲལ་བར་ཤེས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེའི་དང་པོ་རྩོམ་པ་དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་སྟེ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པར་ བྱ་ཞིང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་གོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁན་པོས་ཟློས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རིང་པོར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་དང་།སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རིང་པོར་མི་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་གང་ཟག་དེ་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལའོ། །གཏད་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེས་ཀྱང་ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ནས། ཡོངས་སུ་དག་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ངེས་པ་འདི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདི་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དྲིས་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ དང་།དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་པའི་ཆོ་ག་འོག་ནས་འབྱུང་བས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མ་དག་ན་ནི་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ནི་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་ལས་དང་པོ་ལྔ་ནི་དགེ་བསྙེན་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྤོང་ བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་སྟེ།རྒོད་བག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་སྤོང་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་སྟེ། རྒྱགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤོས་ཉུག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཉུག་པའོ། །རྒྱན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་།གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པའོ། །ཁ་དོག་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུར་ཀུམ་དང་ག་བུར་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ལུས་ལ་རི་མོ་བྱེད་པའོ།

從'我將為其剃度'而擔任親教師開始直至披上裙裾之間的這些內容都要掌握。不一定非要親教師親自做，如果從可信賴的比丘處做了這些事情，親教師聽到后也應當了知這是由親教師做的。 之後應當以皈依為開始來完成剃度，這是說在了知欲求剃度者無黃門等過患之後，應當完成剃度。 如何完成呢？以皈依為開始，即剃度完成的最初開始是皈依，這是說：首先應當授予皈依，之後令其受持剃度。 '應當如是宣說'是指親教師應當令其重複。'在家相'是指穿白衣、留長髮須等。'出家相'是指穿壞色衣、不留長髮須等。 '之後應當交付給令其成為沙彌的比丘'是指親教師應當將已剃度的此人交付給他。'令其成為沙彌'是指由誰授予沙彌戒，即具有令成為沙彌性質者即是令成為沙彌者。'比丘'是指通過白四羯磨受具足戒的比丘。'交付'是給予的意思。 他也應當詢問'是否清凈'，若清凈則應以皈依和承許沙彌身份來完成沙彌身份，這是說應當確定令成為沙彌。'是否清凈'是指此人是否無遮難法的意思。'詢問'是指詢問授予的那位比丘。若他如是說'此人清凈'，則因為此人清凈，應當以下文所說的皈依和承許沙彌身份的儀軌來完成沙彌身份，若不清凈則不應做。 沙彌學處有十條：其中前五條與近事男共同，五條不共同。其中，斷除歌舞音樂聲是一條學處，因為是放逸的自性。斷除持花鬘、涂香、裝飾和彩繪是第二條學處，因為會生起驕慢。其中'涂香'是指以香料涂遍全身。'裝飾'是指佩戴項鍊、手鐲飾品、臂環等。'彩繪'是指以鬱金、龍腦香等在自身畫圖。

།ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པ་སྟེ། འདོད་ཞེན་ཆེ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་ཚད་ལས་ལྷག་པའོ། །ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་པ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་དངུལ་ ལེན་པ་སྤོང་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པ་སྟེ།ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གསེར་དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ལ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་མང་ཆེས་པས་ བསྲུང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་སྤ་གོང་བ་དག་ལ་བསྟན་བླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུར་བསྟན་ཏེ།དཔེར་ན་འཕགས་པ་རྒྱ་གར་བུ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བཤད་ནས། ད་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་དེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་དེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ནའོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལས་འགྱུར་གྱི། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་གང་ཟག་ཁོ་ན་ལས་འགྱུར་བ་ལྟར་གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཐབས་གང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་སློབ་མ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར རོ།།ལས་བྱེད་པ་དང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་། གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྟེ།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་མཚམས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་མཚམས་སུའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ པས་འདིར་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེར་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བའི་མདུན་ རོལ་དུ་འདུ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གང་འདས་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བསྡམ་པ་དང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཟིན་པས་དེ་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་མི་དགོས་ཀྱི་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་སོ་སོར་ བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཉེས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བཤགས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དག་གོ།

捨棄高大座位和豪華座位是第三學處，因為這是貪著。所謂高大座位，是指超過尺寸標準的座位。所謂豪華座位，是指用珍寶和黃金等製成的座位。 捨棄非時食是第四學處，因為這是修行的本質。 捨棄接受金銀是第五學處，因為資具無意義。這裡所說的金銀是其他珍寶的比喻。所謂接受是指據爲己有。 如是這些學處，雖然每一條都有多種情況，但是因為太多而無法守持，爲了向初學者宣說容易理解的內容，所以宣說十種學處，就像對聖者印度子宣說三學一樣。 如是解說沙彌儀軌之後，現在要說具足戒儀軌，因此接著說'如果他滿二十歲'等。即是說當沙彌滿二十歲時。具足戒只能從僧團獲得，不像出家和沙彌戒那樣可以從個人獲得。 以何方法從僧團獲得具足戒呢？為此說'應當尋求他的缽和法衣等'。即是說已經傾向於做和尚的人應當為弟子尋求缽和法衣。 對羯磨師、教授師以及將進入其羯磨場所的比丘們也應當請求，這也是由傾向於做和尚的人來做。所謂羯磨場所，是指為他授具足戒的羯磨界限，即全體僧眾集會和合的界限或者壇場的界限。 因為說過'不應以非如法住的比丘來湊數'，爲了在此排除這種情況，所以說'將進入其羯磨場所的比丘們也應當'等。 所謂'當集會時'，是指比丘們爲了給他授具足戒而集會的羯磨場所，在集會之前準備集會的時候。 所謂'半月所犯過失'，是指在此之前已過去的半月布薩所犯的過失，因為在布薩時已經做了防護和懺悔等，所以對此不必個別檢查，但應當對此後所犯過失個別檢查。 這些過失是什麼呢？為此說'應當防護的、應當懺悔的和應當許可的'。所謂應當防護的是指微細的意業惡作。所謂應當懺悔的是指波逸提、波羅提提舍尼和應當懺悔的惡作。所謂應當許可的是指僧殘和尼薩耆波逸提。

།དེ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལ་ཉེས་པ་དེ་དག་གང་བྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ངོ་། །ཅི་སོ་སོར བརྟགས་ནས་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་ཁོ་ནར་འདུག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཤེས་པ་བསྡམ་པའམ་བཤགས་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དག་ཤེས་ནས་བསྡམས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ འདུག་པར་བྱའོ།།བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དག་ཤེས་ནས་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱ་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དག་ཤེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །འདིར་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཤགས་པར་གསུངས་པ་ ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་སྤང་བ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་མཐུན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ལས་ཀྱི་མཚམས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མཚམས་ གཅིག་ན་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་མི་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་སུ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཅད་ པ་དག་ལས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱར་ཡང་རུང་བར་བསྟན་ཏོ།།དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གིས་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་དུ་དག་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་གྱི་ནགས་ལི་ཁ་རའི་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷོར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ སོ།།བྱང་དུ་ནི་ཨུ་ཤི་རའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ཡུལ་དབུས་ཏེ། དགེ་སློང་ཡུལ་དབུས་སུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་བྱ་བའི་ལས་ལ་ནི། དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་ པ་དང་།ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྔར་སྨོས་པ་དེ་དག་ཕན་ཆད་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་སྟེ། དགེ་སློང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་ སོགས་པ་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་གཏོགས་པར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཡོད་ན་ནི་གཞིའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

'對於這些應當各自觀察'是指對於自己所生起的這些過失應當各自觀察。那麼觀察之後是否僅僅停留在未懺悔的墮罪中呢？ 為此說道:'應當以知過、防護、懺悔或加持來對治而住。'若知道應當防護的過失后，以防護來對治而住。知道應當懺悔的過失后，以懺悔來對治而住。知道應當加持的過失后，以加持來對治而住。 此處所說的墮罪等應當懺悔，是因為能夠在當天對治，所以這些不能以加持而清凈。所說的僧殘和捨墮應當加持，是因為不能在當天對治，所以可以以加持而清凈。 如是，以此所說的儀軌，一切見解相同、戒律清凈而住、和合者，應當行布薩、解夏、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨等事，這是總說。 其羯磨界限是什麼呢？為此說道:'一切僧眾和合而住，或是結界內的僧眾也可以。''一切僧眾和合而住'是指基本儀軌，即在一界中所有僧眾和合而住者可以授具足戒。'或是結界內的僧眾也可以'是指若不能依止基本儀軌，則可以在結界內由僧團中分出的一部分比丘授具足戒。 由於說'非僧團者不應作羯磨'，那麼此處授具足戒的羯磨需要幾人才構成僧團呢？為此說道:'在中國需要十位比丘等眾，'等等。 中國的標誌，東方是離迦羅樹林前的離迦羅樹密林，南方是蘆葦城南的蘆葦河，西方是婆羅門村柱與近柱二處，北方是優尸羅山。在這些範圍之內稱為中國。比丘在中國授具足戒的羯磨，需要十位以上比丘才構成僧團。 在邊地若無其他人，則持律者與五眾等也可以。這是說，超出前述中國四方界標之外即為邊地。比丘在邊地授具足戒的羯磨，若無十位以上其他比丘，則包括羯磨師在內的五眾即構成僧團。 若有十眾，則應當依止基本儀軌，因為說'若違背儀軌則羯磨不成。'

།དང་པོར་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་ གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་དང་པོར་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེས་ཕྱག་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱག་བྱས་པས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་ སྟོན་ཅིང་བསམ་པ་དྲག་པོས་དྲང་པོར་འཇུག་པར་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་དང་པོར་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱ་བར་གསུངས་སོ།།ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པར་བསྙེན་ པར་འདོད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་དེ་ཉིད་དུ་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ།།ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་གཞུག་པ་ཡུན་རིང་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་ འདུག་པ་སྡུག་བསྔལ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ།རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གསོལ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་ དྲི་བ་མཉན་པ་དང་།དེའི་ལན་འདེབས་པ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདུག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཕ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩཝ་བཏིང་ བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་གཞུག་པ་ནི་ཆོས་གོས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཁོ་ན་ལ་གནས་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ ལ་གནས་ཏེ།རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་འདོད་པས་འདུག་པར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཁན་པོ་ལ་མཁན་ པོར་གསོལ་གྱི།མཁན་པོ་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། མཁན་པོ་མཁན་པོས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི་སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་བཙུན་པ དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།མཁན་པོར་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་རང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཁན་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་བའི་མཁན་པོ་ལ་བསྙེགས་ཏེ།འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

關於'首先應讓其向每位比丘頂禮三次'的解釋：爲了受具足戒而集會時，將受具足戒者應當首先向所遇到的每位比丘各頂禮三次，這是合理的。因為通過頂禮表明自己將進入僧團之中，應當以強烈的發心正直地進入，所以這裡說首先應當頂禮三次。 讓其頂禮三次之後，接下來該做什麼呢？為此說'之後應請求和尚'。即想要受具足戒者應當在僧團中央請求和尚。 關於'讓其在磚上鋪草墊，雙腳踩住，蹲坐'的解釋：在磚上用雙腳踩住后讓其蹲坐，因為長時間蹲坐是痛苦的，所以允許這樣做。在受具足戒時，除了加持法衣和缽、密教教授之外，在請求和尚、請求受具足戒、羯磨阿阇黎詢問遮難、回答遮難以及受具足戒等所有場合，都應讓受戒者在磚上雙腳站立。這裡所說的'磚'應知是指土塊。在草墊上用雙腳踩住蹲坐，是爲了避免法衣受損，這應當從持律者的教授中理解。 關於'應隨宜說'的解釋：是指僅限於出家的情況，不一定要受具足戒。應當隨意願而住。因此，如果請求最初的和尚作為和尚，那麼此時應這樣說：'和尚尊重，我某某請求和尚作為和尚，請和尚作為我的和尚，爲了受具足戒故。' 如果沙彌請求親教師等作為和尚，那麼此時應這樣說：'親教師尊重，我某某請求親教師作為和尚，請親教師作為我的和尚，我將在和尚前受具足戒。'第三遍時應說'和尚'。 如果請求其他比丘作為和尚，那麼此時應如經文所說般說'尊者，請垂念'等。 請求和尚之後，和尚應該做什麼呢？為此說'之後和尚應親自為其加持三衣'。這裡說的'和尚'是指將要授具足戒的和尚，因為剛剛已經說明過了。

།འོ་ན་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། མཁན་པོས་དེ་ལས་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རང་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན།དེ་ནི་འདི་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་སྨོས་པ་ནི་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་དང་། མཚན་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གཞན་གྱིས་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆོ་ག་མ་ངེས་པ་ནི་བཅོལ་བའི་ ཆོ་ག་ཞེས་བྱའོ།།འདིར་ནི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་པ་དེའི་དོན་དུ་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ལའོ། ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། མཁན་པོ་དེ་རང་གི་བྱེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་ཡོད་ཅིང་བདོག་པའམ། མེད་ཅིང་མི་བདོག་ན་རྒྱུ་གཞན་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོག་ཏུ་བསྐོན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་རྣམ་པ་དགུ་པ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་དང་། བླ་གོས་རྣམ་པ་བདུན་པ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་དང་མཐང་གོས་རྣམ་པ་ལྔ་པ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ པ་དྲས་ཤིང་དྲུབས་ཟིན་པ་དག་གོ།།གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་ལག་པས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་འགྲེང་པའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ། གཉི་གའི་ལག་པས་རྫས་དེ་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་གདོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ག་པས་སོ། །ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བ་དང་། བཙེམས་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་མོའི་བལ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་བལ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་བཟོད་པ་སྟེ། བགོ་བཟས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སྔོན་དུ་གཏང་བས་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །མཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་དུ་བགོ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་བསྐོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སམ མཁན་པོས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་དག་བསྐོན་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་ པའི་གང་ཟག་ལ་མཁན་པོས་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ།སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན། དེས་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པའོ།

那麼，'自己'這個詞不需要說，和'和尚對他加持三法衣'這兩句話的意思也都能理解，為什麼還要說'自己'這個詞呢？ 這並非如此。說'自己'是爲了避免委託儀軌，就像剃頭髮、鬍鬚和檢查性別等，即使由他人做也無過失的不確定儀軌稱為委託儀軌。 在這裡，加持法衣是和尚自己要做的事，不能讓他人去做，為此使用了'自己'這個詞。'對他'是指將受具足戒者。 如此，這裡詞義是：和尚要對將受具足戒者，如果有已經裁剪縫製好的三法衣，或者沒有的話也要加持其他材料。加持之後要穿上，因為加持法衣是爲了著裝。 '已裁剪縫製的法衣'是指九條的大衣（三個半幅）、七條的上衣（三個半幅）和五條的下裙（兩個半幅）已經裁剪縫製完成。 '二人站立，手持法衣大衣'是指加持法衣等衣物時，要在站立者面前站立，雙方用手持物，誦唸加持咒語。 '製作'是指由裁縫。'手工'是指洗滌、縫製、染色等。'如法'是指不含駱駝毛、鹿毛等。'堪用'是指可以使用，意思是可以穿著。'加持'是指通過先誦咒語來據爲己有。'下裙'是指穿在下身。 '之後要穿上法衣'是指加持之後由和尚自己或和尚指定的比丘們為他穿上法衣，因為加持法衣是爲了著裝。 '他穿上大衣后應向在場僧眾頂禮'是指受具足戒的人在和尚讓他加持三法衣並穿上大衣后，他應當向為他受具足戒而集會的僧眾行禮，這是合適的。

།ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན་རྒྱུ་ལ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟད་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཚོགས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན་ཕྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གང་ནས་སུ་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ གོས་མ་དྲས་ཤིང་མ་དྲུབས་པ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དག་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་མ་དྲས་པ་མ་དྲུབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ལས་བྱས་ལ།ཕྱིས་གོས་དེ་དག་དྲས་ཤིང་དྲུབས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་སོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གི་མན་ངག་ ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།འོ་ན་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞུང་ལས་བཙུན་པ་ཆོས་གོས་མ་དྲས་པ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་སྟེ། རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་ལ་བརྟད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ངམ། དགེ་སློང་གིས་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་བརླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་སྣམ་སྦྱར་ཡང་མ་དྲས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ གནང་ལ།རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་ན་སྣམ་སྦྱར་ནི་མ་དྲས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་གནང་ངོ་། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་མ་དྲས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངོ་། །ལུང་ལས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ཡིན་པར་ གསུངས་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་མ་མོ་ལས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་ནི་ངེས་པར་དྲས་ཏེའོ། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བྱེད་ཀྱང་སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བཅང་། གཞན་དག་མ་ངེས་ གང་གི་ཕྱིར།།འདོད་ཆུང་གང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཚད་གཅིག་སྟེ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཆུར་ཁྲུ་ལྔའོ། །ཆུང་ངུ་དག་གི་ཚད་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །འབྲིང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བར་མའོ། །ཡང་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ། །ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཡང་ཡིན་ཞིང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ། ཆུར་ཁྲུ་བཞི་ཡང་ཡིན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་ཀྱང ཡིན་ནོ།།ཚལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ནའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་མེད་ནའོ། །སྣམ་ཕྲན་དགུ་པར་བགྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་བུ་དགུ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདིར་སྣམ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚལ་བུ་ལ་བྱའི། གླེགས་ བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་ལ་ནི་མི་བྱའོ།།གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དག་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་དེ་ཟུང་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ ནི་ཚེམས་བུའོ།།སྣམ་ཕྲན་དེ་དག་ལ་གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ།

'如果沒有縫製好的法衣，應當加持布料'這句話是針對緊急情況而說的。就是說，當獲得圓具足的僧團時，如果沒有縫製好的法衣，想到以後再獲得圓具足僧團會很困難，因此從任何地方獲得未縫製、未染色的布料時，此時用未縫製布料的咒語加持后可以進行圓具足羯磨，之後再將這些衣服縫製好並加持，這是世尊的密意，應當從律師們的口訣中了知。 那麼，與'應當加持縫製好的法衣'這句話豈不相違？這個問題從經文中'大德，未縫製的法衣可以加持嗎？優波離，不可以。但如果有這樣的因緣則可以'這句話可以理解。對於想要圓具足的人，如果遇到緊急因緣，或比丘被搶衣服，或衣服丟失，或衣服被燒，或衣服被風吹走，或衣服被水沖走等這樣的因緣時，連僧伽梨也允許加持未縫製的。 如果沒有這樣的因緣，則不允許加持未縫製的僧伽梨。至於郁多羅僧和安陀會，無論是否有這樣的因緣，都可以加持未縫製的。律中也說'法衣'是指僧伽梨。正如《摩得勒伽》中優波離請問時，世尊說：'僧伽梨必須縫製，郁多羅僧和安陀會則無定規。'《律分別》偈頌中也說：'僧伽梨必須縫製而持，其他則不定，為何如此？因為少欲者會因法衣的工作而生苦惱。' 那麼這些法衣的尺寸是多少呢？可以加持的大號僧伽梨、郁多羅僧和安陀會的尺寸是一樣的：寬三肘，長五肘。小號的尺寸是寬兩肘半，長四肘半。中號的尺寸則在大小之間。另外安陀會的尺寸是寬兩肘，長五肘，或寬兩肘，長四肘，能遮蓋三輪即可。 '裁剪'是指如果想要的話。'如果沒有障礙'是指沒有生命和梵行的障礙。'做成九條'是指做成九塊的意思。這裡'條'字是指布塊，而不是指條塊和半條塊。'做成兩個半條塊'是指在九條中做成兩個半條塊。這只是舉例而已，僧伽梨的條數是從九條以上到二十五條以下，不包括偶數。超過這個數量就是補綴。 這些條塊如何安排條塊和半條塊呢？第一組三條是兩個半條塊。第二組是三個半條塊。

།གསུམ་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དོ། །བཀྲུའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བའོ།།བརྐྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བར་བྱ་བའོ། །དྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །བསྡེབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲས་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །གཟུངས་གདབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡེབ་པ་སྐུད་པས་གཟུངས་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །དྲུབ་པོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཟུངས་བཏབ་པ་བཙེམ་པར་བྱ་བའོ།།ཁ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འདི་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་མ་དྲས་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་ སྣམ་ཕྲན་དང་།གླེགས་བུ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ལྡང་ན་གོས་དེ་ཉིད་ལ་དྲས་ཏེ་སྣམ་ཕྲན་དང་། གླེགས་བུར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གཞན་རྙེད་ན་འདི་གང་ལས་རེ་ཞིག་ གཡར་པོར་བླངས་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་སོ། །སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐང་གོས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཆོས་ གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་འདི་ལས་ཤེས་པར་བྱའི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ཀྱིས་སྣམ་ཕྲན་གྱི་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་ཚད་ལྟར་གང་དུ་ཡང་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་དབྱུང་བ་ཡང་འགྲེང་བའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ། གཉིས་ ཀས་ལག་པས་བཟུང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ།།ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབྱུང་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་གནས་ན་དགེ་སློང་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་། །ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་དབྱུང་བ་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྐོན་ནས་དེར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཙུན་པ་འམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒན་ན་བཙུན་པ་ཞེས་བོད་ཅིང་། གཞོན་ན་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཞེས་བོད་པ་ཡིན་གྱི།འདིར་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་མི་ཆུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་གསུམ་ལས་མི་ཆུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམན་ནམ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མི་ཆེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་གསུམ་པ་དག་ལས་བོང་ཚོད་མ་ལྷག་གམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྐྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དཀར་པོར་མི་འགྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་ཆེ་ཚད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་བཙོས་པའི་ཆན་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མ་གང་པ་ཡིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་ནི་དེའི་ཕྱེད་བླུགས་ན་མཐེ་ བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མ་གང་བ་ཡིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རུང་བ་ཤོང་བའོ།

第三有四塊半。'洗'是指要清洗。'鋪'是指要鋪開。'裁'是指要裁成兩半。'合'是指將裁開的部分相互連線。'穿線'是指在合縫處用線穿過。'縫'是指將穿線處縫合。'染色'是指要用三種染料中的任意一種染色，即藍色、紅色或赤褐色。 '或者這個要補綴'是指在未裁開的法衣上面用其他的條幅、塊料和半塊料來補綴。或者如果有餘料，就在這件衣服上裁開后與條幅和塊料連線。'根據因緣而做'是指如果自己得到其他法衣，就要將這件暫時借用的衣服歸還等等。 '做成七條，三塊半'是指上衣。'做成五條，兩塊半'是指下裙。這兩件從加持法衣的咒語中可知，世尊對於上衣和下裙的條幅尺寸都沒有像僧伽梨那樣明確規定。 取出法衣咒語時也要站在對方面前，雙方用手拿著取出。加持法衣和取出法衣時，如果法衣在附近，即使沒有比丘在場，也可以用自己的意念觀想來做。取出法衣時，即使法衣不在附近也可以完成取出。 這樣加持法衣並穿上后，應讓其向在場的僧眾頂禮，之後應該展示他的缽。'尊者'或'具壽'是指如果對方年長就稱'尊者'，年輕就稱'具壽'，這裡不應同時使用兩個稱呼。 為什麼要向僧眾展示缽呢？爲了詢問'是否太小'等問題。在三種可加持的缽中，'是否太小'是指是否不夠大的意思。'是否太大'是指是否超過三種尺寸的體積。'是否太白'是指缽是否變得太白。 三種可加持的缽的大小尺寸是多少呢？比丘的缽的最大尺寸是可以盛放摩揭陀國小升量的兩倍煮熟的大米粥及任何配菜，裝滿后還差一個拇指寬度的空間。最小尺寸的缽是裝入其一半量后還差一個拇指寬度的空間。中等尺寸的缽則是可容納這之間的量。

།འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་པའི་སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཉིས་ ཡོད་དོ།།དེ་ལྟར་ན་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷྭ་པའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱིས་སྲང་ཚད་དུ་བརྩི་ན་ནི་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཕུལ་ཚད་དུ་བརྩི་ན་ནི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་ལ་ནི་དེའི་གཉིས་འགྱུར་ཡོད་དོ། །མཐེ་བོའི་ལྟོ་ གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོའི་སོར་གཅིག་སྟེ།མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་དུ་ལྟོ་རོལ་ནས་གཞལ་བ་ནི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཐེ་བོའི་སོར་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ དེ་དག་གིས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རེ་རེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བ་དང་། ཆེ་བ་དང་། སྐྱ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཅན་ མ་ཡིན་ནོ།།རེ་རེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུས་པའི་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་དེ་སྐད་དྲིས་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་འཕྲལ་འཕྲལ་ལ་ལན་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་ཇི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་རང་གིས་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་ པས་བཀབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་འགྲེང་བའི་མདུན་དུ་འགྲེང་བ་ལ།ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་གྱི་སྔགས་དབྱུང་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་བྱ་བར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྔགས་དབྱུང་བ་ནི་ལག་པས་སྟེང་ནས་གཡོགས་པ་བཏང་སྟེ། ལག་པ་ཡ་རེས་ཁ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱའོ། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྤྱད་བཟོད་པའོ།།དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའོ། །བླང་བའི་སྣོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་བླང་བའི་ཆེད་དུའོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོག་ ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་པའི་གནས་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ཏེ།ཐག་ཇི་སྲིད་དུ་བཀར་བར་བྱ་ཞེ་ན། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ་མི་ཐོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཀར་བར་བྱའི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟླ་བར་མི་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཉམས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

一滿抓干米在摩揭陀的小升中等於十六兩干米，摩揭陀的一兩等於藏地的二兩。如此，一滿抓干米在摩揭陀的小升中若以藏地的兩數來計算則有三十二兩。若以升量來計算則有七升二和一勺。摩揭陀的二小升則是其二倍。 所謂拇指腹量即是一拇指節，從拇指第一節的一端開始，至該節的另一端從腹面測量，稱為拇指腹量，這就是一拇指節。 在展示缽之後，那些比丘應當如何說呢？為此說道：所有比丘若缽不是如此，則應各自說'缽好'。'若缽不是如此'是指不是小的、大的、淺的等有缺陷的。'各自'是指展示缽的比丘在詢問在座的每位比丘時，那些比丘也應各自立即如此回答。'缽好'是指美觀，意思是說適合加持。 在展示缽之後，和尚應當做什麼呢？為此說道：之後和尚自己應當為他加持缽。二人站立，將缽置於左手，以右手覆蓋，這是因為加持缽和藥物時應在站立者面前站立，置於左手並以右手覆蓋而誦。藥物的咒語應隨後依此儀軌而知。 誦缽咒時應放開上面覆蓋的手，輪流以手從口執持而做。對於金銀等不應觸控之物，則應放在前面加持。所謂'適合用於食物'是指能用於飲食之事。'仙人之器'是指正等正覺的仙人、獨覺和聲聞們的器具。'受食之器'是指爲了接受食物。 在加持缽之後應當做什麼呢？為此說道：之後應將受具足戒者從聽聞範圍帶出，令其在可見範圍內合掌，面向僧眾而立。'從聽聞範圍帶出'是指從圓形區域中帶出。應帶出多遠呢？應帶至聽不到密傳事宜的地方，但不應帶至圓形區域界限之外。'可見範圍'是指比丘們未損壞的眼識能生起之處。

།ཐལ་མོ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་སོ། །ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་མཐོང་བ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ དེ་ལ་ཁ་ཚུར་བསྟན་ཏེའོ།།གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་ པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་ སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོའམ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དེས་ཀྱང་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་སྤྲོ་ན་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དེ་དགེ་ འདུན་ལས་གསོལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ།།གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས།གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞིས་མི་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་གཞན་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་གསོལ བའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྐོག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་ འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།བདེན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་དུས་ཏེ། ད་བདེན་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱུང་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའི་མཐའི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ སྨྲ་བའི་དུས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པར་བྱོས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིན་པ་ལའང་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལོང་ ཤིག་།མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱོད་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མགོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པ་ཡིན པར་རིག་པར་བྱའོ།།བྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་གྱ་ཚོམ་དུ་མཐུས་བཀུག་པའོ། །རྙེད་བཙོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་པའོ།

'讓他合掌'是指讓他做合掌的動作。'面向僧眾'是指從他看到壇城中的比丘們開始，面向僧團。'讓他站立'是指以這樣的威儀站立並帶有恭敬。這是爲了生起凈信心，以及爲了聽聞羯磨而做。 之後羯磨師應當用經典中的咒語向教授師詢問'是誰'。之後教授師應當說'我名為某某'。之後羯磨師應當用經典中的咒語向教授師詢問'是否歡喜'。之後教授師如果自己歡喜就應當說'歡喜'。 這樣做完之後，羯磨師應當為教授師向僧團請求做單白羯磨。'單白羯磨'是指在一百零一種羯磨中包含三種羯磨：單白羯磨、白二羯磨和白四羯磨。其中沒有宣說羯磨而只是告知僧團的，就叫做單白羯磨。 '坐'是指羯磨必須以坐姿來做，因為經中說'單白、白二、白四等一切羯磨都必須以坐姿來做'。因為不能以四種威儀來做，所以說'坐著'。在其他一切羯磨時也應當知道必須以坐姿來做。 向僧團請求之後，教授師應當私下教導將受具足戒者。因此之後教授師比丘到壇城外，讓將受具足戒者禮拜后，讓他們蹲坐在前面，讓他們合掌，然後說如下等等。 '實語時'是指實語的時候，意思是'現在說實話'。'發生時'是指說出所發生的一切的時候。'不要隱瞞'是指不要害怕。'說'是指承認。'回答'是指否認，這樣對於是的就承認說是，對於不是的就否認說不是。 '你是男人嗎'等是以單一方式提問。'是男人'等是以恭敬方式回答。'奴僕'是指家生奴。'偷來的'是指從他人王國中強行掠奪而來。'抵債的'是指以抵押方式給予的。

།རྩོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིན་པོ་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་ཕྱིས་འཚོ་བ་མ་ལུས་པ་ན་ བྲན་ཉིད་དུ་བསྒོས་པའོ།།བཙོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་གིས་ཐོབ་པའོ། །རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློན་པོའི་མཆོག་གམ་རུང་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་ཉིད་གནས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་ པའོ།བྱས་སས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླིག་པ་ཕྱུང་བའི་ཉེས་པས་ མཐུ་ཉམས་པའམ་ས་བོན་མེད་པའོ།།མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་མ་ནིང་དང་། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་ནིང་དང་། ཉམས་པའི་མ་ནིང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཉིད་ནས་ཕོའི་ དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ།མོའི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་མཚན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཞག་བཅོ་ལྔ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པར་ འགྱུར་ལ།ཞག་བཅོ་ལྔ་ནི་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བ་ན་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་ལྡང་བར་འགྱུར་བའམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་བརྩལ་བ་ན་དབང་པོ་ ལས་སུ་རུང་བ་ལྡང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བའི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཕྲག་དོག་གིས་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉམས་པའི་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ།།དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ པ་ཉིད་དམ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ།ལན་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པའམ། །ལྷས་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་པར་ མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་གཞན་དང་ལྡན་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ མཚན་དེས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་།མུ་སྟེགས་ཅན་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་ལན་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་བསད་པའོ།།མ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་བསད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་བསད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་ལས་དབྱེ་བར་འདོད་པས་དགེ་སློང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའོ།

所謂'爭訟者'，是指借債等後來無力償還而被迫為奴者。 所謂'被賣者'，是指通過買賣獲得者。 所謂'王所庇護者'，是指大臣之首或合適者。 所謂'威脅國王者'，是指處於敵對狀態者。 所謂'對國王作損害之事者'，是指為損害國王而行動者。 所謂'親自所為'，是指自己所為。 所謂'教唆他人所為'，是指他人所為。 所謂'盜賊知名者'，是指在世間皆知為盜賊者，如豎立旗幟般顯著之意。 所謂'閹人'，是指因睪丸被割除而失去能力或無種子者。 所謂'黃門'有五種：生來黃門、半月黃門、妒黃門、嫉妒黃門和損壞黃門。 其中所謂'生來黃門'，是指從出生時就既有男根又有女根，既非女性也非男性，即世間所謂雙性人者。 所謂'半月黃門'，是指十五日受女性慾望困擾，十五日受男性慾望困擾者。 所謂'妒黃門'，是指被他人刺激時性器官才能勃起，或被女性等刺激時性器官才能勃起者。 所謂'嫉妒黃門'，是指僅在見到他人親近女性等時，因嫉妒而性器官勃起，其他時候則不能勃起者。 所謂'損壞黃門'，是指因男根被割除等而受損者。 所謂'污染比丘尼'，是指對未犯根本墮罪的比丘尼行不凈行而污染者。 所謂'竊住'，是指明知自己未受具足戒或未得戒體，卻兩次與僧眾共同參與羯磨者。 所謂'別住'，是指被驅逐出寺院者，或如提婆達多般具有非法思想者。 所謂'不得住'，是指墮落者。 所謂'外道'，是指具有其他見解者。 所謂'入外道'，是指某外道正受此出家，具有外道見解，捨棄法衣而著外道標誌，在外道處經過黎明；或某外道正受此出家，具有其外道見解，兩次與僧眾共同參與羯磨者。 所謂'殺父'，是指殺害轉生為人的父親。 所謂'殺母'，也是指殺害轉生為人的母親。 所謂'殺阿羅漢'，是指殺害無學者。 所謂'破和合僧'，是指因欲分裂師徒關係和羯磨而使八位以上比丘分成兩派。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསད་པའི་བསམ་པའི་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའོ། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་མིའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པའོ། །ཁྱོད་ ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལོན་ནི་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བུ་ལོན་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ།།བུ་ལོན་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་འཇལ་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གསོལ་བ་དེའི་སྔོན་ རོལ་ན་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་ལན་འགའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་སྟེ།སྐྱེས་པ་ནི་ལན་བདུན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཁྱིམ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ བ་དེའི་ཚེ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་དྲི་བ་ཡིན་ནོ།གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་ལས་བར་དུ་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ན་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་བའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ད་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གསོལ་བ་འདིའི་མདུན་དུ་མཁན་པོ་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་རབ་ཏུ་ འབྱུང་ཞིང་སློབ་དཔོན་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བའོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་དག་གོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་སོ། །མཛེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུམ་བུ་རྡོལ་བ་རྣག་ཁྲག་འཛག་པའོ།།འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུམ་བུ་འབྲུ་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་པའོ། །ཕོལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུམ་བུ་འབྲུ་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་པའོ། །འབྲུམ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ ཡང་རྡོལ་ཅིང་རྨ་བྱུང་བའོ།།ཤ་བཀྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲ་ཁྲ་བོར་ཡོད་པ་སྟེ། ཤ་གཟི་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱི་རྡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པ་སྟེ་རྣག་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ་རྣག་མི་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀློག་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡའ་བ་ན་ཀློག་པ་ལྡང་བའོ།།རྐང་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དབལ་ལོ། །སྐེམ་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་སྐེམ་མོ། །སྐོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོམ་ནད་དོ། །བརྗེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་འཁྲུགས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནད་ འབྱུང་བའམ།གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། བཀྲེས་ངབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པའི་ནད་དོ། །སྐྱ་རྦབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པགས་པའི་མདོག་སྐྱ་བའོ། རྐང་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་ནད་དོ། །མཚན་བར་རྡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་ གཅི་བ་གཉིས་ལམ་གཅིག་ནས་འོང་བའོ།།རིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཏེ་ནང་དུ་བག་ལ་ཞ་བའི་ཕྱིར་རོ།

所謂'以噁心對如來出血'是指以殺害如來的惡意念頭使其出血。 所謂'化現'是指龍等畜生道中出生者化現為人形。 所謂'你是否有多少債務未還'是因為債務需要償還，因此不應讓負債者出家受具足戒。 但也不是所有負債者都不能出家受具足戒，如果他說受具足戒后能夠償還，就可以讓他出家受具足戒。 所謂'以前是否出過家'是指對於從在家人中出家，從沙彌受具足戒的請求者，詢問他在此之前作為在家人時是否曾經出過家，這是因為允許男子七次出家。 所謂'你是否曾犯四根本墮罪中的任何一條'是詢問在之前出家時是否曾犯四根本墮罪中的任何一條。 所說'任何一條'的意思是即使一條也不能有生起的可能性。 所謂'還俗時是否如法舍戒'是指詢問從先前出家后中途還俗時，是否向如法住持的比丘等如法舍戒。 所謂'你是否如此出家'是詢問你現在請求受具足戒之前是否如法從和尚處出家並從阿阇黎處受沙彌戒。 '梵行'是指學處。 '是否善行'是指是否善加行持。 '爲了利益'是指爲了需要。 '麻風'是指膿瘡破裂流膿血。 '皰瘡'是指有大皰瘡。 '小皰'是指有小皰瘡。 '細皰'是指在小皰瘡之間也破裂成傷。 '白癜風'是指全身斑駁，即所謂的'花斑病'。 '疥瘡'是指瘙癢且流膿。 '癢瘡'是指瘙癢的狀態但不流膿。 '瘡癬'是指癢時起瘡。 '腳氣病'是指火毒。 '消瘦病'是指內消。 '渴病'是指口渴病。 '健忘癥'是指由風膽痰失調導致記憶力減退的疾病，或被鬼神附體的狀態。 '飢渴'是指飢餓病。 '白癩'是指全身面板呈白色。 '腳麻'是指腳部疾病。 '生殖器破裂'是指大小便道合為一處。 '熱病'是指一般性質，因為潛伏于內。

།རིམས་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གདུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམས་ཉི་མ་གཅིག་གིས་འབྱུང་བའོ། །ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམས་ཉི་མ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དག་གིས་འབྱུང་བའོ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་འཁྲུག་པའོ། །རིམས་ཉིན་རེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ལེན་རེ་རེ་འདེབས་པ་དང་། འཚོ་བ་གཉིས་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཁྱོད་མ་བོས་བར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་ལྟར་གསང་སྟེ་བསྟན་ཞིང་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་རྫོགས་པར བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་།འོང་བཞུ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ། འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒན་པའི་ མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ་ཞུ་བ་དག་དང་། འདུན་པ་ཡོངས་ སུ་དག་པ་དང་།བགག་དབྱེ་བརྗོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཟང་པོ་བརྗོད་པ་དང་། རྩོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཤིང་གི་གྲངས་དང་། གནས་ མལ་ལ་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་དག་ནི་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་ལམ་གྱི་དབུས་ནས་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པར་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེའི་འོང་བ དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།འོང་བ་ཞུས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་དེ་ཉིད་ལ་སྙེགས་པའི་དོན་དེ།དེ་ཁོ་ན་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའི་ལྷག་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

所謂'劇烈熱病'是因為極其熾熱。所謂'一日熱病'是指一日發作的熱病。'二日'、'三日'、'四日'是指熱病在一日、二日、三日、四日內發作。所謂'聚合'是指風、膽、痰的紊亂。所謂'每日熱病'是指每日發作一次，有兩種療法。在秘密教授之後，對於將受具足戒者，應當囑咐說：'在未召喚你之前不要來。' 第七品。如是秘密教授並囑咐后，爲了向僧團說明將受具足戒者的清凈狀況並請求允許，其後秘密教授的比丘應站在長老旁邊，恭敬地說如是等言。'站在長老旁邊恭敬'是指為他人向僧團陳述時，應當站在長老旁邊恭敬地陳述，因為經中說：如是請願、表明清凈意願、說明解夏、向僧團表明事項、告知安居僧團已作解夏、宣說善法規約、不生諍論、木簽數目、向僧團告知非法使用臥具等事，都應站在長老旁邊恭敬陳述。 某些典籍中說秘密教授者應站在道路中央恭敬陳述，這也是可以的。'若確實清凈無遮難法'是向僧團表明將受具足戒者的清凈。'可否允許'是向僧團請求允許將受具足戒者前來。在請求允許后，全體僧團應說'若清凈則可'。'全體'是表明不能無人應答。'若清凈則可'這句話的含義是：如果將受具足戒者確實清凈無遮難法，則應如是說，不應說其他。'應說'即應當宣說之意。

། དགེ་འདུན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། འོང་བར་གནང་བ་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བཀུག་ནས། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས སོ།།གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་སྟེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་ པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དྲང་བར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཚོགས་གཅད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་ བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་གིས་ཐོས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཡང་ནང་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བས་ཐོས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་ འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ལས་དེ་དག་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་ནི་ དེས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅི་གསང་སྟེ་བསྟན་པ་དང་། ཆོ་ག་འདྲ་བའམ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་སྟེ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ན་གསང་སྟེ་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།ནང་དུ་བར་ཆད་དྲིས་པའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བ་ བྱ་སྟེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།ལས་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

應當讓僧團完全瞭解，在允許進入之後應當如何做呢？為此，之後應將受具足戒者本人請入壇場中，讓其在長老一側禮拜。 當僧團允許受具足戒者進入僧團內部之時，羯磨師應當做什麼呢？為此說'羯磨師應讓其請求受具足戒'，意思是羯磨師應讓受具足戒者向授具足戒的比丘請求。 '請諸大德僧團引導我'是爲了伸手表示或是爲了斷除破戒者的群體。'請攝受我'是因為之前未授戒律。'請教導我'是爲了解脫輪迴的痛苦。 在請求之後羯磨師應當做什麼呢？為此說'之後羯磨師應在僧團內部作單白羯磨詢問遮難'，即應以單白羯磨讓僧團知曉為詢問受具足戒者遮難。 這個為詢問內部遮難的單白羯磨應當讓受具足戒的人聽到，如是也說'為詢問內部而作的單白等應讓受具足戒者聽到'。 然後羯磨師為詢問僧團內部遮難法而作的單白羯磨，以及以一白三羯磨授具足戒的羯磨，這些都應讓受具足戒的人聽到。除此之外的羯磨不應讓其聽到。 如是作了詢問內部遮難的單白之後應當做什麼呢？為此說'之後羯磨師應在僧團內部詢問遮難'。 是否與密教授和儀軌相同呢？不同，為此說'應如是詢問'等。 受具足戒時，除了密教授和加持衣缽之外，其他一切羯磨都應讓其在前方磚地上鋪草，雙腳踩住，蹲踞而坐，合掌而作。 詢問內部遮難之後應當成就受具足戒，為此說'之後羯磨師應作單白羯磨'。 羯磨師應以一白三羯磨使受具足戒者成就受具足戒、真實獲得、安住，此為其義。

།དེའི་འོག་ཏུ་གྲིབ་ཚོད་ གཞལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་གྲིབ་མ་གཞལ་བར་བྱ་ཞིང་གྲིབ་མ་དེའི་ཚོད་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་གང་ཟག་ལ་ད་ལྟ་གྲིབ་མ་འདི་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ།།གཞལ་བ་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་གིས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་གཞལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གྲིབ་མ་གཞལ་བ་དེ་ནི་ཐུར་མ་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་གཞལ་ན་མྱུར་ཞིང་སླ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བུལ་བར་འགྱུར་གྱིས་ཐུར་མས་ནི་མྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུར་མས་བཅལ ན་བཟང་གི་གཞན་གྱིས་ནི་མི་བཟང་ངོ་།།གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་གྱིས་བྱའི། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་ནི་གནས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་ལྷག་མ་དག་བྱ་དགོས་པས་སྟན་ལས་ལྡང་བར་མི་རིགས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མིང་མ་གྲགས་པ་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐུར་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུར་མ་དེའི་ཐ་སྙད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུར་མས་གཞལ་བའི་གྲིབ་མ་ཐུར་དུ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ལ་གྲིབ་ཚོད་ སྐྱེས་བུ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ།སོར་རེ་རེ་ཞིང་རྩ་བ་རེ་རེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲིབ་ཚོད་འབའ་ཞིག་གཞལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོའོ། །དེའི་ཆ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་གུང་དང་ཕྱི་དྲོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།སྔ་དྲོ་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་དང་རྩ་བ་འདི་རྙེད་དོ་ཞེའམ། གུང་གི་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་དང་རྩ་བ་འདི་རྙེད་དོ་ཞེའམ། ཕྱི་དྲོའི་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་དང་རྩ་བ་འདི་རྙེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་གུང་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་གྲིབ་ཚོད་གང་མང་བ་ལ་སྔ་ལ། གུང་ཚིགས་ནས་ཕྱི་དྲོའི་བར་དུ་ནི་གྲིབ་ཚོད་གང་ཉུང་བ་སྔའོ། ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བའོ། །ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཞི་ཆ་ཤར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་ཤར་བ་ནས་ནུབ་པའི་བར་དུ་ལམ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བརྒྱད་ཆ་དང བཞི་ཆ་ཤར་བའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཚོད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཚིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དུས་ཚིགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་གྲངས་འདི་ལ་ཉིན་མོའི་ཆ་འདིའི་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་ དང་རྩ་བ་འདི་ཅམ་ལ་ཞེའམ།མཚན་མོའི་ཆ་འདི་ཙམ་ལ་ཁྱོད་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དུས་ཚོད་དེ་དག་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་ཚོད་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དགུན་གྱི་དུས་སོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ། །དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་སོ། །དུས་ཐུང་ངུར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲ་བས ཐུང་ངུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དབྱར་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་སོ།།དུས་རིང་བའི་ཕྱིར་རིང་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དབྱར་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་ནི་དབྱར་རིང་བའི་དུས་སོ།

其後應當測量影長，這是說在圓滿近圓滿之後，任何比丘都應當測量影長，並且應當讓圓滿近圓滿的人員知道'現在影長已達到這麼多'。 如果問用什麼來測量，為此說'應當用四指長的木簽來測量'。用四指長的木簽來測量影長，就能快速且容易地知道。用腳等來測量則會緩慢，用木簽則快速，因此用木簽測量為好，用其他的則不好。 這個影長測量應當由其他任何比丘來做，不應由執事比丘來做。這是因為執事比丘要宣說處所等其餘事項，不應該離開座位。 爲了說明其他未聞名的術語，所以說'木簽有多長，就稱為一個人'。這個木簽的術語就叫做'人'，用木簽測量的每一個向下的影長都稱為一個'人'的影長。每一指稱為一個'根'。 不僅僅要測量影長，還要說明晝夜的時分。'晝夜'就是白天和晚上。其時分就是早晨、中午、下午等。要說'早晨影長得到這麼多人和根'，或者'中午影長得到這麼多人和根'，或者'下午影長得到這麼多人和根'。從早晨到中午之間，影長越多越早，從中午到下午之間，影長越少越早。 從第一道曙光開始等。'日出八分之一'是指太陽圓輪升起八分之一。'日出四分之一'是指太陽圓輪升起四分之一。有人說是從未升起到落下的路程的八分之一和四分之一。 '中午未過'是指未超過。 其後應當說明時節，這是爲了瞭解年節。因此，對於五個時節，應當說'在這個月的這一天，在白天的這個時分，影長有這麼多人和根'，或者'在夜晚的這個時分，你圓滿近圓滿'。 如果問這些時節有多少，為此說'時節有五個'。這些是什麼呢？為此說'冬季時節、春季時節、夏季時節、短夏時節和長夏時節'。冬的本質是冬季時節，春的本質是春季時節，夏的本質是夏季時節。因為在短時間記憶體在，如同死亡一樣，既是短又是夏的就是短夏時節。因為時間長久，既是長又是夏的就是長夏時節。

།དེ་དག་གི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དགུན་གྱི་དུས་ནི་ཟླ་བ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་ ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་ནི་དགུན་གྱི་དུས་སོ།།དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཀྱང་ཟླ་བ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིའོ། །དབྱར་གྱི་དུས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་ གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ།།དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །དབྱར་རིང་པོའི་དུས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ ཆོག་པ་སྟེ།དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ། །དུས་ཚོད་བརྗོད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ལ་གནས་ རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བཞི་སྟེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་དང་། བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བཞི་པོ་དག་གོ། །ཕྱག་དར་བཞིན་དུ་བོར་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་དར་དང་འདྲ་བའི་གོས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ན་ཕྱག་ དར་དག་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་གོས་ཕྱག་དར་དུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཟས་བཅུག་ཅིང་བླུགས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ནི་ཤིང་དྲུང་ངོ་། །ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ནི་བཀུས་ཏེ་བོར་བའོ། །ཡང་ན་བཀུས་པ་ ཡང་ཡིན་ལ་བོར་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བཀུས་ཏེ་བོར་བའོ།།བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁྱེན་པས་སོ། །གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་པས་སོ། །ཕྱག་དར་ ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་བཞིན་དུ་བོར་ཕྱག་དར་དང་འདྲ་བའི་གོས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དོ།།ཡང་ན་ཕྱག་དར་དག་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་གོས་ཕྱག་དར་དུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་ཀྱང་སླ་སྟེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བ་ཆུང་ངུས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡུག་ཁྱིམ་རིང་བའོ། །རས་ཡུག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་བལ་ལས་བྱས་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །བེའུ་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེའུ་རས་སྤུ་ཅན་ནོ། །དར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་སྲབ་ མོ་རྒྱུ་སྤུན་སེད་བག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་སོ། །བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤུ་ཅན་ཆེན་པོའོ། །བེའུ་རས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེའུ་རས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམར་པོའོ། །བེའུ་ཕྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རས་ ཀྱི་རྣམ་པ་སྤུ་ཅན་ཕྲ་མོའོ།།ལ་དམར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་བའི་རྣམ་པ་སྲིན་བུ་དམར་པོའི་མདོག་འདྲ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲིན་བུ་ནག་པོའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཀ་ཤི་དག་ཏུ་བཏགས་པའི་རས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་བཟང་བའོ། ། ཁ་དོག་རན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ངུར་སྨྲིག་གསུམ་གྱི་ཆ་མཉམ་པའོ། །ཁ་དོག་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའམ་སེར་པོའམ་ངུར་སྨྲིག་གཅིག་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །བལ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལས་བྱས་པའོ།

爲了說明這些數量，所以說'冬季為四個月'等。從秋季最後一個月十五日至春季第一個月十五日的四個月是冬季。 '春季也是四個月'是指從春季第一個月十五日至夏季中月十五日的四個月。 '夏季是一個月'是指從夏季中月十五日至夏季最後一個月十五日的一個月。 '短夏期是一日'是指夏季最後一個月十六日這一天。 '長夏期是一日未滿三個月'是指短夏期的那一天未滿三個月，即從夏季最後一個月十七日至秋季最後一個月十五日期間的兩個月零二十九天。 '在說明時節之後應當說明住處'是指在圓具之後作法事時，應當對那圓具者說明住處。 這些是什麼呢？四種：糞掃處、乞食、樹下、露地，這四處住所。 因為如同糞掃般被拋棄，所以與糞掃相似的衣服稱為糞掃衣。或者說，在糞掃中所得的衣服堆積如糞掃，這是其詞義。 放入缽等器皿中的食物稱為乞食。樹木下方稱為樹下。經過濾的稱為露地。或者說，既經過濾又露天的稱為露地。 應當了知這四種是清凈行的住處。 '了知'是指世間的了知。'觀見'是指出世間的了知。 '糞掃'是指如同糞掃般被拋棄，與糞掃相似的衣服稱為糞掃衣。或者說，在糞掃中所得的衣服堆積如糞掃，這是其詞義。 '適宜'是指無過失。 '易得'是指用小功夫就能獲得。 '綢'是指由蠶絲所製成的特殊長匹布。'大布'是指由棉花製成的十二肘長的布。'毛布'是指有毛的毛布。'綢緞'是指細薄的絲織品，有光澤的意思。 '門綢'是指由蠶絲所製成的物品。'大毛布'是指大型的毛織品。'紅毛布'是指紅色的毛織品。'小毛布'是指細小的毛織品。 '紅羅'是指羅類織物，顏色如同紅色蟲子。有些人說也像黑色蟲子的顏色。'迦尸細布'是指在迦尸地區織造的極其細密優質的布。 '適中顏色'是指藍色、黃色、赤褐色三種顏色均勻。'劣色'是指單一染成藍色或黃色或赤褐色。'毛衣'是指由羊毛製成的。

།ཤ་ནའི་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་བྱེ་བྲག་ཤ་ན་ཕྲ་མོའི རས་སོ།།ཟར་མའི་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་རྣམ་པ་ཟར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤུན་པ་ལས་བྱས་པའོ། །རས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་བལ་ལས་བྱས་པའོ། །དུ་གུ་ལའི་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་རྣམ་པ་དུ་གུ་ལ་ཕྲ་མོ་ལས་བྱས་པའི་རས་ཕྲན་ནོ། །ཀོ་ཏམ་པའི་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་རྣམ་ པ་ཀོ་ཏམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲ་མོ་ལས་བྱས་པའི་རས་ཕྲན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་ནི་རས་བལ་ལས་བྱས་ལ། སྤུན་ནི་སྲིན་བལ་ལས་བྱས་པའི་རས་ཕྲན་ནི་ཀོ་ཏམ་པའི་རས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉི་འོག་གི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནས་འོངས་པའི་གོས་སོ། །ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བའི་ཚོད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ།།དམ་འཆའ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཟས་བཅུག་ཅིང་བླུགས་པའོ། །འབྲས་ཆན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་སོ། ། སྐྱོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་དང་། ཆུ་དང་། ཞུན་མར་དང་། བལ་པོ་སེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའམ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བའོ། །ལྔ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་ལྔ་ཞིང་སྦྱོར་བའོ། །བརྒྱད་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བའོ།།བཅུ་བཞི་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཉ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །རྟག་རེས་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཟས་སོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འགའ་ལན་འགའ་འབྱུང་བའོ། །འཕྲལ་ལ་བོས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་བོས་པའོ།།སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོག་པའོ། །གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཉལ་བས་མལ་ས་སྟེ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འདུག་པས་སྟན་ཏེ་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ངོ་། །ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆུང་ ངུའོ།།ལྔ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བས་མཚོན་པ་ཤིང་ཡོན་པོ་བཅུག་པའི་ཁྱམས་སོ། །བསིལ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་བརྩེགས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་དག་སྦྱོར་ཚ་བས་གདུངས་པ་དག་འཁོད་ན་བསིལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སབ་མོས་ བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སབ་མོས་བསྐོར་བའོ།།བ་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱས་པའོ། །ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་སའི་སྲང་གིས་བསྐོར་བའི་ཁང་བཟངས་སོ། །སྒོ་ཁང་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་བརྩེགས་སམ་སུམ་བརྩེགས་པའོ།།ཁང་སྟེང་གི་ཡོལ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཤིང་ཡོན་པོ་ཡོལ་བས་གཡོགས་པའོ། །ཡོལ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྦྲང་སྐྱབས་འདྲ་བ་ཤིང་དག་ལ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོལ་བས་གཡོགས་ པའོ།།སྤང་ལེབ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་སྤང་ལེབ་ལས་བྱས་པའི་གནས་སོ། །ས་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱས་པའོ། །བྲག་ཕུག་དང་རི་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པའོ། །རྩཝའི་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་ལས་བྱས་པའི་སྤྱིལ་བུའོ། །ལོ་ མའི་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་སྤྱིལ་བུའོ།།འཆག་སར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའོ། །འཆག་སར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བ་ལ་མི་རྟོན་པར་འཆགས་པའི་ཚེ་ན་རང་གྲུབ་པའོ། །བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རི་ལས་བང་རིམ་འདྲ་བར་ཕྱིར་བྱུང་བ་མིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའོ།

所謂'沙那布'是指用一種細小的沙那草類製成的布。 所謂'豆麻布'是指用豆麻這種植物的皮製成的布。 所謂'棉布'是指用棉花製成的布。 所謂'杜古拉布'是指用細小的杜古拉草類製成的細布。 所謂'果擔巴布'是指用細小的果擔巴草類製成的細布。 有人說經線用棉花製成，緯線用蠶絲製成的細布叫果擔巴布。 所謂'日下衣'是指從漢地等地方傳來的衣服。 所謂'要知適量'是指要知道取用的適量。 所謂'是否發誓'是指是否承諾。 所謂'托缽'是指將食物放入或倒入缽盂等器皿中。 所謂'米飯'是指煮熟的大米等食物。 所謂'糊狀食物'是指用麵粉、水、酥油、尼泊爾醬等製成的，或用牛奶等製成的。 所謂'湯'是指用牛奶等製成的飲品。 所謂'五供'是指每五天舉行一次的供養。 所謂'八供'是指在初八舉行的供養。 所謂'十四供'是指在十四日舉行的供養。 所謂'月圓供'是指在十五日舉行的供養。 所謂'輪流供'是指經常性輪流供養的食物。 所謂'應邀'是指偶爾發生的邀請。 所謂'臨時邀請'是指突然的邀請。 所謂'分配'是指分發。 所謂'臥具'是指在此處睡覺的床鋪等。 所謂'坐具'是指在此處坐的小椅等。 所謂'樹下'是指大樹下方。 所謂'房舍'是指較小的住處。 所謂'五間房'是指圍繞的庭院。 所謂'樓房'是指用柱子支撐，安裝斜木的庭院。 所謂'涼房'是指七層等房舍，修行者在炎熱時入住能得清涼的處所。 所謂'簾幕環繞'是指四周用簾幕圍繞。 所謂'八角殿'是指如八角形狀建造的清凈殿堂。 所謂'宮殿'是指四周有環形走廊環繞的宮殿。 所謂'門樓上的涼亭'是指門樓上方二層或三層的特殊住處。 所謂'屋頂帳房'是指在房頂上用斜木搭建並用帳幕遮蓋的房舍。 所謂'帳房'是指類似蚊帳形狀的住處，在木架四周用帳幕遮蓋。 所謂'木板房'是指用木板製成的住處。 所謂'土洞'是指人工開鑿的洞穴。 所謂'巖洞和山洞'是指天然形成的洞穴。 所謂'草棚'是指用草製成的小屋。 所謂'葉棚'是指用樹葉等製成的小屋。 所謂'人工經行處'是指人為建造的經行處。 所謂'天然經行處'是指不依靠他人建造，經行時自然形成的場所。 所謂'人工鳥棚'是指從山體上如臺階般突出，由人工建造的遮蔽處。

།བྱ་སྐྱིབས་སུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ལས་བང་རིམ་འདྲ་བར་ཕྱིར་བྱུང་བ་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཆགས་པའི་ཚེ་ན་རང་གྲུབ་པའོ། །བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ ཏེ་བོར་བའོ།།ཡང་ན་བཀུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བོར་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བཀུས་ཏེ་བོར་བའོ། །ཞུན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་བཞུས་པ་འཁྱགས་པའོ། །འབྲུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་བུ་ཚང་རྩིའོ། །བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའོ།།དུས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་བཟའ་བ་རྒུན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒུན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཏུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞག་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་ བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བ་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའོ།།འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུ་དག་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙན་དན་ལ་སོགས་ པའོ།།ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཤ་ཏ་ཀི་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་རྫོགས་པར་བསྙེན་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་ལྟུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གོ། །བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་ནའོ། །བྱས་ མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་མ་ཐག་ཏུའོ།།དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་ བའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་ན།དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མ་ཞི་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེས་དགེ་སྦྱོང་སྨད་པ་ཡིན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆ་ལུགས་ཙམ་གྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་། ཤིང་ཚིག་པ་དང་། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་རྫིང་སྐམས་པ་དང་། ས་བོན་ རུལ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིས་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་རུང་བ་སྟེ། དེའི་བཀའ་ལུང་རྗེས་སུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལས་ ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ལྷོད་པར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཤགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རམ་འཕགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཆུད་ཟོས་པ་སྟེ།བཤགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཤགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་པ་སྟེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་པའི་ནུས་པ་སྐྱེ་བའི་ མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕམ་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所謂'未作遮蓋'是指像山上的臺階一樣自然形成，不依賴他人建造而自然形成的。 '過濾后捨棄'是指用濾器過濾后捨棄。或者說既是過濾又是捨棄的就是過濾后捨棄。 '熟酥'是指融化后凝固的酥油。 '油'是指芝麻油等。 '蜂蜜'是指蜜蜂巢中的蜜。 '糖沫'是指糖等。 '時分應食'是指早晨可食用的葡萄等。 '午前應食'是指葡萄汁等在午前加持后飲用的。 '七日藥'是指加持七日可食用的油等。 '盡形壽應持'是指永遠加持后可食用的嚼食等。 '根'是指白芷等。 '莖'是指檀香等。 '葉'是指苦瓜葉等。 '果'是指訶子等。 這四處在圓滿受戒后立即宣說，是爲了使心調順。 '其後應宣說墮罪法'是指由羯磨師宣說。 與比丘性相應的墮罪，即下文所說的淫慾等四種。 '若作'是指若行。 '作已'是指行已。 '不堪為比丘'是指不具足比丘性相，意思是不配住持和受用。 '不堪為沙門'是指世間所謂沙門是寂靜的本質，而他以身語意不寂靜而行，是貶低沙門。有人說僅剩形相而已，如同死去的眾生、燒盡的樹木、旋轉的火輪、乾涸的池塘、腐爛的種子。 '不堪為釋子'是指不堪為釋迦牟尼佛清凈的弟子，因為不隨行其教誡。 '失比丘性'是指失壞學處，因為鬆懈隨行。 '其比丘法則破壞'是指比丘戒律破壞，因為不生懺悔心或無獲得聖道的機緣。 '失壞'是指毀壞，即使生起懺悔心也無法懺悔。 '破壞'是指攪亂，因為今生無力遮止煩惱。 '墮落'是指心相續中無力生起遮止煩惱的能力。 '他勝'是指被煩惱敵所降伏。

།ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དག་ པའི་ས་ནས་བླངས་ཏེ་དག་པའི་སར་གཞག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བཅད་པས་ཕྱིར་བླང་དུ་རུང་བ་ལྟར་ཕྱིར་བླང་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཤིང་ཏ་ལའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་རིགས་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མགོ་བཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་བཅད་ནའོ། །སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུའོ། །མི་རུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཏུབ་ལའོ། །འཕེལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའོ།།རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནམ་འཕང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཡངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམས་ཀྱི་ཁྱོན་དུའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ། །སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཤུངས་པའོ།།སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་དག་མི་འདོད་པའོ། །བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཟློག་པའོ། །བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཟད་པའོ། ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟད་པའོ། །འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་མི་སྐྱེ་བའོ། །ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་སོ། །བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་སོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ་ལེན་ལེགས་པར་འདེབས་པས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ལྐོག་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་སོ།།མིག་གཏད་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་མིག་གཏད་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གློ་བུར་དུ་ཐད་བཟུང་མིག་བལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་ཐད་བཟུང་ མིག་གིས་བུད་མེད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི་གང་གི་ཚེ་མིག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཡུལ་དེ་ལ་མིག་གཏད་དེ་མིག་གིས་བལྟ་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མིག་གཏད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་དེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་སྤྲད་དེའོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ།རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕོ་དང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོད་པ་སྟེ། རེག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ།བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

如何不適合做沙門呢？為此說'其沙門之行為不可挽回'。'不可挽回'是指從不清凈地取而不能安置於清凈地，即不像僧殘罪等過失通過懺悔可以挽回那樣不可挽回的意思。 這裡舉例說：'譬如'等。'多羅樹'是指一種名為多羅的喬木。'砍頭'是指砍斷樹梢。'變青'是指變得濕潤。'不堪'是指不適合。'生長'是指發芽。'增長'是指向上生長。'廣大'是指體積增大。 '欲'是指色等五種欲妙。'以多種方式'是指以多種形式。'呵責'是指誹謗。'斷'是指不希求未來。'舍'是指停止現在的行為。'除'是指對未來無所期待。'盡'是指所緣已盡。'離貪'是指其本性已盡。'滅'是指獲得無漏對治。'寂靜'是指已滅的也不再生。'沒'是指相續斷絕，即無餘涅槃的意思。 '贊'是指宣揚本質功德。'敬'是指從果位方面宣揚功德。'稱'是指對他人詢問善加回應。'說悅耳語'是指暗中隨喜讚歎功德。 '不應注視觀看'是指不應刻意凝視觀看，而非偶然目睹。因此，如果偶然目睹女人時無過失，但當眼睛持續不斷地一再觀看，因貪視而注目凝視則成過失，故說'注視'。 '二根相觸'是指男女二人的男女根相觸。'非梵行'是指與'梵行'相違，'梵行'是指為獲得涅槃而修行的聖道，與此相違即是非梵行，即具有本性過失的煩惱增上行為。 '觸所生法'中，男女二者的觸即是觸的特徵。由此所生即是觸所生，即貪著煩惱性的快樂，插入觸碰感受即是受的特徵。'法'是指非法以法聲說，因為具有罪過的特徵。

།སྟན་པ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལྟའོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཡང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་ན། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ།དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་རྫོགས་པར་ བསྙེན་པའི་དགེ་སློང་ངོ་།།གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་གོ། །དེས་ན་འདིར་དོན་ནི་འདི་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ལས་དང་པོ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ཕྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེས་པ་འདི་བྱས་ན། དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ངོ་། །བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གང་ལ་རྫོགས་པར བསྙེན་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་།དེང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འདི་ལ་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་།བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་མཚུངས་པས་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའམ། སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ། མདོ་ སྡེའམ།འདུལ་བའམ། མ་མོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོ་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། བདག་ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མའམ་མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པའམ། གནས་པར་མི་བྱ་བའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ། མ་བསད་པའམ། ཕ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། བདག་ཚངས་པ་མཚུངས པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ།ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བའོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་བྱ་དཀའོ། །གཅིག་ པུ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་དཀའོ།།གནས་མལ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་དང་། རི་དྲུང་དང་། བས་མཐའ་དག་ཏུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ། །གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། བུ་སྲིང་དྲན་ནོ། །བདག་བཟོ་དག་སློབ་ཏུ་ཆུག་ ཅིག་།བདག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཚོལ་ཅིག་།བདག་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་རོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་དབུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མ་བསྟན པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཞེས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི།བསླབ་པ་ཕུལ་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ།

'觀察'一詞即是觀察之意。'何須說'一詞即是何須思維之意。 又如《別解脫經》中說：'若有比丘與諸比丘同學處，未舍學處，未破學處，而宣說淫慾法，乃至與畜生道中所生者亦然，是比丘犯波羅夷，不應共住。' 其中'又'字是後面的意思。'比丘'是指經白四羯磨不動而得具足戒的比丘。'若'是通稱。 因此這裡的含義是：除初學比丘外，任何後來經白四羯磨不動而得具足戒的比丘，若犯此過，即成此墮罪，此為結語。 '與諸比丘同'是指與其他如法同梵行者。'同學處'是指凡是具足戒百年的比丘所應學之處，今日受具足戒者亦應學習；今日受具足戒的比丘所應學之處，具足戒百年者亦應學習。 此中以戒律平等、學處平等、誦別解脫經平等，是為同學處。 '未舍學處'是指未以'我舍學處'或'我舍佛'或'舍法'或'舍僧'或'舍經'或'舍律'或'舍論母'或'舍阿阇黎'或'舍和尚'等語，或'請認我為居士'或'沙彌'或'黃門'或'半擇迦'或'污比丘尼'或'賊住'或'別住'或'不應住'或'外道'或'入外道'或'殺母'或'殺父'或'殺阿羅漢'或'破和合僧'或'噁心出如來血'等語，或'我已足與汝等梵行者共住共受用'等語而舍學處。 '未破學處'是指未以'具壽當知，梵行難行，極遠離難，獨住難樂，阿蘭若處、山下、邊地難以安住，獨處寂靜實為痛苦，思念父母、兄弟、姊妹，請讓我學工巧，讓我尋求事業，請安置我于良家'等語而破學處。 其中'舍學處'是指捨棄學處、令學處不復存在，因未說其因緣故不圓滿，僅說舍學處而已。即使舍學處而未破學處，亦無比丘之體。

།བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམ་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་དབུལ་བ་མེད་ པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེའི་ནི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཞེས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ ཕུལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ལ།འབྲས་བུ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་ བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་བྱས་པས་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་མུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་ལ། མུ་ཐ་མ་ལ་ ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།དེས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཉེས་པ་འདི་བྱས་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ནའོ། །ཐ་ན་དུད་ འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་།ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་ན།ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་དང་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་པ་དེ་སྟེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་ དངོས་པོ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བར་གཞག་པར་མི་འོས་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེའོ། །འདིར་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ ལྷག་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་པས་ནི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་བླངས་གྱུར་པས། །མཐའ་དག་བླངས་པར་མི་བཞེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་གྱུར་པས། །མཐའ་ དག་འཁྲུགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ཁ་ཆེ་རྣམས། །བྱུང་བ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱེད་པས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། འདིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་ལས་དང་གནས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་དེ་གང་ཟག་གིས་ལས་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སྤང་བའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱིས་སྤང་པའོ། །སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གིས་སྤང་བའོ།

所謂'破壞學處'是指使學處衰敗、使學處貧乏。由於未說明其果報，故不完整，僅說'破壞學處'而已。即使破壞學處而未舍學處，也無比丘之體。 既破壞學處又捨棄學處者，既說明了無比丘體性的原因，也說明了果報，故是完整的，因此說'既破壞學處又捨棄學處'，此者也無比丘之體。 既未舍學處又未破壞學處者，由於未造作導致無比丘體性的這兩種因，故此者具有比丘之體。 此說明四句中，前三句無比丘之體，最後一句有比丘之體，這是其意義。因此說，若未舍學處、未破壞學處而造此過失，則將得此墮罪。 若行不凈行所生之法，是指若做。即使與畜生道中所生者一起也是如此，是指與微小或其他類似者一起行不凈行所生之法也是如此。 '乃至'是說明邊際，即若乃至與畜生道中所生者一起尚且如此，何況與天、人等眾生道中所生者一起。 '該比丘'是指行不凈行所生之法者。'比丘'是指具足白四羯磨所得之比丘體性、具足近圓戒者。'該'是指近指和普遍指示的附加詞。 此處說'比丘'是因為即使一分破壞，仍未失去其餘比丘體性，因為一分破壞不應捨棄全部戒體。如是說：'如同受持一分，不許為受持全部，如是破壞一分，怎能成為破壞全部？' 又說：'如同債務財物，迦濕彌羅諸師，認為所生有二。' '犯他勝罪'是指因他勝而墮落，即衰敗之意。此說明來世過患。 '不應共住'是指諸比丘不應與其共住布薩、自恣、羯磨、住處、飲食等受用，且不應委派其為十二種執事人等。此說明現世過患。 '非所行'是指應以加行斷除。'非所作'是指應以正行斷除。'應斷非所行'是指應以後行斷除。

།དེ་ལྟར་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་པོ་དང་མཇུག་གིས་སྤངས་པའི་ཉེས པ་མེད་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་དྲན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །བག་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པས་སོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་རོ། ། བསྲུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་རོ། །བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་སྐྱེ་ལ། དགེ་བའི ཆོས་མ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྒོམས་པ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་བསྲུང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཅེས་དྲི་བའོ།།ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པའོ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀ་གཅིག་སྟེ། ཀ་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པོ་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ ཡིན་ནོ།།ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་ནི་མ་ཤ་ཀ་གཅིག་སྟེ། འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་ནི་འགྲོན་བུ་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་དེ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ནི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་དང་མཉམ་མོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མ་ཤ་ཀ་ལྔའི་ཚད་ལས་ལྷག་པའོ། །ཡང་དགེ་ སློང་གང་གཞན་དག་གིས་གྲོང་ན་འདུག་པའམ།དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན་ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་གིའོ།།གྲོང་ན་འདུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པ་སྟེ། བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་སྟེ། བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་ལས་སྐྱེས་པའམ།བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའོ། །རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ནའོ། །ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ།མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུའི་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ།

如是應當以正念和正知勤勉守護遠離前行、正行和後行過失的心。其中'正念'即不忘失。'正知'即修習善法。'心'即思維。'極'即廣大。'守護'即全面護持。'勤勉'即要精進修習。意思是說，守護心的是正念和正知二者，如是修習善法時正念不會退失，對於未修習善法時要全面守護，對未修習的善法要修習，這樣就能極善守護心。對於這樣的守護心，要像頭髮和衣服著火一樣以正念和正知精進努力。 '為何不在這樣的處所行持'是問為何不在這樣貪慾的處所行持。'芝麻殼'即芝麻的外皮。'五摩沙迦'即四迦迦尼為一摩沙迦，迦迦尼即波提，是二十銅錢的價值之名。四迦迦尼為一摩沙迦，是八十銅錢的價值之名。五摩沙迦有四百銅錢，五摩沙迦等於一迦利沙波拿的四分之一。'超過五摩沙迦'即超過五摩沙迦的數量。 又如《別解脫經》中說：'若有比丘，取他人在村中或阿蘭若處所攝屬偷盜之物，其所偷取之量足以令國王或大臣捕獲后對其說：'咄！汝是盜賊、愚人、癡人、偷盜者'而或殺或縛或驅擯者，如是比丘取不與物亦成他勝，不應共住。'其中'若有比丘'如前。'他人'即男人、女人和黃門。'在村中'即在圍墻內，意為已被佔有。'在阿蘭若處'即在圍墻外，意為未被佔有。'不與'即男人、女人或黃門皆未給予。'攝屬偷盜'即凡是不與之物皆屬偷盜範疇。'取'即拿取。'所偷取之量'即五摩沙迦或超過五摩沙迦。'其'即該比丘。'國王'即若女人被授予王權，她也是受灌頂的剎帝利王，若剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅被授予王權，他也是受灌頂的剎帝利王。

།བློན་པོ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་པ་བློན་པོ་དང་། རྩིས་མཁན་དང་། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་གསང་ཚིག་མཐུན་པས འཚོ་བར་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ།།བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །རྐུན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇབ་བུས་བརྐུས་པའོ། །བྱིས་པའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མི་ཤེས་པའོ།།བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཕོག་པ་མི་ཤེས་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ་། །གསོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཆིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆིངས་མ་གསུམ་པོ་སྤ་ལས་བྱས་ པ་དང་།ཤིང་ལས་བྱས་པ་དང་། རྩཝ་ལས་བྱས་པ་དག་གིས་སོ། །སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྲོག་སྦུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ ཕྲ་བའོ།།མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་ལྟོར་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། མི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་།ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ་དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་དེ་ འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བླའི་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་ གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ།དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེ་དུས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ མའི་ལྟོར་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་དང་།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མའི་ལྟོར་དབང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་། སྲོག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བསམས་ བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ།།རང་གིས་ལག་དར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་ལག་པ་དར་ཏེའོ། །སྲོག་བཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྲོག་བཅད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲིའམ། སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའོ། །དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་ གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ།མ་ནིང་ངོ་། །དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིར་གཞུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ནད་པའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་འཆིར་བཅུག་ སྟེ་ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་འཆིར་མ་བཏུབ་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཆིར་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱོད་མ་འཆི་ཤིག་ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ།ཤི་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

所謂'大臣'，是指除國王以外的大臣、算師以及掌管國政的重要官員，他們以共同的密語維繫生計，凡是依靠國王謀生的人們。 '抓住'是指捉拿。'對他'是指對那位比丘。'如是說：喂，你這個'是呼喚。'盜賊'是指偷盜者。'愚人'是指自己不明事理的人。'笨蛋'是指不懂教誨的人。'盜竊者'是指以強力盜竊的人，'說道'是指說著。'殺死'是指斷其性命。'捆綁'是指用三種繩索：用皮革製成的、用木頭製成的、用草製成的。'或者流放'是指驅逐出境。'該比丘也犯他勝罪，不得共住'如前所述。 '螞蟻'是指極其微小的生命。'人身'是指在母胎中獲得身體、生命和意識根，即成為人的意思。 再者，若比丘對人或具人形者，故意親手奪其命，或授予兇器，或為其尋找持兇器者，或令其死亡，或讚歎死亡，對其如是說：'喂，人啊，你這污穢、邪惡、不凈的生活有何用？喂，人啊，你與其活著不如死了好'，如是以種種心願和心念，用多種方式令其死亡或讚歎死亡。此人作此行為之後，該比丘也犯他勝罪，不得共住。這是《別解脫經》中所說。 其中'若比丘'如前所述。'人'是指在母胎中獲得六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意根者。'具人形者'是指在母胎中獲得三根，即身、命、意根者。'故意'是指經過思考。'親手'是指用手觸控。'奪命'是指斷其性命。'授予兇器'是指贈予刀劍、小刀等。'為其尋找持兇器者'是指男人、女人或黃門。 '令其死亡'有三種情況：破戒者、持戒者和病人。對這三種人，若因希望得到缽盂等而令其死亡，則犯他勝罪。若未能令其死亡，則因先前的行為構成粗罪。若令其死亡后，比丘生起悔意，說'你不要死'而試圖挽回，即便如此，也因先前的行為構成粗罪。即使試圖挽回未果而死亡，也因先前的行為構成粗罪。

།དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་ པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།།འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུའམ་སྡིག་པའི་རྒྱུའོ། །མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཞི་མི་གཙང་བའོ། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཐང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། ། གསོན་པ་བས་ནི་ཤི་བླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པ་སྨད་ཅིང་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་མི་དེ་འཆི་བར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ། །དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་ཞེས་ཀྱང་སྨོས་པ་ནི་འཆི་བར་མངོན་པར མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་བསྣན་པའོ།།དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དེ་ཡང་ངོ་། །རྩོམ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་རྩོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དུས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་གད་བྱ་བའི་བསམ་པས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་ རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ།མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལ་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་ མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་ པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ངོ་། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་ གཏན་དང་།གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་སྟེ།དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི་ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ།

關於'即便說死亡的讚美也可以'這句話，是指在不願意死亡的人面前說死亡的讚美。其中'嘿，你這個人'是稱呼語。'生存'是指活著。'罪惡'是指罪惡的果報或罪惡的因。'不凈'是指身體的基礎不清凈。'惡劣'是指活著、罪惡、不凈、惡劣，這些有什麼用呢的意思。'與其活著不如死了'是指貶低活著而讚美死亡。'說'是指表述。'內心的慾望'是指以殺心希望那個人死亡。'內心的分別'是指對缽、法衣、網、杯、腰帶等生活用具希望獲得的分別念頭。'以多種方式'是指以多種形式。 又說'使其死亡或對其說死亡的讚美'，是指在不願意死亡的人面前以多種方式說死亡的讚美，這是重複說明。'他也'是指那個人也。'以那樣的行為'是指以那個加行行為。'命終'是指死亡。'那位比丘也犯波羅夷，不應共住'如前所述。'乃至想開玩笑'是指以開玩笑的心態。 又'若比丘不真實了知，對於超勝人法、證得聖者殊勝、知見、親證等並未獲得，卻虛妄宣稱：我知道這個，我見到這個。之後爲了清凈所犯過失，在其他時候，無論被問與否，如是說：具壽們，我不知而說知，不見而說見，說了虛妄不實語'，除增上慢外，該比丘也犯波羅夷不應共住。這是《別解脫經》中所說。 '若比丘'如前所述。'不真實了知'是指以有漏的禪定和無色界地的智慧不能真實了知色、受、想、行、識。'完全不知'是指以無漏的禪定和無色界地的智慧完全不知色、受、想、行、識。關於'人中殊勝法'，'人法'是指人類的涅槃法，這是人類才能獲得的，閹人、兩性人都不能獲得，更不用說地獄、畜生、餓鬼眾生了。'殊勝'是指欲界比色界殊勝，色界比無色界殊勝。

།ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དག་གོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐའ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ།མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བྱེ་གྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་། འགོག་པ་མཐོང་བ་དང་། ལམ་མཐོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཚོལ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བདེ་བར གནས་པ་སྟེ།སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའམ་མི་སྲིད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ། མ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ།ཇི་ཞིག་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེ་ན། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་ རྣམས་དང་།ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདག་དེ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་བདག་ལ་ ལྟར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།བདག་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་ བར་བྱེད།རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་ བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་།གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མཐོང་བའི་སྒྲས་བསྡུས་སོ། །ཁས་འཆེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དགེ་སློང་དེའོ།།ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའིའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འདོད་ནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ།

又所謂人法，即是五種障：貪慾、害心、昏沉、睡眠與悔、掉舉與疑。所謂上師，即是斷除彼等者。所謂邊際，即是涅槃，因為是究竟。所謂獲得聖者差別，即是獲得無漏，所謂聖者，即是佛陀與佛陀的聲聞眾。所謂獲得差別，即是四種沙門果：預流果、一來果、不還果與阿羅漢果。所謂了知，即是四種智：苦智、集智、滅智、道智，即是無尋求的智慧。所謂見，即是四種見：苦見、集見、滅見、道見，即是尋求的智慧。所謂觸行，即是安住於四種禪定中，是從等持而來，非從生而來。所謂于無，即是無實體，即非現前或不可能。所謂無有，即是自身無有，即未獲得。 關於'此知'，若問知何？即知苦、集、滅、道。關於'此見'，若問見何？即見諸天、諸龍、諸夜叉、諸迦樓羅、諸乾闥婆、諸緊那羅、諸大蟒、諸餓鬼、諸羅剎、諸畢舍遮、諸臭鬼、諸腐尸，說見彼等，說聞彼等聲，說我為見彼等而去，說彼等來見我，說我與彼等交談、善言、各自歡喜、常時共住，說彼等與我交談、善言、各自歡喜、常時共住。 說我未得而得二十種想、四禪、四無量、四無色定、四沙門果、六神通、八解脫的禪定，以及未得而得俱分解脫，彼等因與現前所見相似，故此處以見聲攝之。所謂從承認，即是從許可。所謂彼，即是彼比丘。所謂生起墮罪，即是此事的。所謂欲求清凈，即是欲求出罪。所謂某他時，即是在其他時候。

།དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་གླེངས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ གིས་མ་གླེངས་པར་དེ་དག་ཉིད་འགྱོད་པ་དང་།ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ།།གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེས་སྟོང་པའོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གྲིབ་མ་ཙམ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་ པ་དང་བྲལ་བའོ།།ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གཞག་སྟེའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིབ་མ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ གྱི་དོན་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ།།ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། ངེས་ པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ།།ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་རིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ སོ།།གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་གནས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་གཏོར་མ་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འང་བ་བཟངས་རྣམས་སོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་རོལ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །མིའམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་མིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ།།ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟེ། དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་བདག་པོ་རྣམས་སོ། །ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལྟོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཤ་དང་ ཁྲག་ཟ་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ།།གྲུལ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འབྲས་བུ་བུམ་པ་འདྲ་བ་སྟེ། བུམ་སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །སྲུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །ལུས་སྲུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡི་དགས་ ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ།།ཐུང་ངུ་ལུས་དྲི་ང་བ་སེག་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་གྱོན་པ་དག་གོ། །གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསྒྲགས་པས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པའོ།

'問也可以'是指被他人提及也可以。'不問也可以'是指未被他人提及而他們自己生起悔意、稍微悔意、完全悔意、極度悔意。'說此言：具壽等，我說不知而知'是指意識。'說未見而見'是指眼識。 '說虛妄語'這些是說的同義詞。'虛'是指空無其義。'妄'是指無其種子，即連影子都沒有。'誑'是指無其想。'說'是指表述。'除增上慢'是指除去增上慢。'增上慢'是指僅見影子就對功德生起傲慢。'除'是指增上慢者以真實想說虛妄義不犯罪過。 '該比丘已成墮罪，不應住持'如前所述。'知苦'是指以無常、苦、空、無我等行相所生的無漏智。'知集'是指以因、集、生、緣等行相所生的無漏智。'知滅'是指以滅、寂、妙、出等行相所生的無漏智。'知道'是指以道、理、修、出等行相所生的無漏智。 '天'是指帝釋等。'龍'是指微小龍眾。'夜叉'是指在天界受供養接受食物供養者。'金翅鳥'是指妙翅鳥眾。'乾闥婆'是指為諸天奏樂歌舞者。'緊那羅'是指具有人形的殊妙端正之畜生。 '大腹行'是指大龍，如難陀、跋難陀等龍王。'餓鬼'是指腳跟向後飢餓者。'羅剎'是指餓鬼的一種，即食肉飲血的大黑等。'畢舍遮'即是餓鬼的一種，其肢體形狀如瓶，如瓶鼻等。'臭鬼'是餓鬼的一種。'腐尸鬼'也是餓鬼的一種，身形矮小臭穢，穿著破爛衣服等。 '交談'是指以'來此''來得好'等言語交談。'善言'是指以使心悅服的方式說話。'互相歡喜'是指以善說其功德使彼此歡喜。

།རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར ཞུགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ།།མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ།།ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་ པ་ལ་དམིགས་པའོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །མི་སྡུག་ པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ།།རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རུལ་ཅིང་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣག་འཛག་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྐྲངས་ཤིང་སྤོས་པ་ལ་དམིགས་པའོ།།རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུས་གཞིགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་བར་བར་དུ་ཟོས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམར་བའི་ རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའོ།།རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་རྟག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་དང་།གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་སེམས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དགའ་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བའོ།།བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་སྟེ། མཛའ་བཤེས་དག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ རོ།།སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མོས་པ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཡིད་ བདེ་བའོ།།བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཙམ་མོ་ཞེས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདོད་པ་མེད་པའོ།

'常常共同居住'是指以相續不斷的方式共同居住。 '無常想'是指對一切有為法都是無常的這種禪定根本地的想法。 '于無常苦想'是指對有漏無常之法即是苦的這種禪定根本地的想法。 '于苦無我想'是指對有漏和苦之法無有自主的這種禪定根本地的想法。 '于食不適想'是指對食物不向往的想法。 '於一切世間不歡喜想'是指對三界都不向往的想法。 '過患想'是指緣于變異過患的想法。 '斷想'是指緣于斷除貪嗔等煩惱和隨煩惱的想法。 '離貪想'是指緣于斷除貪慾的想法。 '滅想'是指緣于斷除色等的想法。 '死想'是指緣于壽命行滅的想法。 '不凈想'是指緣于骨架的想法。 '青瘀想'是指緣于腐爛發青的身體的想法。 '膿爛想'是指緣于流膿的想法。 '腫脹想'是指緣于膨脹腫大的想法。 '蟲啖想'是指緣于被蟲蛀食的想法。 '食殘想'是指緣于肉被部分啃食的想法。 '血涂想'是指緣于紅色相的想法。 '分散想'是指緣于肢體分散的想法。 '骨想'是指緣于頭骨等的想法。 '空性觀想'是指思維眾生以恒常法我和人我為空的這種禪定根本地的想法。 '初禪'是指有尋有伺。 '二禪'是指無尋無伺。 '三禪'是指無喜有樂。 '四禪'是指無苦無樂。 '慈'是指從'愿眾生安樂'的發願而生起的禪定根本地的無嗔，因為是從親友中生起的。 '悲'是指從'眾生是苦'的勝解而生起的禪定根本地的無嗔。 '喜'是指從'愿眾生歡喜'的勝解而生起的禪定根本地的意樂。 '舍'是指從'這些僅是眾生'的勝解而生起的禪定根本地的無慾。

།ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །བདག་གི་བ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་བཞི་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕུང་པོ་བཞི་པའོ།།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མཚོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེར་ཞུགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ བ་ནི་གང་དག་ལན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རེས་གཅིག་མིའི་འགྲོ་བར་འོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་མ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་སྟེ།འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་ཤིང་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ རྣམས་སོ།།དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་འདུས་བྱས་ དང་།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཡང་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ།ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤངས་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་ གཉིས་སོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁམས་ གསུམ་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་དང་།ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲིབས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣ་བས་ཐག་རིང་པོ་དང་།ཆ་ཕྲ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་ཐོས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所謂'無邊虛空處、無邊識處、無所有處'，即是無邊虛空、無邊識、一切我所皆無，這是由修習而成就的四種禪定。 所謂'非想非非想處'，是因為不行使想的作用故非想，因為實有故非無想，所以稱為非想非非想處，這是四種主要禪定。 所謂'預流果'，'流'是指聖道，因為由此進入涅槃之海。'入'是指證悟，由斷除三界中見所斷煩惱，獲得無漏道六十心剎那，有有為和無為兩種差別。 所謂'一來果'，是指那些僅一次返回人道而無餘的人，他們是一來者。即斷除欲界修所斷煩惱的第六品，從見道起的聖者。他們的果位即是一來果，由斷除三界見所斷煩惱及欲界修所斷煩惱六品，獲得無漏道，有有為和無為兩種差別。 所謂'不還果'，是指那些不再返回欲界受生，斷除欲界修所斷煩惱第九品的人。他們的果位即是不還果，由斷除三界見所斷煩惱及欲界一切修所斷煩惱，獲得無漏道，有有為和無為兩種差別。 所謂'阿羅漢果'，阿羅漢是指堪受一切眾生供養、不再受生、已降伏煩惱怨敵之人。此即為阿羅漢果，由斷除三界一切見修所斷煩惱，獲得盡智與無生智，有有為和無為兩種差別。 所謂'神通'，是指空中行走、顯現事物、轉變、加持、穿越墻壁等障礙物，以及元素的功德即是神通。具有神通境界的智慧即是具神通境，是屬於禪定根本地的三摩地。 所謂'天耳'，是指由三摩地所生的耳根能聽聞遠處、微細及被遮蔽的聲音。 所謂'心差別'，是指知他心通，即了知他人心識差別的意思。

།ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དང་། རྨོངས་པའི་སེམས་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ། ལན་འགའ་ཆགས་པ་དང་། ལན་འགའ་སྡང་བ་དང་། ལན་འགའ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་གྱི་ གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་སྟེ་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མིག་སྟེ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ བཞི་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།།དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། དེ་ལྟར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་། མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བར་བྱ་བ་དག་གོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པས་ན་དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར ཡང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་སླར་གཤེ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་རྡེག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། མཚང་བྲུས་ཀྱང་ སླར་མཚང་འབྲུ་བར་མི་བྱེད་དེ།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོ་བའོ། །ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེར་འདེབས་པའོ། །རྡེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྣུན་པའོ། །མཚང་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅོ་འདྲི་བའོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་འདོད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཁྱོད་སྔོན་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་།རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དེས་དེང་ཁྱོད་མཁན་པོ་ འོས་པ་དང་།སློབ་དཔོན་འོས་པ་གཉིས་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བར་གཞག་པར་མི་འོས་པས་ཞེས་བྱ་བས་སོ།

有人說，由於這能完全了知心，故稱為'遍知心'。即能了知貪心、嗔心和癡心，或者能完全了知有時貪、有時嗔、有時癡的次第，所以稱為'遍知心'。 '宿住'是憶念前世，因為能了知宿住。'死生'是天眼，因為能見死亡和投生。'漏盡'是盡智，因為能了知諸漏已盡。 '修習八解脫'是指：八解脫即有色觀諸色、內無色想觀外色、凈解脫、四無色定和滅盡定。'修習八解脫'是指能入住這八種解脫。'俱分解脫'是指從煩惱障和定障兩者中解脫。 第八品。如是說完導致墮落的諸法后，接下來應當做什麼呢？為此接著說'應當宣說成就沙門的諸法'。 這些法是什麼呢？即被罵不還罵、被嗔不還嗔、被打不還打、被譏不還譏。因為這些不損害他人，是修習沙門行，故稱為'成就沙門'。 如說：'出家人若損害他人，傷害他人，非為沙門。'又說：'具法比丘被罵不還罵，被嗔不還嗔，被打不還打，被譏不還譏，如此即住于沙門法。' '罵'是指辱罵。'嗔'是指呵責。'打'是指毆打。'譏'是指挖苦。 接下來應當做什麼呢？為此接著說'應當宣說以正法圓滿最勝所愿'。'最勝所愿'是指極為希求、所欲求的事，即'愿我能在善說的法律中出家，受具足戒，獲得比丘果位'這樣的願望就是最勝所愿。 關於'以正法'，正法的體性即是正法性。以此正法性，今天你不適合由堪為親教師和堪為軌範師二人以及和合僧眾以白四羯磨而授予不動之位。

།རྫོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྫོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ རྒྱས་པ་སྟེ།རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དང་བཅས་ཤིང་མ་ཉམས་པའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོ་ག་ལས་མ་ འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཞག་པར་མི་འོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ།རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་རིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ པས་ཀྱང་བསླབ་པའོ།།དེ་རིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་ པ་དང་།བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་རིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པས་སོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྤོང་བས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་ པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཐར་པ་སྟེ། དེས་དང་པོར་སྡིག་པ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའམ་དེ་ལ་ ཡོད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ།།དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མཐའ་དག་གི་ཆོ་གའི་དོན་མདོར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་ པ་དང་།རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གདོན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཁ་ཐོན་དུ་འདོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་མི་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།ཚུལ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེང་ ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་བའོ།།མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

所謂'圓滿'是指所希求的最上事物圓滿，即完全圓滿和遍滿，也就是出家並圓滿受具足戒的意思。'醫生'是指所愿。'適合'是指具足圓滿受戒且未失壞。'相應'是指完整。'不動'是指無需再做，意思是未違背儀軌。'不應安立'是因為無有遮止。 此後應做何事？為此說'其後應當確實修習戒律平等性之修持'。所謂'戒律平等性'是指以戒律為因緣而成平等自性，即受具足戒百年的比丘所應學習的，今日受具足戒者也應學習；今日受具足戒的比丘所應學習的，受具足戒百年者也應學習。 '修持'是指精進，'應當確實修習'是說從今以後你應當修持戒律平等、學處平等、誦說別解脫經平等，不應不修持。'今日受具足戒'是指在當天受具足戒。'戒律平等'是指因為自性有罪過及斷除而平等。'學處平等'是指因為制定的罪過及斷除而平等。'誦說別解脫經平等'是指共同布薩，意思是法受用平等。 其中'別解脫'是指最初解脫，因為最初從罪業中解脫。從此而生或存在於此即是別解脫。此即是略說一切經律儀軌之義。'誦說'是指誦說別解脫經五種：誦說序分、誦說波羅夷、誦說僧殘、誦說不定、誦說全部，意思是在僧團中背誦。'應修持'是指應學習。'不應不修持'是指不應失壞。 此後應做何事？為此說'其後應當確實修習與規範相關之形象'。'與規範相關'是指與世間名言相關，意思是如同與世間父母相關。'其形象'是指如同影像般相似修持，即從今以後你應當對親教師生起父親想，親教師也應當對你生起兒子想。

།དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁན་པོ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ ཤི་བའམ་སོས་ཀྱིས་བར་དུ་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནི་ན་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུལ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་མི་རྒོད་པའོ།།དེ་དུལ་བར་གནས་པ་ནི་དུལ་བར་གནས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གནས་བརྟན་རྣམས་དང་བར་མ་རྣམས་དང་། གསར་བུ་ རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་།ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་བཏང་བས་གུས་པ་དང་ བཅས་པ་སྟེ།ངོ་ཚ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞེས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་དཔོན་གྱི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེ་དཔོན་ཉིད་དུ་སེམས་པས་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་ བར་རོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། མཁས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་ སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་མནོད་པར་བྱ།བཀླག་པར་བྱ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །ལུང་མནོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀླག་པའི་ཁ་ཏོན་དུ་ལུང་ནོད་པ་དང་། ལུང་དབོག་པར་བྱ་བའོ། །བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ནོད་པ་རྣམས་ཁ་ ཏོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀླག་པར་བྱ་བའོ།།ཁ་ཏོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླག་པ་ལོབས་པ་རྣམས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཏོན་བྱ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའོ། །ཁམས་ལ་མཁས་ པ་དང་།སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའོ། །ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་དེ་དག་ལ་ མཁས་པའོ།།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་བ་འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་།འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང་ལ། འདི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འགག་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དབྱེ་བས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་།ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ།

對此應當確定的是：從今以後，你要終生侍奉和供養親教師。親教師也要在你生病或康復期間照顧你的疾病，這是約定。這是爲了在生病等情況下要帶著期望去做。 之後應當做什麼呢？因此之後說道'應當確定安住于調伏'。'調伏'是指寂靜，不放逸。'安住調伏'即是安住于調伏。其體性即是調伏安住性。 對此應當確定的是：從今以後，你對同梵行者們、上座們、中座們、新學者們要恭敬、尊重，不受制於恐懼而安住。'具有恭敬'是指以希求功德為先導而對功德和具功德者恭敬，意思是具有慚愧。'具有尊重'是指具有對上師的意樂。'受制於恐懼'是指以視一切為上師而具有恐懼顧慮。 之後應當做什麼呢？因此之後說道'應當確定隨學所需'。'所需'是指讀誦、背誦、通達、如理作意等。對此隨學應當確定的是：從今以後，你應當受持教法、讀誦、背誦等，這是根據教典。'受持教法'是指爲了背誦而受持和獲得教法。'讀誦'是指爲了背誦而讀誦所受持的教法。'背誦'是指爲了不忘失所學而背誦。 '通達蘊'是指通達有漏和無漏差別的諸蘊。'通達界'和'通達處'也是指通達有漏和無漏差別的界處。 '通達緣起'是指：即此有故彼生，此生故彼生，即無明緣行等，如是唯有此大苦蘊生起；以及即此無故彼不生，此不生故彼不生，即無明滅故行滅等，如是唯有此大苦蘊滅去，通達順逆兩種差別。

།གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་སྐབས་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྲིད་པ་དང་མི སྲིད་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའོ།།མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མི་འདོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་མ་བྱས་ཤིང་མ་སྨྲས་པའོ།།ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནོས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ སོ།།དེ་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡང་ཡིན་པས། མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བའི་ཐབས་ཏེ།དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་། མཁན་ པོ་གཅིག་པ་དང་།སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་འགྲོགས་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པའི་ གཞི་ལྷག་མ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།ཆེ་ལོང་ཆེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་གཙོ་བོ་དག་གོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ གོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེའོ། །ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོབས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཏམ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་འདྲེས་དགའ་ བར་གྱུར་པའོ།།ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་སྨྲ་བས་བཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །སྨོས་འདྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་ཤིང་མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་གྱུར་པའོ། །འགྲོགས་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཤེས་ བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའོ།

所謂'通曉處與非處'，是指身體善行的果報和異熟，會帶來可意、可愛、喜悅、悅意的結果，這是合理的處所和時機；身體惡行的果報和異熟，會帶來不可意、不可愛、不喜悅、不悅意的結果，這是不合理的處所和非時機。通過這些等來通曉可能與不可能的處所。 '獲得未獲'是指爲了獲得尚未獲得的戒蘊。'證悟未證'是指爲了證悟尚未證悟的定蘊。'為現前未現前'是指爲了現前尚未現前的慧蘊。 '精進'即是勤勉。'不應捨棄'即是不應完全放棄。 此後應當做什麼呢？為此接著說'此後也應宣說未說之所受持的了知修習'。'未說'是指未告知且未說出。'所受持'是指已經接受並受持，即僧殘等學處。這既是未說又是所受持，故稱'未說所受持'。對此的了知即是應當了知未說所受持。其修習即是成就此事的方法。 '我對你所說這些僅是粗略地說明學處，其他的將在每半月誦《波羅提木叉經》時聽聞。其餘的也將由親教師、和尚、同和尚、同親教師、談話相熟、親切交談、知交好友、同伴等廣為開示。' 這樣表明：我只是說明了構成墮罪的情況，對於其餘未說的所受持學處，你應當通過和尚等人的修習來了知。 '粗略'是指最主要中的主要部分。'其他的'是指僧殘等。'每半月誦《波羅提木叉經》時'是指十四日或十五日布薩時。'聽聞'即是學習。'談話相熟'是指通過'請來吧，來得好'等交談而成為朋友。'親切交談'是指通過親密言談而成為友人。'知交'是指因瞭解姓名種姓等而成為知己。'同伴'是指因同行一路等事而產生些許交情。

།དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གུས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསྟན་ པ་ལ།།ཁྱོད་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གྱུར། །དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་བས། །འདི་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རྫོགས་བསྙེན་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་ གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་རབ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའིའོ། །བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་ལའོ། །ཁྱོད་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་ པར་བླངས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཁད་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ།།དལ་དང་འབྱོར་བ་རྙེད་དཀའ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་ཁོམ་པ་དལ་བ་དང་། བདག་གི་འབྱོར་བ་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ ལམ་རྙེད་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བགྲངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རུས་སྦལ་ཞར་བའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་མིག་ཏུ་ཆུད་པ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་སོ།།འདི་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་འདི་དག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་པར་ སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཁྱོད་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གྱུར་གྱི་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པ་དང་། བདག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ཆུད་མ་ཟོས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་མ་ ཤིའི་བར་དུ་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་ཞིང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ།།མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རྫོགས་བསྙེན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ ནི་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཉིད་དག་སེལ་བར་བྱེད་དོ།།འདིར་གཉི་ག་ལ་གཉི་ག་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ལ་ཡང་མཛེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་ལ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་མཛེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པར་ བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།།རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེས་སོ། །རབ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེའོ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིང་བདེན་པ་དེ་ནི་བདེན་པའི་མཚན་ཏེ།རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སོ། །བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཟིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བརྗོད་པ་དང་ བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།

其後應當做什麼呢？為此說'其後也應當確實運用於恭敬'這句話。'恭敬'是指圓滿近事者對學處應當恭敬，對此確實運用是指以偈頌： '于最勝智慧教法，你已成為圓滿近，閑暇受用難獲得，如理修持此等法。莊嚴出家清凈圓，圓滿近事佛善知，以真實相而宣說。' '最勝智慧'是指具有無上智慧。'于教法'是指如所說的經典。'你已成為圓滿近'是指已正受比丘戒，接近具足一切圓滿的涅槃。 '閑暇受用難獲得'是指遠離八無暇而獲得閑暇，以及獲得自圓滿和他圓滿等資糧道，即使經過大劫數也如同瞎眼海龜頸項入入軛孔般極其困難。 '如理修持此等法'是指應當如所說般無失地修持這些學處。 此處顯示：你已在世尊教法中成為圓滿近事，務必遠離八無暇，不要虛度自圓滿等受用，要如所說般直至命終如救頭燃般護持並精進修持學處。 '莊嚴出家'是指消除種姓和身體的過失。'清凈圓滿近'是指消除殺母等障礙。 此處應知二者皆具二者，即出家需要莊嚴和清凈二者，圓滿近事也需要莊嚴和清凈二者，應知是如此宣說。 '圓滿佛'是指因為是正等覺佛陀。'善知'是指因為現知一切事物而善知。'以真實相'是指以真實為相。'圓滿佛'即是彼。'宣說'是指說法。 其後應當做什麼呢？為此說'其後應當確實運用於所修持的方便宣說'這句話。'所修持'是指為何目的出家和圓滿近事的沙門行為，即'具壽，你已成為圓滿近事'。修持此義的方便是什麼呢？即是'不放逸'。對此宣說而確實運用是指'應當修持'。

།བག་ཡོད་པ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དེས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་།གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ བརྟན་པོ་མི་འགྲུབ་ལ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་ནི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ན་འདིར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དུས་ན་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ ཡིན་ཏེ།དེས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཁད་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་པས་འདིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་བསམ་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་ པ་བརྟན་པོ་འགྲུབ་ལ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བས་འདིར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དགེ་སློང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་གནས་ཀྱི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་པས་གནས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་། ནད་གཡོག་བྱ་བ་དང་། འགྱོད་པ་བསྩལ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་དང་། དགེ འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བདུན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་།ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བདུན་བྱས་པ་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱད་པ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་འགྱུར་ པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་།གནས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་པ་ལ་ཞུ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། བར་སྡོམ་ལ། མ་ཞུས་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དང་། །ནད་གཡོག་ འགྱོད་དང་ལྟ་བ་དང་།།ནན་ཏུར་བཟོད་དང་ཡོངས་གནས་དང་། །མགུ་དང་དབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཞུ་བར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་མི་བྱེད། གུས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའམ། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་དང་། མཇུག་དང་། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའོ། ། ཉེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་དགོས་པའིའོ། །ཆོས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་གོ།

'修習不放逸'這句話的意思是，以不放逸的特徵作為修習善法的方便，應當修習，這是其語義。如是，如來、阿羅漢、正等正覺佛陀們所說的菩提，以及其他與此相應的善法、菩提分法等，也都是由不放逸而獲得。 那麼，若無皈依則不能成就堅固的涅槃之心，若無堅固的涅槃之心則不能生起戒律，在此受具足戒時為何不說皈依的誓言呢？在受具足戒時，僅從'具足戒'這一詞就可以理解堅固的涅槃之心。這是因為'具足戒'中，'具足'是指遠離一切過患、圓滿一切功德的涅槃，而'近'字是表示接近之義。因此，若正受比丘戒，則以一切意樂接近涅槃，這就是具足戒。在此以正受比丘戒的意樂即可成就堅固的涅槃之心，以堅固的涅槃之心則能生起戒律，所以在此受具足戒時不需要說皈依誓言。 比丘受具足戒儀軌廣釋竟。 現在講述依止部分。依止弟子未經依止師允許不得作事，此外依止弟子應當以極大精進完成十種事：為依止師做缽事、法衣事、看病、消除憂悔、斷除惡見、僧團欲作七種呵責羯磨、受七種呵責羯磨後向僧團請求原諒、若犯僧殘罪則給予別住、別住已給予摩那埵、行摩那埵后出罪。依止師對依止弟子除了請示外，其餘十三事也應以極大精進完成。 因此，中間偈頌說：'未請衣缽事，看病憂惡見，呵責與原諒，別住摩那埵，出罪共十種。' 為說明依止弟子未經依止師允許不得作事的緣起，所以說'如是出家受具足戒時'等。'不請示、不詳請、不恭敬'是指小、中、大三種業，或是加行、正行、結行的次第。'共住者'是指弟子。'近住者'是指由給予依止等而有關聯者。'行為'是指每日所需言說之事。'法'是指應當修行的事物。

།བཅའ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པའམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེའོ། །མ ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དྲིས་པར་རོ།།ཆག་ཆག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་གདབ་པའོ། །ཕྱག་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱག་པའོ། །བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སར་པས་བྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བྱུག་པས་བྱུགས་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེག་པ་དང་གླན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུབས་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དགེ་སློང་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྐྱོན་ཆགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པའམ་དོགས་པའོ། །མཁོས་སུ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་དུ་འཇུག་ཏུ་གཞུག་ པའོ།།འདག་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་སྐམ་གྱི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་འདྲུད་པ་དང་། བད་ཀན་དྲང་བའི་ཤིང་བུའོ། །བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བའོ། །ཁ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་དོན་བྱ་བའོ། །དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བརྗེད་ པའི་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བའོ།།མ་ཞུས་པར་ལས་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ཆུ་བཏུང་བ་ དང་།ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བར་གནང་ངོ་། །ཉེ་འཁོར་དང་ བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གནས་པ་སྟེ།གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་མཆོད་རྟེན་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་འདྲུ་བ་དང་། འཚེད་པ་དང་། ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཁྱབ་པའི་བགྲོད་ པ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ན་མཆོད་རྟེན་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ར་བས་བསྐོར་བ་དང་། ར་བས་མ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ར་བས་བསྐོར་བ་ནས་འགྲོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ར་བས་མ བསྐོར་བ་ནས་འགྲོ་ན་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩིག་དྲུང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བགྲང་བར་བྱའོ།།དེ་ཡང་བཅག་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཅག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་འགྲོན་ལམ་ཁར་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་སོ། །གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལའོ། །མ་ཞུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ དྲིས་པར་རོ།།བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱག་དར་དང་། བྱུག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་མི་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོས་རྩོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ མ་ཞུས་པར་མི་བྱའོ།

'所謂應當制定是指應當建立或顯示。所謂未請示是指未詢問。所謂灑水是指用水灑掃。所謂打掃是指清掃地面。所謂用新鮮牛糞塗抹是指用其塗抹。所謂缽的作業是指燒製和調和等。所謂法衣的作業是指縫製和染色等。 所謂這樣的比丘是指出家後有過失的人，即破戒、墮落的意思。這也是知道或懷疑的。所謂安置是指讓進入住處。所謂洗具是指干牛糞粉末等。所謂齒木是指刷牙和清痰的木棒。所謂供養是指佈施。所謂誦經是指二人一起誦經。所謂針對性詢問是指遺忘內容的疑問詢問。 所謂未請示不應做一切事是指住者未向依止師請示不應做任何事。如是說明總則后，現為說明特例，說道：'除了大小便、丟棄齒木、飲水、在有圍墻的寺院禮拜佛塔以及從寺院往返四十九肘之內的範圍'，這些是允許住者未向依止師請示而可以做的。 所謂有圍墻的寺院是指有圍墻而住，對於在該寺院中的任何佛塔，禮拜是可以不請示而做的。任何寺院中有研磨、煮食、用餐等活動所及的活動範圍，應知那就是該寺院的圍墻，對於其中的任何佛塔，禮拜是除外的意思。 關於從寺院往返四十九肘之內的範圍，應知寺院有兩種：有圍墻的和無圍墻的。其中如果從有圍墻的寺院出發，那麼應當從圍墻外開始計算至四十九肘之內的範圍。如果從無圍墻的寺院出發，則應從寺院墻基開始計算。 這也是爲了方便而說明的，爲了禮拜佛塔不應未請示而去。如果僅以方便心在路邊禮拜佛塔，那麼此時不會構成過失的意思。 此處關於'住者未向依止師請示不應做事'，'住者'是指弟子和侍者。'依止師'是指親教師和軌範師。'未請示'是指未詢問。'事'是指灑水、打掃、塗抹、缽和法衣的作業等，不應做這些。事也有兩種：凡是以大功用開始的，如缽和法衣的作業等，這些是不應未請示而做的。

།གང་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུས་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏམ་འདྲེ་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། ལན་གདབ་པ་དང་། འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལག་པ་ཆུར་སྨྱུག་པ་དང་། རྐང་ལག་དག་ལ་བྱུག་པ་ དང་།གོས་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་སྤྲུག་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཞུས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། དགེ་ སློང་ནང་པ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།།ད་ནི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བའི་མཐའ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ནའོ། །ེ་མའོ་བདག་ ཅག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ།།བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ནད་གཡོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོད་པ་དང་། སྨན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པའོ།།ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ བའི་རྣམ་པ་དག་གོ།།ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་ནས་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་ས་འོག་མར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡིགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་འཐབ་ཁྲོལ་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་ བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱ་བའོ།།སྨད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱིན་ཞིང་སྔ་མ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བའོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ན་པ་སོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་དང་།དེའི་ཕྱིར་འདུ་བ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། སྐབས་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷུང་བ་མ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱ་བའོ།།མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ཞེས་ ཟེར་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ།།ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་གྲགས་པ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་བསྡམ་པས་ཕྱིར་བཅོས་ སུ་མི་རུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ།

關於小事的應對，當下即可如此行事：交談、問候、互相歡喜、迴應、說'歡迎光臨'等，以及將手浸入水中、塗抹手腳、拍打衣服上的灰塵等類似事情，這些無需請示就可以做。如果請示這些事情反而會成為笑柄。 對於破戒比丘，除了親教師、和尚以及親近的比丘之外，這一切都需要請示。 現在要說明住持戒律：因此說'如是'等。這些是世間法，不是出世間法的究竟。'若住持'是指發生時。'我等'是指以欲求方式修行的表示。'應做'是指自己做。'應令做'是指他人做。'如是精進'是指以大努力完成，即是勤勉的意思。 '看護病人'是指照顧、給藥等。'追悔'是指內心憂慮，即因過度造作突吉羅等墮罪而生起的內心憂慮。 關於'惡見之相'，'惡'是指不欲善果。'見相'是指常見、斷見等見解，即是世尊所說的障礙法，認為這些障礙法不會成為障礙等類似的見解。 '治罰羯磨'是指懲罰性的羯磨，因為使其從清凈地墮落而置於下位。'呵責羯磨'是指對諸如赤銅色比丘等好鬥之人以白四羯磨進行呵責。 '訶責羯磨'是指對諸如具德比丘等人經常犯僧殘罪，前罪未懺悔又再犯者，以白四羯磨進行訶責。'驅出羯磨'是指對諸如疾行、那波索等破壞居士信心且不捨離，因此不與共住、不給機會、聲稱不見罪過等人，以白四羯磨進行驅逐。 '遮羯磨'是指對諸如達摩等輕慢在家人的比丘，以白四羯磨進行遮止。'不見罪擯出羯磨'是指對諸如求歡喜等聲稱不見罪過且不願懺悔的比丘，以白四羯磨進行擯出。 '不懺悔擯出羯磨'是指對諸如求歡喜等人所犯之罪已衆所周知，因不懺悔而無法懺悔，不如法懺悔者，以白四羯磨進行擯出。

།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་ བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ།།བྱེད་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་རྩོམ་ནའོ། །ནན་ཏུར་གྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པ་བྱ་བའོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་སྤྱོ་བ་ཉིད་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་ཉིད་མི་འཛིན་པ་དང་། བླའི་གྲཝ་དང་། འོག་ཟུར་དང་། ཉེ་དུའི་གང་ཟག་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་བསླབ པ་དག་ལ་མི་སློབ་པར་མི་བྱེད།སྐྲ་འགྲེང་བར་འགྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་རྒྱུ་གང་གིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྤང་བ་དག་ལ་བཟོད་པ་བྱའོ་ཞེས་ བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དག་གྱེན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེང་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དག་ཐད་ཀར་རྣམ་པར་འཕྱར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྨ་བབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨ་བབ་པ་ནི་ སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་དང་།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤུ་འཁུམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་རྒྱགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟར་རྒྱགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྤུ་དག་ཏེ་པོར་ཤིན་ཏུ་སྤུངས་པར་ སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འབྱུང་བར་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏུར་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དུ་གནས་པར་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་བསྐྱོད་པའོ། །མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་འདྲེ་ཞིང་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་འཇུག་པའོ། །དེར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གང་གིས་འདི་བདག་ཅག་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་ལུས་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྗེས་དང་བཅས་པས་མཉེན་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་དང་། མཛའ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གུས་པ་དང་རྗེས་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྟོན་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེའོ།།བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་བསྔགས་པ་ལན་གསུམ་ཟློས་ཤིང་ངོ་། །རྒྱུ་གང་གིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་ལ་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ།

所謂'不捨棄惡見相而驅擯出住處的羯磨'，是指對於比丘現死相等惡人不捨棄惡見相者，以白四羯磨將其驅擯出住處。 '若欲作'是指開始作。 '作如是治罰羯磨'是指已作完畢，對於這些人僧團應當寬恕，應當以極大精進來實行。 對於已作治罰羯磨者，僧團應當如何寬恕呢？不持罵詈、忿恚、輕蔑之心，不持使僧團無所得、無住處之心，不持上座、下座及親屬為依止之心，不持僧團非依止之心，不持在家人及外道之相，不依止外道，不行非法，不不學比丘學處。 頭髮豎立，頭髮散亂，向僧團毛髮柔順，從（惡行）中出離。顯示相似，來到界內請求寬恕，並且捨棄作治罰羯磨的那些因緣，應當以極大精進來實行。 其中'頭髮豎立'是指頭髮向上豎立。'頭髮散亂'是指頭髮向四方散亂。這兩者表示謙卑，因為衆所周知謙卑者即是頭髮豎立、頭髮散亂者。 '向僧團毛髮柔順'是指對僧團收斂毛髮。這表示無驕慢，因為驕慢者會將毛髮高高豎起。 '從中出離'是指從治罰羯磨所造成的不如法、不清凈、被呵責的狀態中出離，趣向清凈道路。 '顯示相似'中，'相似'是指真實地趣入，與僧團和合，與僧團一起相似而行。'顯示'是指以身體具足意樂、隨順，柔軟隨順的行為，具足親善的行為，以恭敬和隨順二者成為自性而住，顯示不退轉於差別。 '來到界內'是指來到僧團界內。 '請求寬恕'是指向僧團三次重複請求寬恕的讚詞。 '並且捨棄作治罰羯磨的那些因緣'是指從諍訟等因緣，以此對其作呵責等治罰羯磨的因緣中迴轉。

།དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བཅས་པའི་ རྒྱུའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ།།གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་བར་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་གཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །འདི་ལ་ ཡང་ཡང་གཞི་ནས་བླངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་ནི་གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་བར་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ།།མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱད་ཟིན་པ་ ལས་དབྱུང་བའི་རྒྱུར་ཞག་དྲུག་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་གཞུག་པའོ།།གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བ་ལ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་བར་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་གཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡང་གཞི་ནས་ བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ།དེ་ནི་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་བར་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བ་སྟེ། ལྟུང་ བ་ལས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་ནས་གནས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་གནས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གནས་པས་གནས་པ་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་ཞར་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ཇི་སྲིད་ལོན་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ པས་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་གནང་བ་དང་མི་གནང་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས སོ།།དེ་ལ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བྱེ་བ་བཀྲམ་པས་ཉོས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩེགས་པར་རོ། །དབྱར་གནས་པར་ ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དབྱར་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ།།ལྗོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུའོ། །ལོ་གཅིག་ལོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་སོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་དེར་འགྱུར་བའི་མིང་སྨོས་ པ་ཡིན་ནོ།།ལོ་གཉིས་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་གཉིས་ལོན་པའོ།

對於這樣的人，僧團應當以白二羯磨作許可，應當以極大精進來實行。所謂'別住'，是指對於犯僧殘罪者所制定的懲罰羯磨的一種。所謂'從本日重新別住'，是指正在行別住時，又再次犯同類僧殘罪，則從本日重新開始別住。在這其中，也有一再從本日重新別住的情況，即是在從本日重新別住期間，又再次犯同類僧殘罪時，則又要從本日重新開始別住。 所謂'摩那埵'，是指別住完成後，爲了出罪之因而實行六日懲罰羯磨的一種。所謂'從本日重新行摩那埵'，是指正在行摩那埵時，又再次犯同類僧殘罪，則從本日重新開始摩那埵。在這其中，也有一再從本日重新行摩那埵的情況，即是在從本日重新行摩那埵期間，又再次犯同類僧殘罪時，則又要從本日重新開始摩那埵。 所謂'出罪'，是指拔除僧殘罪的罪刺，即是從罪中解脫的意思。講述了住處戒律后，現在要說明依止戒律，因此同住比丘和近住弟子們應當如何對待和尚及阿阇黎，和尚及阿阇黎也應當如此對待同住比丘和近住弟子，除了請示之外。 如同依止者對依止處的缽事等十種事應當以極大精進來實行一樣，依止處對依止者的缽事等十種事也應當以極大精進來實行，除了未經請示不得作事的規定之外。在依止者對依止處未經請示不得作事的附帶內容中，爲了說明受具足戒后經過多長時間、具備何種功德才允許或不允許作和尚等的情況及其差別，因此說：'佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園允諾安居'等。 其中'祇樹'是指由太子祇陀用金錢鋪地購買的園林。'給孤獨園'是指長者給孤獨在那裡建造的精舍。'允諾安居'是指以誓言在一處安居。'地方'是指其他地方。'滿一年'是指受具足戒后。'同住'是指後來將成為的名稱。'滿二年'是指當時具壽鄰德受具足戒后滿二年。

།མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུའོ། །འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བཞིན་དུ་སྡོད་པའོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རོ། །ཚོགས་ བསྡུ་བར་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གཅིག་ལོན་པ་ཁོ་ནས་འཁོར་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་བྱས་པའོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་མི་བྱ་བའོ། །གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ ཉིད་མི་བྱ་བའོ།།དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔགས་མེད་པར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་འོག་ཁོ་ནར་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་གསུངས་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྔགས་མེད་པར་ཡང་གནང་བས་འདིར་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་སྟེ། གཞན་དུ་གནས་སྦྱིན་པར་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་དོན་མེད་ པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ།།བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཡང་གཞན་ལ་གནས་མ་བཅས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་ལོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ཚང་བའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་ རྟོགས་པར་རོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་དག་ལ་བློ་མ་བྱང་བའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ན་བྱང་བར་མི་ནུས་པའོ། །མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་ དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའོ།།མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དོན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་གཞག་པ་ལ་མི་མཁས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།།མ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་ལས་སོ། །ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཞི་བའོ།།ཡང་ན་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་། ཡིད་སྡོམ་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདམ་ལས་མ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་འདམ་ ལས་སོ།།རྒན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁས་བླངས་པའོ། །དུས་དང་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དུས་དང་། འབྲེལ་བའི་དུས་གཞན་དུའོ། །གདམས་ངག་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་དགག་པའོ།།རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་ལ་གཞུག་པའོ། །ཡང་ན་དེ་གཉིས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་དང་བྱ་བ་དང་ནི་མི་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་དུ་འབབ་པ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། དགེ་ སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་ཤིང་།ཁྱིམ་པར་བབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'一向'是指一方面。 '住'是指站立而坐。 '最初'就是一開始。 '想要集眾'是指僅僅過了一年就想要安置眷屬。 '不應出家，不應受具足戒'是指不應當做和尚。 '不應給予依止，不應安置沙彌'是指不應當做依止師。 '不應安置沙彌'是指不應當先誦咒語后給予依止。 有人說'安置'這個詞是指不用咒語而安置，因為在說'給予依止'之後才說'安置沙彌'，世尊也允許他們不用咒語安置沙彌，所以這裡就是這個意思。否則，在說完'給予依止'之後又說'應當安置沙彌'這句話就成了無意義的過失。 '自己也不應無依止而住'是指自己也不應當不依止他人而住。 '滿十年者'是指受具足戒后滿十年。 '無差別'是指未辨別。 爲了說明這個意思，所以說'愚'等。'愚'是指對經、律、論三藏未熟練。 '癡'是指雖然修學這些但不能熟練。 '不明'是指不能成就律的真實義。 '不善'是指不善於不混雜地安立律義。或者說，這些是指缺乏與生俱來的智慧、聞所生慧、思所生慧、修所生慧，依次對應。 '嗚呼'是表示不可能的詞語。 '未調伏'是指身體方面。 '彼無依止'是說這樣的情況是不可能的意思。 '未寂靜'是指語言方面。 '未解脫'是指未從貪、嗔、癡中解脫。 '未完全涅槃'是指未平息其他煩惱。或者說，這些是指沒有根律儀、意律儀、聖道和阿羅漢果，依次對應。 '未度泥'是指未度破戒的泥濘。 '老年出家'是指年紀很大才出家的。 '其他外道'是指承認此律以外的外道。 '時時'是指最初的時候和其他相關的時候。 '教誡'是指遮止過失。 '教授'是指引導利益。或者說，這兩者是指教導修道和應作不應作的學處，依次對應。 '退失'是指接受在家人痛苦中沉淪，即從比丘身份退失而墮入在家人的意思。

།ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ཉིད་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ ལོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་དག་ལས་ལྔ་པ་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་དེ་མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ཉིད་མི་བྱའོ།།གང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ཡང་ལོན་ལ་ལྔ་པ་གཅིག་དང་ཡང་ལྡན་ན། དེས་ནི་ མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ། གནས་སྦྱིན་པར་བྱ། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ སོ།།ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་སྤོང་བ་དང་། གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དོར་བར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྔ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལོ་ བཅུ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའམ་ལྷག་པ་སྟེ།དེ་ནི་འདིར་ལྔ་པ་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་ བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་དེས་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་དེ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་ མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་དང་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ནི་བཟླ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ།།དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་སྨོས་སོ། །ནད་གཡོག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ དང་།སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད་པ་དེས་ནི་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་ནུས་སོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་འདིས་ཅི་བདག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་དེ་བསལ་བ་སྟེ། དེ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་འདིས་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལས་བསླང་བ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེས་ནི་དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་སེལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འདིར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ལ་ཡན་ ལག་བཞི་པོ་དེ་དག་རང་གིས་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་ན་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཐུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་མི་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་བཟླ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཟླས་པར་འགྱུར་རོ།

所謂'具足十年且具五法'是指比丘受具足戒滿十年，但僅憑年限不能擔任和尚、親教師和獨住。即使受具足戒已滿十年，如果不具備下文所說的二十一個五法組中任何一組五法，就不能擔任和尚、親教師和獨住。 如果受具足戒已滿十年且具備任一組五法，則可以擔任和尚、親教師和獨住，這是其含義。因此經中說：'可以為人剃度出家，可以授人具足戒，可以給人依止，可以攝受沙彌，自己也可以獨住'。 二十一個五法組是什麼呢？'滿十年，能照顧病人，能消除追悔，能斷除惡見，能使人離開或令人離開不喜歡的住處'，這是其中一組五法。 其中'滿十年'是指受具足戒滿十年或更長時間，這是此處第一組五法的第一個要素，這也表明了住持律法的意義。其餘四法則表明其作為對境的資格，具備滿十年和住持律法這兩個條件者，才能擔任和尚等三種職責，因為這是擔任和尚等職責的主要原因。 其餘學習等支分是差別性的，即使沒有這些，也可以成為擔任和尚等職責的因，因此滿十年和住持律法是不可缺少的要素。爲了說明這個道理，首先提到滿十年。 '能照顧病人'表明具有慈悲心和不厭惡痛苦的品質，具備這兩種品質者才能照顧病人。'能消除追悔'是指當有人懷疑'我是否犯戒了'而生起追悔時，能夠為其消除追悔，即自己能做或能令他人做。這一要素表明了住持律法的意義，因為只有通曉何為犯戒、何為不犯，以及如何從中解脫的人，才能消除他人的追悔。 '能斷除惡見'等表明通達阿毗達磨。'能使人離開或令人離開不喜歡的住處'等表明瞭解他人心意。雖然這裡說'令人做'，但如果自己沒有能力做這四件事，即使有能力令他人去做，也不能擔任這三種職責。否則，住持律法這個不可缺少的要素也會成為可以省略的了。

།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།གདུལ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལ་ལ་གདུལ་བ་ནི་ལ་ལས་ནུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་ འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་གཉིས་པའོ།།དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་འདི་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ རིག་པར་བྱའོ།།མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་མན་ཆད་ལྔ་པ་གང་ལ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། མ་མོའི་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ།།གང་དུ་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྡུས་པ་དར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་མི་བརྗེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ལྡན་པ་དང་།མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ལ་མཁས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། མ་མོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པས་འདྲེས་པར་གནས་པ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་ནུས་ པའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རིག་པ་དང་། འདུལ་བ་རིག་པ་དང་། མ་མོ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཉིས་དང་། ལུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་ པ་སྦྱོར་ནུས་པའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ལ་གསལ་བ་དང་། འདུལ་བ་ལ་གསལ་བ་དང་། མ་མོ་ལ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ ཏེ།གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་དུ་འཇུག་ ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་དེ་དག་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ནི་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་གལ་ཏེ་དེ་རང་གིས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་འཛིན་དུ་ གཞུག་པར་ནུས་པ་དང་།འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཟླས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ ཐོས་པ་དང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང་།ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བདུན་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དང་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཏོ།

如果這樣的話，為什麼要說'使之作為'呢？是因為要觀待所化眾生的緣故。有些所化眾生只能被某些人調伏，並非所有人都能調伏一切眾生。 '具足戒律、多聞、持經、持律、持論母'是第二個五法。 其中'具足戒律'是指具有戒律者即是具足戒律，因為此人沒有破戒的機會，所以應當了知此人即是具足戒律者。 '多聞'是指具有廣聞博學者即是多聞，即通曉眾多論典。 從此以下，五法中凡是通達經藏、律藏和論母藏者，其多聞性是以他人的論典為對象。 凡是未包含通達三藏者，應當了知其多聞性是以自宗見解為對象。 '持經、持律、持論母'是指不忘持經等。 '具足戒律、多聞、通達經、通達律、通達論母'是第三個五法。 其中'通達經等'是指能夠分別安住于相互關聯而混雜的三藏。 '具足戒律、多聞、了知經、了知律、了知論母'是第四個五法。 其中'了知經等'是指能夠運用現量、比量二種量和經等教證。 '具足戒律、多聞、明瞭經、明瞭律、明瞭論母'是第五個五法。 其中'明瞭經等'是指能夠運用教理二者解釋經等，並能使他人理解。 '具足戒律、多聞、能令持經、能令持律、能令持論母'是第六個五法。 其中'能令持經等'是指能夠以義理使他人受持並理解這些藏經。 這只是通達三藏的另一種差別，若不是這樣，如果自己不通達，怎麼能以義理使他人受持，而且也會與住于律的意義極其重複。 因此，應當了知通達三藏的補特伽羅能使他人理解，這就是其表述。 '具足戒律、多聞、學增上戒學、學增上心學、學增上慧學'是第七個五法。 其中'增上'一詞是就殊勝義和自在義而言。

། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་ནི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བཟུང་ངོ་། ། སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བརྒྱད་པའོ།།འདི་ནི་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བསླབ་པར་གཞན་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་མ་དུལ་བར་གཞན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་མེད་ དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་འདུལ་བ་ལ་སློབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་དགུ་པའོ།།དེ་ལ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་ པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའོ།།ལྷག་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ དང་།ལྷག་པའི་འདུལ་བ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་པའོ། །འདི་ཡང་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བསླབས་པར་གཞན་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་ འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་ རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།དེ་ལ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སེམས་དང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ འདིར་འདུལ་བ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བཟླ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།

說到'戒律'，是指包含在律藏中的一切學處。說到'心'，是指四種禪定，因為這些都是調伏心的緣故。說到'智慧'，是指無漏之道。'學'是指學習。 具足戒律、多聞、能令他人學增上戒學、能令他人學增上心學、能令他人學增上慧學，這是第八個五法。應當了知這是前面所說的分支，因為如此，自己未學增上戒等而能令他人學習的人是不存在的，因為經中說'自己未調伏而調伏他人是不可能的'。'能令學習'是指能令他人學習增上戒等。 具足戒律、多聞、學增上行為、學增上律藏、學增上別解脫，這是第九個五法。其中'增上行為'是指律藏中所說的行走往來等，因為這是經常增上實踐的緣故。'增上律藏'是指別解脫學處的解說，即分別、事相、小事等。'增上別解脫'是指屬於別解脫的諸學處。 具足戒律、多聞、能令他人學增上行為、能令他人學增上律藏、能令他人學增上別解脫，這是第十個五法。這也應當了知是前面所說的分支，因為如此，自己未學增上行為等而能令他人學習的人是不存在的。'能令學習'是指能令他人學習增上行為等。 信圓滿、戒圓滿、聞圓滿、舍圓滿、慧圓滿，這是第十一個五法。其中'信'是指對三寶等生起凈信的特徵。'戒'是指遠離本性罪和遮止罪的特徵。說到'聞'，這裡是指律藏，因為住于律藏的意義是不應該完全捨棄的緣故。'舍'是指無貪的本質。'慧'是指善於分別諸法。'圓滿'與信等相結合即是信等圓滿，意思是具足。 戒圓滿、定圓滿、慧圓滿、解脫圓滿、解脫知見圓滿，這是第十二個五法。

།འདིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ སྟེ།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་གསུམ་ པའོ།།བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགག་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་བཞི་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ དང་།མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྒོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་ཕུང་པོ་དང་།ཤེས་རབ་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སློབ་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་བདུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སློབ་པའི་སྡོམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བདུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སློབ་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཟག་པ་མེད་པའོ།།སློབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སློབ་པའི་མོས་པའོ། །སློབ་ པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་མོས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་འབྱུང་བ་སྟེ།སློབ་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། དེའི་ ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།

此處說'具足戒律'是為顯示通達律藏。'三昧'是指心一境性的特徵，由此使心和心所法入於三昧。'智慧'在此也是指擇法的特徵。'解脫'是指斷除煩惱，此處是指無學解脫。'解脫知見'是指解脫的智和見，解脫智即是盡智和無生智。其見即是無學見。 '具戒、多聞、精進、具慧、具念'是第十三個五法。'精進'是指生起善法和不善法，以及遮止等。'具念'是指具足念住。 '具戒、多聞、精進、具慧、內正住'是第十四個五法。'內正住'即是遠離的異名。 '具戒、多聞、精進、具慧、等持'是第十五個五法。'等持'即是不掉舉的異名。一切處說'多聞'是為顯示住于律藏之義。 '具有有學戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊'是第十六個五法。'有學'是指為斷除煩惱而修學無漏道的性質，'有學'一詞是就因而言，故稱有學。 '有學戒蘊'是指七補特伽羅相續中的無漏有學律儀。'有學定蘊'是指生於七聖補特伽羅相續中的無漏有學三昧。'有學慧蘊'是指從聖補特伽羅相續中生起的無漏有學正見。'有學解脫蘊'是指與有學作意相應的有學勝解。 '有學解脫知見蘊'是指對所應學、所應勝解的解脫所生的智見，有學法智等是智，法智忍等智慧是見，因此稱為解脫知見。

། །།བམ་པོ་དགུ་པ། མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་བདུན་པའོ།།མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལྔ་པ་གོང་མ་དང་། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་བཟླ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་བཟླ་བར་རུང་།འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འདི་ནི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བྱ་ བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ།འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་ ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ལོ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འདུལ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པས་ནི་རང་དབང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་ དོན་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ན།དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ གནས་མེད་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། བཅས་པ་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཤེས་པ་དང་། བཀག་པ་ཤེས་པ་དང་། གནང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ གཞི་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་དེའི་གཞི་དང་།རྒྱུ་མཚན་དང་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཅས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནང་བའི་གཞི་ལ་བཀག་པ་དང་། སྔར་བཀག་པ་ལ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པས་དཔེར་ན་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་གནང་བ་མཛད་པ་ལ་ཡང་དེ་ གཉིས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]བྱེ་བྲག་དགག་པ་མཛད་དོ།སྒྲ་ཀྲོག་ཀྲོག་མི་ཟེར་བ་དང་། སྒྲ་ཏུག་ཏུག་མི་ཟེར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གནང་བ་ལ་ཡང་བཀག་པའོ། །བཀག་པ་ལ་ཡང་གནང་བ་ནི་དཔེར་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྔར་བཀག་པ་ནད་པ་ལ་གནང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ནི་བཀག་པ་ལ་ཡང་ གནང་བའོ།།བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ང་ལ་སྟོན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་རྩཝའི་མཆོག་མས་ཀྱང་ཆང་མི་བླུད་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ བཅས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

卷第九。具足無學戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，這是第十七個五法。 所謂無學，是因斷除煩惱而成為無學，即阿羅漢。此處總攝阿羅漢相續中所具有的戒等五支。 那麼，前面的五法和此二者，如何能夠宣說不住于律的意義呢？這不應該宣說極不應理支分。如是，即使沒有完全了知律，有學和無學是完全可能的，對於無漏戒的境界，這是應做的，這是不應做的，如是完全了知，唯是從現證而生，是以聖道，而於制罪等安立則需要了知別解脫等的緣故。 對此無過失，因為說'滿十年'的緣故。如是彼二者是聖者，於十年中必定精進于律的緣故。世尊說'滿十年'是顯示有自在，若彼二者無住于律的意義，彼二者如何成為具有自在？因此，說'滿十年'即是顯示住于律的意義。 如是經中說：'具足正見的補特伽羅故意違犯學處，是無處無依。' 了知緣起、了知制戒、了知隨制、了知遮止、了知開許，這是第十八個五法。 其中，緣起是指學處從何而起的緣起之基、因緣和作因，這以'緣起'之詞表述。制戒是指安立諸學處。 粗罪應在若干比丘前懺悔等，也應知由'制戒'所攝。 隨制是指先前開許而後遮止，先前遮止而後開許。例如開許二鞋，又遮止其差別，不應發出嘎嘎聲，不應發出篤篤聲等，是對開許而作遮止。 對遮止而作開許，例如先前遮止非時食，對病人開許，這是對遮止而作開許。 遮止是指即使危及生命也決定不應做此事，例如說：'稱我為師者，乃至草端也不應飲酒。'以及不應作殺生等本性罪及制罪。

།གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མི་བྱེད་དམ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བླང་བ་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟ་བུའོ།།ལྔ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྔ་པས་ནི་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཤེས་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྨྲ་བ་པོ་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གནས་འཆར་གཞུག་ ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་དགུ་པའོ།།དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །བོར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་སྨྲ་བ་པོ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པོ་དེ དག་ཉིད་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པའམ་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིང་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་བྱའོ།།རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ལེགས་པར་འཇོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ ཉིད་དང་།བྱ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དེ་འདིས་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་འཆར་གཞུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཁན་པོ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་གཞན་ལ་གནས་ འཆར་གཞུག་ནུས་པའོ།།བར་དུ་གཅོད་པ་ཤེས་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་། སྨྲ་བ་པོ་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། རེ་ཞིག་གི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གི་གནས་འཆར་གཞུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཁན་པོ་རེ་ཞིག་པའི་ བསམ་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའམ།དེ་ཉིད་ན་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་འདུག་པ་ན། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གི་གནས་འཆར་གཞུག་ནུས་པའོ། །ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡང་བ་ཤེས་པ་དང་། ལྕི་བ་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཀླགས་པ་དང་། ཐོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་དགོས སོ།ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བཤགས་པ་ལ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་བདུན་ལ། ཁ་ཅིག་ ནི་ལྔ་ལ།ཁ་ཅིག་ནི་བཞི་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཀླགས་པ་དང་། ཐོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །རྒྱས་པར་ཞེས་ སྨྲས་པས་ནི་འདུལ་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།འདུལ་བ་མཐའ་དག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所謂'開許'，是指對於隨意行為的對境，做或不做任何行為都不會產生過失的過錯，例如爲了折服外道辯論者而說'我開許學習外道論典'這樣的情況。 第五，此處以及下文所說的'了知過失'等五種，是專門顯示對律藏的證知。 了知障礙、了知非障礙、說法者、隨教導者、能安置住處，這是第十九個五法。 其中'障礙'是指在律藏中不應做的殺生等行為，因為能夠造成障礙，所以稱為障礙。'非障礙'是指應當做的行為，這不是障礙。通過了知障礙和非障礙這兩個支分，顯示了住持律藏的意義。 '說法者'是指能說之人，即精通並有能力向他人宣說、解釋上述了知障礙和非障礙兩個支分的人，稱為說法者。 '隨教導者'是指善於安置弟子等遠離不當行為，制止違逆行為，宣說隨順之語，引導從事善行，以及隨順說法，因為他以此教導弟子。 '能安置住處'是指如果和尚去往他處，能夠將共住弟子和近住弟子安置於其他和尚處。 了知障礙、了知非障礙、說法者、隨教導者、能暫時安置住處，這是第二十個五法。 其中'能暫時安置住處'是指如果和尚暫時因某種想法要去他處，或因某種需要而住在原處時，能夠將共住弟子和近住弟子暫時安置於其他和尚處。 了知過失、了知非過失、了知輕、了知重、誦別解脫經、廣讀、熟記，這是第二十一個五法。 其中了知過失和非過失是爲了引導弟子等從事應做與不應做的事。了知輕重是爲了懺悔粗罪，因為有些粗罪需要在界內集合全體僧眾前懺悔，有些在界外，有些向七人，有些向五人，有些向四人懺悔。 誦別解脫經、廣讀、熟記是顯示住持律藏的意義。誦別解脫經有五種。所說的'廣'應當理解為包含全部律藏，因為全部律藏是廣大的別解脫。

།འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཀླགས་པ་དང་། ཐོན་པ་ནི་ཚིག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་ལས་ནི་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀླགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་དང་། རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཀླག་པའི་བསམ་པ་ལས་བཟུང་བ་སྟོན་ཏོ། །ཐོན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སོ་སོར ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཁ་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་དགེ་སློང་ལོ་བཅུ་ལོན་པའམ། དེ་བས་ལྷག་པ་ལྔ་པ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་འཁོད་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་རྒན་པ་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ཇི་སྐད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཇི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་ལ། འདུལ་བ་མངོན་ པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཆེས་རྒན་པ་མེད་ན་ཆེས་གཞོན་པ་ལ་གནས་པས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒན་པ་ལྔ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཆོ་ག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆེས་རྒན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆེས་ གཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་གཞོན་པ་ལ་བྱའི་ལྔ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བཟུང་ངོ་། །ཅི་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། འདུད་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒན་པས་གཞོན་པ་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་གནས་ན་གནས་པས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་གནས་པ་བསྟན་ན། ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཅི་དེ་དག་ཉིད་ལ རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་འབྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མྱུར་དུ་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་འདི་ན་འཁོད་ན་བདག་ཅག་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁོད་དུ་མི་རུང་བས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེན་པར་ལྡོག་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་བྱམས་པས་ལམ་ནས་ལྡོག་པའི་ཚེ་ཡང་བརྟད་པར་ལྡོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཙལ་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཙལ་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཉུང་ཤས་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཉུང་ངུ་ཞིག་གོ། །སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གུས་པར་མཛད་པའི་བྱ་བས་འགྱུར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚིགས་ཀླུ་ལྟར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡས་ནས་སྣམ་ལོགས་སུ་བསྐོར་ཏེ་རྣམ་པར་ གཟིགས་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་མེད་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

在此誦唸別解脫經、廣泛誦讀和熟記，應從文字中了知。從義理上說，是因為通過犯戒與非犯戒等自身而成立。所說'誦讀'是表明在此誦唸別解脫經和廣泛二者，是從阿阇黎和和尚等處學習的意樂而受持。所說'熟記'是表明將別解脫經誦唸確立為背誦。 在某寺院中，若只有十歲或更長的比丘，而不具足五年者，且該寺院中沒有具足五年的長老，爲了說明他應如何修行，因此說'具壽優波離向佛世尊請問'等。 其中'如何稱呼'是指應如何稱呼名相。'愚鈍長老'是指因年長故稱長老，因不通達律藏故稱愚鈍。 '若無更長者，應以住處依止更年輕者'是指如果連一個具足五年的長老都沒有時，其儀軌就是這樣。'更長者'是指具足五年者。'更年輕者'是指年齡小的，而不是指不具足五年者，應理解為他已滿十歲且具足五年。 若問是否應行持一切近住戒？為此說'應行持一切，唯除禮敬'，意思是除了長者向年輕者頂禮禮拜之外，應隨順其他住處戒律。 若說明比丘住處時如何隨順，那麼在路上行走時是否也應對他們隨順呢？不是的。爲了說明其緣起之末，因此說'佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園應許安居'等。 '速返'是指和尚與阿阇黎住在此處時，我們不應住在其他地方，所以需要迅速返回。'急返'是指我們因對和尚與阿阇黎的慈愛，在從路上返回時也需要快速返回。 '因需尋求'是指需要尋求住處阿阇黎。'少數眷屬'是指少量隨從。'以全身'是指以一切恭敬行為而轉。 '從右邊'是指具足身語意最勝事業故。'以象王視'是指如來身體關節如龍相連，故如大象之王一般以全身從右邊環繞而觀看。 若問為何示現無知？為此說'諸佛雖然了知而示現詢問'等，因為諸佛世尊是一切智者。

།མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ ཀྱི་དོན་དང་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རྨེད་པར་མཛད་དེ།འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨེད་པར་མཛད་ཀྱི་མི་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྨེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཁྱེན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྨེད་པར་མཛད་ ཅེ་ན།སྐུར་པ་འདེབས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཉེས་པ་དང་ཕན་ཡོན་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་མ་རྨས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པའམ་གནང་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ལ་སུ་ལེགས་པའམ་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ན་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བའམ།གནང་བ་མཛད་ཅེས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་དོ། །མཁྱེན་ཀྱང་མི་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་མ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཀྱང་མི་རྨེད་པ་སྟེ། གདུལ་བ་ཉིད་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དུས་སུ་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བས་གཡེན་སྤྱོ་བ་མེད་པ་དག་དང་། མ་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་རྨེད་པར་མཛད་པའོ། །དུས་ལས་ཡོལ་བར་མི་རྨེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའི་དུས་སུ་མི་རྨེད་པ་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་ པ་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པར་མཛད་པའོ།།དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མི་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཆུ་ཤིང་གི་རིམ་པ་སྙེད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་རིམ་པ་ གཅིག་ཙམ་ལས་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཆུ་ལོན་གྱིས་ལྡོག་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུས་མི་མཛད་པར་བཟློག་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་དང་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དུས་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད ཀྱི་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ལ་ངས་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱ་བ་ལ་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་སྟོན་ཏོ།།ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ ལྡན་པས་མི་གནས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལོ་ལྔ་ཡང་ལོན་པ་ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྔར་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་ཡང་ལྡན་ན་གནས་མ་བཅས་པར་ཡང་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བར་བྱའོ།།ཅི་འདིར་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལྔ་པ་ ཐ་མ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན།འདིར་གཉིས་ཀ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་ལྡན་ཡང་ལོ་ལྔ་མ་ལོན་ན་དེས་ ཀྱང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ལ།ཅི་སྟེ་ལོ་ལྔ་ལོན་ཡང་ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་མི་ལྡན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གསུམ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་གསུམ་པོ་སྔོན་གྱི་གནས་དང་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པར་ཤེས་པ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གསུམ་སྤངས་པ་ལའོ། །ལོ་ལྔ་མ་ལགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་སོ།

雖然唯是了知，但僅爲了義利而詢問，是爲了世間名言而詢問，而不是爲了不了知而詢問，這是其中的意思。 '明知而詢問'是說，如果已經了知，為何還要詢問呢？是爲了遮止誹謗。如果世尊對不知過失與功德的比丘們不詢問就制定或開許學處，那些比丘們就會誹謗世尊說：'這裡誰做了善事或惡事而使世尊制定或開許學處？'因此雖然了知仍要詢問。 '雖知不問'是說，因為若不觀察他人的利益，雖然了知也不詢問，這是因為沒有所化機的緣故。 '適時詢問'是說，在無事務繁忙且不混雜的時候詢問。 '不非時詢問'是說，不在與前述相反的時間詢問，因為無有必要。 '詢問有義'是說，詢問具有見真諦等目的。 '不問無義'是說，因為無有必要。如說：'雖然佛世尊通達如蘆葦般多的所知，但僅宣說其中一分。' '以慈心勸止'是說，不以粗暴方式而是以慈心方式勸阻，因為具足慈悲與智慧二者常時安住。 關於'因為知時'，若問：僅以知時效能顯示什麼？佛陀的事業即使如毫毛分百份那麼微小也不會有所損減。世尊不僅依律日夜六時觀察，而且爲了教法住世也如是觀察：'於此，我應當開許的當開許，應當禁止的當禁止。' '滿五歲具五法者開許不住處遊行'是說，若滿五歲且具足前述二十一個五法中最後五法，則可以不住固定處所而遊行。 此中是以滿五歲為主，還是以具足最後五法為主呢？為顯示此處二者皆為主要，因此說'具壽優波離向佛世尊請問'等。若具最後五法但未滿五歲則不應遊行，若滿五歲但不具最後五法也不應遊行。 '三明'是說，具足宿住隨念智、死生智、漏盡智三種明。 '斷三垢'是說，斷除貪慾、嗔恚、愚癡三毒。 '未滿五年'是說，自圓具（受具足戒）以來。

།ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལོ་ལྔ་མ་ལོན་ནམ། ལོ་ལྔ་ལོན་ཡང་ ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་མི་ལྡན་ན་རིག་པ་གསུམ་པོ་སྔོན་གྱི་གནས་དང་།འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དག་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་དེས་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་གསུམ་རིག་པ་ཡང་མ་གནང་བ་བཞིན་དུ་ གཞན་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ།།བར་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བསྟན་པ་མན་ཆད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྔར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་རབ་འབྱུང་དང་། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གནས་པ་དང་། །ཉེ་སྡེས་ ཚོགས་ནི་བསྡུས་པ་དང་།།ལྔ་པའི་སྡེ་ཚན་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པའི་སྡེ་ཚན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གནས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་མན་ཆད་ནི་བར་ཆད་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཛེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ པ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའི་བྱུང་ པའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའོ། །སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲོས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ གཏི་མུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའོ།།གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ཅན་ཞེས་སྨད་པའི་ཚིག་གིས་སྨད་པར་མཛད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དག་ལ་ དགོངས་པས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་མཛད་དེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་ལ་བསམ་པས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཚིག་དྲག་པོ་དག་གིས་སྣོད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བ་སྟེ།མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་དུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རམ་ཐོག་མ་དང་བར་དང་། ཐ་མར་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་ཚིག་གོ། །བཀྲེས་པའི་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀྲེས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་འདོད་པ་སྟེ།བྲུ་བ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨྱ་བའམ་ལྡན་པའོ། །བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་དུ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པའོ།

所謂'不具足五法'是指第五最後的，所謂'近圓不應做'是指如果未滿五年，或雖滿五年但不具足第五最後的，即使具足三明：宿住隨念智、死生智、漏盡智，也不應該無處所而遊行，因此在此處如同不允許三明一樣，對其他也是如此。 所謂'中間攝頌'是指從前面所說第二十一個五法以下按順序配合。從前面攝頌偈中說：'舍利子與出家，具足近住戒，近眾所攝集，五法類攝集。'所說的類別已經解釋完畢。 住處廣釋圓滿。 如果有人來到某處想要出家，應當詢問其遮難法後接納，因為這樣說的緣故，此後將說明遮難。遮難法有兩種：有些是對生起戒律的遮難，如殺母等；有些是對莊嚴的遮難，如斷手等。 另外，遮難法也有兩種：有些是見解方面的，如'是否是外道'等；有些是行為方面的，如'是否被國王覆蓋'等。這些都按順序說明。 所謂'攝頌'是指應當了知前面出家事總攝頌中所說'外道'的攝頌偈。 爲了說明不應讓外道出家和受具足戒的究竟，說道：'佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園'等。'諍'是指爭鬥。'逃'是指逃跑。'隨之而去'。'愚癡人'是指無知者。 如果有人問：既然佛世尊已斷除貪慾和嗔恨，為什麼世尊用'愚癡者'這樣的誹謗語言來誹謗呢？雖然世尊考慮所化眾生的根機而不會有邪行，但爲了遮止某些行為而作誹謗，就像和尚與阿阇黎對弟子和侍者雖無邪心，但會用嚴厲的言語呵責一樣。 '殊勝'是指善妙，因為能生起天界和解脫的安樂。或者因為完全莊嚴，或者因為始中終皆善。'看'是誹謗語。關於'飢餓羸弱而受折磨'，'飢餓'是指想要食物，即腹中飢渴的意思。'其羸弱'即是飢餓狀態。'受折磨'是指發狂或具有。'食物'是指糕餅等。'咀嚼物'是指蘿蔔等。

། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་སའོ། །ཤཱཀྱ་མ་གཏོགས་པ་ནི་དེ་དག་ཉེ་དུ་ལ་བྱམས་པས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་དད་པས་མེ་པ་སྟེ། མེ་པའི་རིགས་དང་དད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པ་དང་། མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་པས་ན་མེ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་རལ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་དུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་དག་ལས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཐ་དད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོས་བྱིན་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བར་བྱ་བའི ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་སྔགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གསོལ་བར་བྱ་སྟེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། ། ཟླ་བ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཟན་དང་གོས་གང་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གནས་པ་བྱིན་པ་དེའི་ཟས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གོས་གང་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོས་ནི་མཁན་པོ ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གོས་ནི་མཁན་པོས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཟན་དང་གོས་འབྱོར་ནས་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་གཞོན་པའི་ ཕྱིར་གཞོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སུ་བསྒོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེས་བྱའོ།།སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ བ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ།ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་བར་བྱེད། འཁྲུག་པར་བྱེད། ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཡུལ་ཡུལ་པོར་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དག་ལ་ བག་འཁུམས་ཤིང་སེམས་ཞུམ་པར་འདུག་པའོ།།ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།

'嘉諾巴'是'美味'的同義詞。'說'是指外在的。除了釋迦族人是因為他們對親屬的慈愛，以非造作的方式進入世尊的教法。除了火仙外道是因為他們通過言說等因緣對世尊的教法生起歡喜心。'火仙'是指因信奉火而稱為火仙，即屬於火仙種姓並以信心修行，因精進而稱為火仙。'結髮者'是指將頭髮結成髮髻。'親屬的捨棄'是指要將親屬與其他應捨棄的區分開來。'和尚的凈化'是指和尚所給予的。'住'是指爲了使心滿意，應讓其在僧團前接受考驗。'應如是說'是指應將下文所說的白羯磨咒語誦三遍。'應白羯磨'是指白四羯磨。 若問在四個月中飲食和衣服從何處獲得？為此說'其飲食從僧團'，即給予外道住處者的飲食應從僧團獲得。衣服從何處？為此說'衣服從和尚'，即衣服應由和尚給予。獲得飲食衣服后他應做什麼？為此說'事務應按沙彌次第'，即因比沙彌更年輕，應做一切年輕者被指派的事務。 經中說'心未滿意的外道不應出家受具足戒'，那麼如何知道他心已滿意？為顯示此義，所以說'具壽優波離向佛世尊請問'等。'應讚歎佛'是指應如實宣說功德，即'彼世尊'等。'應正確讚歎法'也是指應如實宣說功德，即'世尊的諸法善說'等。'應正確讚歎僧'也是指應如實宣說功德，即'世尊的聲聞僧善入'等。'應正確說外道的非讚歎'是指應如實宣說過失，即'說邪法者'等。 '擾亂、攪動、發怒'是指小、中、大程度的動搖。'蹲縮不安'是指對事務畏縮而心生怯懦。'生起忿怒'是指反覆顯現忿怒。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དགེ་ བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བྱ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྨྲ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་བས་སྔར་འབྱུང་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་འགོག་པ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟག་པའི་རྒྱུ་དང་། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་། མཐོང་བའི་རྒྱུ་འགོག་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། རབ་ ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།ཉེ་བར་འོངས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་དྲིས་པ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བདག་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མེ་གཏོགས་པ་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་ སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ།།ཇི་ཙམ་གྱིས་སེམས་མགུ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ན་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ ཡིན་ནོ།།སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་གནས་བྱིན་ལ། ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ ཉེ་བར་འོངས་ན།རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རེ་ཞིག་པ་དང་། གཏན་དུ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཇེ་རེ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའི་བྱུང་བའི་མཐའ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བསྟན་པའི་ལུས་ལས་སུ་རུང་བའོ།།གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ཚོད་གསར་པའོ། །བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པོ་དག་བསྡེབས་ཤིང་འགྲོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་དུས་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ནའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་གི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་མོའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ངན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྙན་པ་ཞེར་འདེབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ དོ།།ངན་པ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པའོ། །མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བྱུང་བ་ན་བརྣག་པར་མི་བཟོད་པའོ། །ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཡང་བརྣག་པར་མི་ བཟོད་པའོ།།ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་དུས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ། །སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ།

若問為何，是說此基礎為何因由，即是說其因為何的意思。 所謂業論者，是因為宣說前世善業與不善業的果報。 所謂作用論者，是因為宣說由人的能力所生之果，即身、語、意業本性的作用。 所謂因論者，是因為宣說果由因先生，同時生，以及遮遣三剎那等間隔。 有些人說是因為宣說遮遣常因、不相應因和所見因。 所謂精進論者，是因為宣說能生因的聚集。 此說示：為求出家而來者，應問是否為外道，受具足戒者亦應詢問，若問時，其若說'我是外道'，除釋迦和結髮外道外，心未調伏的外道不應令其出家和受具足戒。 如何知曉心已調伏？當讚歎三寶而不讚嘆外道，說真實語時心不動搖，即是心已調伏。 若心已調伏，則令其成為近事，僧團以羯磨給予住處，令其住四月。 之後令其出家受具足戒。 釋迦和結髮外道若為出家而來，應令其出家受具足戒，如是宣說。 由於說有暫時和永久兩種遮難，現當說暫時者，為說明未滿二十歲不應受具足戒的緣起，說'佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園'等。 所謂新者，是因受具足戒未久。 所謂小生，是于教法堪能。 所謂少年，是年齡幼小。 所謂十七群，是十七人聚集相伴之眾。 所謂黎明時，即是指第一曙光升起時。 所謂園內，即是寺院內。 所謂惡蛇，即是蛇等。 所謂言路，即是諍論之路的意思。 所謂惡語，即是不悅耳之誹謗本性。 所謂惡來，即是誹謗之自性。 所謂苦，即是不欲。 所謂難忍，即是具大程度。 所謂粗暴，即是初起時不堪忍受。 所謂熾熱，即是最後亦不堪忍受。 所謂不悅意，即是憶念時生不悅。 所謂奪命，即是奪取命根。

།བྱུང་ངོ་ཅོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། ། ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ། །ཇི་ལྟ་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་པའོ། །ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉི་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རངས་པར་བགྲང་བས་ནི་གཉིས་སོ། །ཉི་མ་ དུམ་བུ་བགྲང་བས་ནི་གསུམ་མོ།།ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་བྱ་བའིའོ། །ཆོས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་དག་གོ། །རི་དགས་ཀྱི་རི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་རི་དགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སྐབས་སྤངས་པ་བསྟན་ཏོ། ། རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །ཡབ་ཀྱི་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་བསྒྲུབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོའི་ཟས་བསྒྲུབས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཚོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི སྲོག་བཟུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།སྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་འདུས་སོ། །ཁུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཡབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །རིན་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ཎའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། མངོན་མཚན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དངུལ་ལས་བྱས་པ་ ཡིན་ནོ།།[(]བརྩགས་[,]བརྩེགས་[)]པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཚེའོ། །འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་དྲི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ལ། མཁན་པོས་ཅི་ཁྱོད་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནམ་ ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱའོ།།ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང་། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །སྡོམ་ལ། དགེ་ཚུལ་གཉིས་དང་བྲན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་དགེ་ཚུལ་གཉིས་དང་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཅི་དཔེར་ན་གནས་གཅིག་གིས་གནས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་མང་པོ་དག་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེས་དགེ་ཚུལ་མང་པོ་དག་ཀྱང་གཞག་ པར་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞོགས་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་བརྟད་པར་མི་ འཇུག་ཅིང་བཙུན་སྦུ་མ་ཉམས་པར་འཇོ་སྒེག་དང་ཀུན་དུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ།།འཕྱར་གཡེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟད་པར་འཇུག་ཅིང་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟལ་བག་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་བརྡེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བཞད་གད་བྱེད་ པས་ལག་པས་རྡེག་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

'出現'是指按順序出現並具有的。'不能忍受'是指身體。'漏'是指貪慾等煩惱。'如何不平等'是指努力。'過患'是指過錯。'重大違犯'是指有過錯。 爲了說明不滿十五歲者不得出家的緣起，說道：'佛世尊住在舍衛國祇樹給孤獨園'等。'兩三天'是指按日出計數為二，按日分計數為三。 '所行'是指所說。'法'是指儀軌。'鹿中之鹿'是因為出家人如同鹿一樣。'廣大'是指放棄機會。'自己的行境'是指無遮止。行境即境。'父親的'是指導師的允許。'獲得乞食'是指獲得乞討的食物。'生活'是指維持生命。 '市場'是指商業集市。'擔子'是指食物的種類。'父'是指父親。'有價值'是指如此。'迦利沙波拿'是指錢幣的一種，如果是顯著標記的則是用銀製成。'堆積'是指在家時。 如果有人來到某處想要出家，他應當詢問其是否滿十五歲，即是說當有人爲了出家而來時，和尚應當詢問'你是否滿十五歲'，不滿十五歲者不得出家。 關於滿十五歲但不能驅趕烏鴉者，以及能驅趕烏鴉但未滿七歲者不得出家的緣起，將在下文說明。偈頌：'沙彌二人及奴僕'等，應知是前文出家事緣總攝頌中所說的偈頌。 如果問：是否如同一位依止師可以攝受多位具足戒者那樣，他也可以攝受多位沙彌呢？答：不是的。爲了說明這個緣起，說道：'佛世尊住在舍衛國祇樹給孤獨園'等。 '輕浮'是指不過分放縱而保持威儀莊重，指身語的嬉戲等行為。'放逸'是指過分放縱，做出擁抱、親吻等輕佻行為。'打身體'是指相互開玩笑時用手相打。爲了說明這一點，說道：'譬如'等。

།དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་དགེ་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་ བྱ་བའོ།།འདི་ནི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཀག་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ཡང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་གཞན་སྤུན་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གལ་ཏེ་སྤུན་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ་བདག་ཅག་གཉིས་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ལྷགས་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་གཉིས་ ཤིག་བདག་ཅག་གཉིས་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་བ་སྟེ།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་དེ་གཉིས་གལ་ཏེ་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གལ་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ ལོན་ན་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀའོ།།གལ་ཏེ་གཅིག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་དེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དགེ་ཚུལ་ནས་རྒན་ཤོས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ ལྟར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ན་གཅིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་འགའ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་རྒན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་གྱུར་ན་ དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་དགེ་སློང་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ།།ཅི་དེ་གང་ལ་རེ་ཞིག་གི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏད་པ་དེའི་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ།དགེ་ཚུལ་དེ་ཐོག་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་མཁན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའི་གང་ལ་གཏད་པ་དེས་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་བ་ལས་མཐུས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་སྟེར་བ་ལས་མཐུས་ དགུག་སྟེ།དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྲན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དག་ལ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་སོ།།སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའོ། །སྤྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའོ། །མགུ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བཟུང་བར་མི་ནུས་པའོ། །གཞོན་ནུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཟིལ་གྱིས་མནན་ པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ།།བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་ནོད་པ་ཉན་པའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མནོས་པ་དེ་སེམས་པའོ། །བརྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མནོས་པ་དེ་བསྒོམ་པའོ།

'不應安置兩位沙彌'是指不應安置超過一位沙彌，即第二位沙彌等。這是禁止安置在身邊，而不是禁止出家。 如果問：如同禁止安置第二位沙彌等一樣，是否也不應讓第二位等出家？答：不是的。爲了說明這種情況的結果，所以說'有兩兄弟來'等。 如果有兩兄弟來到，說'我們兩人要一起同時出家'，如此決定而來，就應讓他們出家。這是指兩個想要出家的人說'我們兩人要一起同時出家'，如此決定。如果這兩個來求出家的人不願分開出家，這時就應讓兩人都出家。 出家后，如果滿二十歲，就應受具足戒，這是指兩人都是如此。如果其中一人滿二十歲，就應讓他受具足戒，這是指兩人出家后，讓年長的沙彌受具足戒。 如果雖然年長但未滿二十歲，這時該怎麼辦？為此說：如果兩人都未滿二十歲，一人由自己安置，另一人應託付給某位比丘朋友。即任何一位沙彌雖然年長，但如果未滿二十歲，這時應將這兩人中的一人暫時託付給其他比丘。 是否託付給誰就成為誰的弟子呢？不是的。為此說：應由原來的和尚為他授具足戒。即那位沙彌應由最初為他剃度的和尚授具足戒，不應被託付的人奪走。 如果不肯歸還怎麼辦？為此說：如果不肯歸還就應用力索回。即從不肯歸還者處用力索回，由最初的和尚為他授具足戒。 爲了說明不應讓奴僕出家和受具足戒的情況，所以說：佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園等。 '精明'是指具有迅速行動的能力。'不懈怠'是指不懶惰。'能勝任'是指有能力開展工作。'日常事務'是指瑣碎的工作。'先行'是指首先行動。'輕視'是指貶低。'難以滿足'是指無法掌控其心。'捨棄年輕人的習氣'是指像王子一樣捨棄傲慢。 '精進'是指爲了證得阿羅漢果而聽聞教法。'努力'是指思維所聽聞的教法。'用功'是指修習所聽聞的教法。

།དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ པའམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའམ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའོ།།དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་བསྡུས་པ་དང་།འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ། །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བོང་བ་དང་གསེར་དག་མཉམ་པའི་ བློ་ཡོད་པའོ།།ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་ སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།ཙན་དན་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཙན་དན་བདར་བ་ཞག་ལོན་པ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཙན་དན་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སོ། །སྒོ་ ངའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་དཀྲིས་པ་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་འཁོར་བ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གཡོགས་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་ བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་མོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་གོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རིག་པ་གསུམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ ཐོབ་པ་དེ་ནི་རིག་པ་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དག་དང་འདོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་དག་དང་། བཀུར་སྟི་དག་ལ་མི་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བརྒྱ་བྱིན་ནོ།།ཉེ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནོར་ལྷ་བརྒྱད་དང་། ཐ་སྐར་གྱི་བུ་གཉིས་དང་། དྲག་པོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཟེར་རོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏེ། མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།རྗེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་སོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་གྱུར་བའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ དབང་ཐོབ་པའོ།།མཁྲིག་མ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མའི་ཚིགས་ནས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ངལ་བའོ། །ཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་ཟོས་པའོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའོ། །བྲན་ རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་བྲན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།བྲན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ།

所謂阿羅漢，是指已降伏煩惱之敵，或者不再生起，或者是一切具有貪慾者都應供養之人。 如果問他是什麼樣的人，為此說'離三界貪'等。三界即欲界、色界、無色界中所行、所攝、所趣，故稱三界，即一切眾生。離彼貪慾即是離三界貪。 '視土石與黃金等同'是指對土石和黃金具有平等心。 '具有等同虛空與手掌之心'是指具有如虛空與手掌相等之心，因為無有我執和我所執，故稱具有等同虛空與手掌之心。 '如置旃檀'是指如同塗抹旃檀后變得清涼一樣，因煩惱本身而變得清涼，故稱如置旃檀。 '以明'是指無漏智。 '蛋殼'是指如蛋殼般的輪迴，即無明性質的包裹。 '已破'是指已摧毀，即以無漏智摧毀了輪迴蛋殼的遮蔽，故稱以明破蛋殼者。 '明'有三種。'神通'有六種。'無礙解'有四種。'獲得'是指獲得三明、六神通和四無礙解，即是獲得明、神通和無礙解者。 '背離有與欲的利養恭敬'是指不趨向于有（三有）和欲的因緣之利養與恭敬。 '帝'是指帝釋。'副帝'是指十二日天、八財神、二星宿子、十二暴天，世間人說總共三十三天。 '應供養'是指以袈裟等供養，因為是應當供養者。 '應禮敬'是指以頂禮等。 '應親近'是指以恭敬言語等。 '生起追悔'是指心生憂惱。 '一切事業之主'是指獲得一切義利之自在。 '從腕'是指從腕關節。 '沙門行'是指作為解脫方便的苦行。 '毀壞'是指虛耗。 '婆羅門行'是指斷除身語意的惡行。 '不應度奴僕出家'是指若有人獨自前來欲求出家，應當詢問他是否為奴僕，授具足戒者也應詢問，不應度奴僕出家和授具足戒。

།བུ་ལོན་ཅན་རབ་ ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ ལོན་གཞལ་བར་བྱ་བའོ།།དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའོ། །སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་ལོ། །མཚོར་བ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྒོ་བར་ཏེ་གྱ་ཚོམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མགུ་དཀའ་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཐ་སྙད་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འགྲོ་དཀའ་བས་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ དྲི་བར་བྱ་སྟེ།བུ་ལོན་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ། །བུ་ལོན་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ། རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ཕྱིས་བུ་ལོན་འཇལ་ནུས་སམ་ཞེས་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ བྱའོ།།བྱེ་བྲག་འདི་ནི་བར་ཆད་དྲི་བའི་སྔགས་ལས་སྣང་སྟེ། སྔགས་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་འཇལ་ནུས་སམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ བར་འདོད་པ་ཕ་མ་གསོན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་།ཕ་མས་གནང་བ་དང་། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་འཕྲལ་དུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་སོ། །ཁྱེའུ་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ།།སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་གྲི་འབའ་ཞིག་ཐོགས་ཏེ་སྡོད་ན་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལས་གཞན་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ འདོད་པ་ཕ་མ་གསོན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་འོངས་ན་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་གང་གི་ཕ་མ་གཉིས་གསོན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་འོངས་ན་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་བྱ་སྟེ།འོངས་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གལ་ཏེ་ཕ་མ་གཉིས་ལས་གཅིག་གསོན་ཞིང་དེས་མ་གནང་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་མངོན་སུམ་མམ། བརྒྱུད་པ་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་ སྐྱེས་པའོ།།ཕ་མས་གཏམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཕ་མས་གཏམ་དྲིས་ཀྱང་མ་ཐོས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མས་གནང་བ་དང་། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ཕ་མས་གཏམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་གང་དག་འོངས་པ་དེ་དག་ ནི་ཞག་བདུན་བསྲེལ་མི་དགོས་པར་འོངས་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

爲了說明不應當讓負債者出家和受具足戒的情況，佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園時如是說。'負債'是指應當償還的債務。'本金'是指基數。'利息'是指增長。'隨意'是指未經告知，即輕率之意。'難以接近'是指因為對方勢力強大，難以前往與其商談。 應當詢問'是否有負債'，是指當有人來求出家時，應當問他'你是否對任何人有多少不等的債務'，受具足戒者也應當詢問，不應讓負債者出家和受具足戒。但也不是說所有負債者都不能出家，若有人發誓說'出家或受具足戒后能夠償還債務'，則可以讓其出家。 這個區別在遮難問時的咒語中可見，咒語中說'你是否對任何人有多少不等的債務，出家或受具足戒后能否償還'。 爲了說明欲求出家者父母健在且未獲許可、距離不遠者應延緩七日，已獲父母許可者、未獲父母許可但距離遙遠者應立即出家的情況，佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園時如是說。'是否授予皈依和學處'是指是否已成為近事。'如是童子'是指從膚色和形貌來看是這樣的人。'只是拿著剃刀坐著嗎'是指你們只是拿著剃刀坐著，難道沒有其他事情要做嗎？'啊'是表示希望的語詞。 若有欲求出家者父母健在且未獲許可而來，應延緩七日或八日，是指欲求出家者的父母雙方健在且未獲許可而來時，應延緩七日，不應立即讓其出家。若父母中一方健在且未獲許可，也應如此處理。 '距離遙遠'是指來自國王的命令無論直接或間接都無法傳達的地方。'父母連訊息也聽不到'是指因為來自遙遠地方，即使父母詢問也得不到訊息。'應當出家'是指已獲父母許可者、未獲父母許可但來自遙遠地方且父母連訊息也聽不到者，不需延緩七日，應當立即讓其出家。

།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།བུ་ལོན་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལོན་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོང་བར་བྱ་བའི་རྫས་སོ། །ཚུལ་མ་ ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཤི་བར་གྱུར་པའོ།།ཉེ་དུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་དག་ལས་བསླངས་པའོ། །ལག་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོག་པ་བཀལ་པ་ལ་སོགས་པས་ནོར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །བསྙོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་བདེ་ བར་བསྟབས་པའོ།།གསོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟས་པས་རྒྱུ་ཁྲུས་དང་། དྲིལ་ཕྱི་དང་། བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བརྟས་པར་བྱས་པའོ། །བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པ་དག་ལས་ལེགས་པར་བསྲུངས་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེད་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཚལ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟི་གནས་སྟོང་པ་དག་གོ།།མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་མི་སྟོང་བ་དག་གོ། །དགེ་འདུན་ལམ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ཕ་མ་གསོན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ཞག་བདུན་ བསྲེལ་བ་དང་།ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ནི་རྐུན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་ཞུ་དགོས་པས་དགེ་འདུན་མ་ཚོགས་ཀྱི་ བར་དུ་བསྡད་པ་དང་།ཚོགས་པའི་ཚེ་ཡང་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་དུས་འགྱངས་པ་དེའི་ཚེ་ཕ་མ་འོངས་ནས་དྲིས་ནས་སྟེར་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ། མི་སྟེར་ན་ཕྱིར་བཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་ཏེའོ། །འཚོ་བྱེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་འཚོའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞོན་ནུས་གསོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་གསོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མིང་གཞན་དེ་ཉིད་གཞུང་འདི་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །གསོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ མེད་པར་བྱ་བའོ།།གསོ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་དཀའ་བའོ། །རིགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རིགས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །རྩཝ་ཀ་ཤ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་རྣམ་པའོ།།ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་རྣམ་པ་རྣོན་པོ་སྟེ། རྩཝ་དར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

爲了說明未經僧團同意不得為欲出家者剃度的界限，佛世尊住在舍衛國祇樹給孤獨園時如是說。 '還債'是指償還債務。 '享用財物'是指使用財產。 '商品'是指用於買賣的物品。 '因不當方式而受苦'是指因某些不當行為而死亡。 '親屬之力'是指從親屬處獲得的。 '以手力'是指通過擔負重擔等方式獲得財物。 '供養'是指以飲食等使其安樂。 '養育'是指通過沐浴、按摩、塗油等方式使其強壯。 '培養'是指很好地保護免受外界危害。 '外道論'是指文法等。 '自生慚'是指慚是依靠自己的緣故。 '他生愧'是指愧是依靠他人的緣故。 '鼓勵'是指使其歡喜。 '苦行林'是指空曠的住處。 '外道住處'是指非空曠的出家處所。 '不得未經僧團同意而剃度'是指對於父母健在且未獲其允許、距離不遠在七日路程之內，以及距離較遠者，未經僧團同意不得剃度。向僧團請示是爲了避免'盜賊'等詞語的誹謗。 有人說：'向僧團請示是需要向僧團集會請示，因此在僧團未集會期間需等待，集會時也因有些比丘離開等情況而延誤時間，此時若父母來詢問並同意則可剃度，若不同意則應遣返，為此而規定向僧團請示。' 爲了說明不應剃度和授具足戒給病人的界限，佛世尊住在王舍城竹林迦蘭陀園時如是說。 '捨棄'是指拋棄。 '耆婆'是指因國王色身精華所養育而得此名。 '童子所養'是指被太子無畏養育，他的另一個名字在本論後文中出現。 '治療'是指使無病。 '難治'是指難以治癒。 '最上種姓'是指種姓中最尊貴的，即婆羅門的意思。 '具有各種種姓'是指具有婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅種姓。 '茅草'是指草的一種。 '吉祥草'是指尖銳的草類，即茂盛的草的意思。

།མཁུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁུན་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ། །ནད་བྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པའི་བྲང་ངོ་། །མ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོགས་ པའོ།།ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྕི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པ་སྟེ་གསོ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ དུ་ཞུགས་པ་དང་།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དད་པས་བྱིན་པ་སྟེ་ཟས་ལ་སོགས་པའོ།།ཆུད་གཟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལོན་སྐྱེད་པས་ཆུད་གཟན་ནས་སོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཉམས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་ སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེའི་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚིག་བཅག་སྟེའོ། །བྱས་པ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིན་གཟོ་བས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཛོད་དོ། །བང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུའི་བང་བའོ། །སྲབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་ པས་སོ།།ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མི་འབྱུང་བས་སོ། །ངལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མང་བས་སོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་བཀླག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དྲན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་སྟེ་འདིས་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་དམ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །རྫོགས་ པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་བར་ཆད་དྲི་བའི་སྔགས་ལས་མི་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་། འབྲས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཕ་མས་མ་གནང་ བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་།ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེར་སྐྱའི་གནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ།དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱས་གནས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པའི་ནྱ་གྲོ་དྷས་མཆོད་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་།།ཁྱིམ་དག་ནས་རེ་རེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་རེ་རེ་ནས་རེ་རེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའོ། །ཤཱཀྱ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་ཆུང་མའོ།

'咳嗽'是指發出咳嗽聲。'不喜'是指心中不悅。'病胸'是指病人的胸部。'未取'是指未拿取。'不取'是指不拿取。'已取'是指已拿取。'究竟'是指到達目的地。'重'是指惡劣，即難以治癒的意思。 '四沙門果'是指預流果、一來果、不還果和阿羅漢果。其中沙門是指無漏道。由此斷盡煩惱即為果，由有為和無為的差別分為兩種。 '信施'是指具信者以信心所施之食物等。'浪費'是指因債務利息而浪費。'以非法生苦'是指由於違背善說的律法而生起地獄等苦的意思。 '違背其言'是指違背其話語。'知恩'是指報恩。'此是我事'是指唯是我的事業，即應當在世尊面前陳說的意思。 '庫'是指金銀等庫藏。'倉'是指稻穀等糧倉。'減少'是指衰減。'窮盡'是指斷絕。'耗盡'是指不再生起。'疲勞'是指事務繁多。'善分亦將衰退'是指禪定和誦讀等將衰退。 '當念'是指制定學處，為使憶念故。'當問是否病人'是指若有人來求出家，應當問其是否為病人。也可以問'你有任何[病]嗎？'。 受具足戒者應當詳細詢問，這也是因為遮難問時應當詳細詢問人們身體疾病如下：'麻風病、癩病'等。 為顯示不得度未經父母允許者出家，以及應度遠方未經父母允許者出家的情況，故說'佛世尊住在迦毗羅衛城尼拘陀園'等。 '迦毗羅衛城'是指城市，因仙人迦毗羅所居住而得名。'尼拘陀園'是指寺院，因在尼拘陀樹莊嚴的園林中建造寺院故。這些也將在下文中出現。 '從諸家各一'是指從每戶家庭各度一人出家。'釋迦女'是指釋迦族的妻子。

།ནོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུངས་ནས་སོ། །སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་གཅགས་ཤིང་ངོ་། །ཟས་ གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙས་པའི་ཚེ་ཕས་སློང་མོ་ཕ་དག་ལ་ཟས་འབའ་ཞིག་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་ལ་དམ་པ་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་དམ་པ་བརྩལ་བར་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་ཡིན་ལ། བདག་ ཀྱང་རིགས་པ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ།།དམ་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དམ་པ་སྦྱིན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་དག་ནི་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས་སླ་བ་གང་ལགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྩོལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ལགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ ནི་རྒྱལ་པོའི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ལ།དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྩོལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ན་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ངོ་། །གླིང་བཞི་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུའོ། །རྗེས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོའོ་སྙམ་པ་སྟེ། ཕབ་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །མི་ཆུང བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོའོ།།མ་མཆིས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །རེ་བ་ཙམ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བའོ། །སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །སྒྲ་ གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཉིད་དོ།།དངོས་བརྩན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དངོས་འཇུག་ན་ཡུལ་དབུས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་སྟེ། མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་འམ་ཡིད་ རྟོན་པའོ།།འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་བུ་དང་ཚ་བོ་དག་ལ་རེ་ཞིག་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕ་མས་གནང་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ཕ་མས་གཏམ་ཡང་མི་ཐོས་ པ་དག་ལས་འོངས་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་།རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་ བསྙེན་པར་མི་བྱའོ།།ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྡོམ་ལ། བྱ་རོག་སྐྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས། བྱ་རོག་སྐྲོད་ཅེས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།

'所謂'逼迫'是指痛苦。'悲憫啊'是指非常掛念。 '凈飯'是指出生時父親只對乞丐們佈施食物的緣故。 '我應得到殊勝'是指我應該獲得心中所想的殊勝成就，也就是想著:'我是你的父親，我也應該得到如法的供養'。 '超越殊勝'是指如來們不以給予殊勝來攝受應調伏者，因為他們已超越了給予殊勝的天神和仙人等。 '唯'是表示決定。 '聖者們容易獲得的是什麼'是指諸佛世尊所賜予的事物，也就是聖者們不為未經父母允許的族姓女授予出家，這是國王心中所想，這就是'聖者們所賜予'的意思。 '遊行于虛空'是指在空中行走。 '於四大洲'是指在南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲。 '想要追隨'是指想要前往，也就是想要降下來享用的意思。 '樂'是指身體的。'愉悅'是指心理的。'不小'是指大的。 '不復存在'是指消失了。 '僅有希望'是指生起一點希望。 '以力轉輪王'是指具有軍隊而在南贍部洲行使王權。 '羅睺羅賢'就是指羅睺羅本人。 '堅固'是指福德力量堅固能夠在中原地區行使王權，也就是具有威力的意思。 '親近'是指慈愛或信任。 這裡的含義是：就像我暫時慈愛兒子和孫子一樣，其他人也是如此，因此若得父母允許就應當出家，這是其意思。 '對於未經父母允許、從遠方來、父母連訊息都聽不到的人們，應當讓他們出家'是指如果有人來到某處想要出家，應當問他是否得到父母允許，授具足戒的人也應當詢問，不應讓未經父母允許的人出家和受具足戒。遠方來的除外。 '總說'中'驅烏'等是如前出家事業總說中所說的'驅烏'偈頌相對應。

།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་ བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་།དེ་ལས་བཟློག་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གནང་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་མོས་མ་ལ་འདིས་ཀོ་ས་ལའི་རིགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་སྡང་བ་མེད་པའོ། །མི་འགྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །མི་འཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྐུ་བའོ། །དེ་དང་དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི ལམ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནའོ།།ཟོང་བསྒྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོང་བཙོངས་ནས་སོ། །མཆིལ་མས་བརྣངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་མ་དང་བཅས་པར་ངུ་བས་མགུལ་བ་བརྫངས་པའོ། །སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇོག་པའོ། །ཕྱིར་འབྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནས་སོ། །ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པས་སོ།།སྐྱ་བོ་བསེང་བསེང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་མདོག་སྐྱ་བོར་གྱུར་པའོ། །རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྒྱས་པའོ། །ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཉམས་པའོ། །རྐེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པགས་པ་སྐམ་པའོ། ། སྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཉམས་པའོ། །ལུས་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟན་སྦྱིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟན་བྱིན་ན་རུང་བའོ། །སྐོས་མ་ལ་ཞེས བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བུངས་ཀྱི་གནས་སམ་ཚང་མང་ངོ་།།ལོ་བདུན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་ལོ་བདུན་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ན་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གནང་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། རབ་ ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།།བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ཀྱང་ལོ་བདུན་མ་ལོན་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལོ་བཅོ་ལྔའམ་ལོ་བདུན་ལོན་ལ་བྱ་རོག་སྐྲོད་ཀྱང་ནུས་ན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡིད་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡིགས་ པའོ།།གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་གཅོད་པའོ། །འཆེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་པ་གཉིས་སུ་འཆེག་པའོ། །རྡུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་རྡུང་བའོ། །འདྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོག་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་ཟ་བ་དང་། ཟངས་ཁུ་ བསྐོལ་བ་ལྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ།།ལེ་ལོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་སོ། །འདའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའོ། །དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ།།གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟེངས་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ་བའོ། །པི་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་བའི་པི་ཝང་ངོ་། །འོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་བ་འོད་མ་ཅན་རྒྱུད་བཏགས་པ་ལ་འདིར་འོད་མ་ཞེས་ བྱའི་གླིང་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལ་རི་དང་། མ་ཧཱ་ཏི་དང་། སུ་གྷོ་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའོ།

不應讓未滿七歲且不能驅趕烏鴉的人出家，而應讓與此相反的人出家，爲了說明這個道理的緣起，經中說道：'佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園'等。 '聖生'是因為後來對其母親說此人將使憍薩羅種姓興盛而得名。'無嫌'是指無嗔恨心。'不競爭'是指不損害。'不偷盜'是指不盜取。'彼處彼處'是指在大路等處。 '轉賣貨物'是指賣掉貨物。'哽咽'是指含著眼淚哭泣而喉嚨哽咽。'收藏'是指存放。'外出'是指從城市等處出來。'缽的殘餘'是指因墮落。 '面色蒼白'是指如同生病一般變得面色蒼白。'瘦弱'是指未長大。'虛弱'是指力量衰退。'面板乾燥'是指面板乾枯。'消瘦'是指肉體衰退。'身體未得'是指無精進。 '僧團允許給予想要出家者飲食'是指在七日延期等情況下，僧團給予飲食是允許的。'客棧'是指公共住處或眾多商舖。 '允許七歲能驅趕烏鴉者捨棄后出家'是指允許未滿十五歲但已滿七歲且能驅趕烏鴉的想要出家者出家。這樣表明：不應讓未滿十五歲且不能驅趕烏鴉的人出家。即使能驅趕烏鴉，如果未滿七歲也不應讓其出家。如果滿十五歲或滿七歲且能驅趕烏鴉，則應讓其出家。 '厭惡'是指威脅。'砍'是指直接砍斷。'劈'是指劈成兩半。'搗'是指如芝麻般搗碎。'撕'是指撕裂。'等'字所包含的是吞食燃燒的鐵丸、灌注沸騰的銅汁等。 '懈怠'是指過分執著于不該做的事。'超過'是指超過時限。'死'是指剎那毀滅。'時至'是指捨棄同類。'這些'是指投生地獄的本性。'其他'是指被壓制等。'讚歎'是指令其歡喜。 '琵琶'是指葫蘆琵琶。'蘆葦'是指安裝了琴絃的葫蘆蘆葦，這裡稱為蘆葦，並非笛子，因為笛子沒有安裝琴絃。'巴拉里'、'瑪哈提'和'蘇郭沙卡'等也是有絃樂器的種類。'宮殿'是指樓閣。

།ལྷའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའོ། །འདི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་ རིས་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གླིང་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་མཚན་ཏེ། རྒྱུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱུད་ དུ་གཏོགས་པ་སྟེ།སྐབས་སམ་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་ འགྲོ་དང་།ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ། །ཡང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། དུད་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་།དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཉུང་བ་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ། །ཡང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དུད་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ།།ཡང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཡི་དགས་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ སྐྱེ་བ་ཡང་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ།།ཡང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཡི་དགས་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་ བ་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ།།ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ། །ཡང་ མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་།དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ནས་བརྟགས་ན་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ ཡོད་དོ།།གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྡུལ་ལོ། །རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་སེམས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་ན་རེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཤེད་ཀྱི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེད་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུད་ ཅིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོགས་པས་ཉེན་པའི་ཕྱིར་རོ།

'天女'即是天女。'這些'是指成就天界的特徵。'其他'是指獲得涅槃的自性。 '具足四洲'是經的名稱，意為具足因緣。'屬於續'是指屬於經續，即品或章節的異名。 爲了說明這個道理，世尊以等等經文二十四句來說明。其中從地獄眾生死後，轉生於地獄、畜生、餓鬼中的多，從地獄眾生死後轉生於人中的少，這樣配置有三經。 又從地獄眾生死後，轉生於地獄、畜生、餓鬼中的多，從地獄眾生死後轉生於天中的少，這樣配置有三經。 又從畜生死後，轉生於畜生、地獄、餓鬼中的多，從畜生死後轉生於人中的少，這樣配置有三經。 又從畜生死後，轉生於畜生、地獄、餓鬼中的多，從畜生死後轉生於天中的少，這樣配置有三經。 又從餓鬼死後，轉生於餓鬼、地獄、畜生中的多，從餓鬼死後轉生於人中的少，這樣配置有三經。 又從餓鬼死後，轉生於餓鬼、地獄、畜生中的多，從餓鬼死後轉生於天中的少，這樣配置有三經。 又從天眾死後，轉生於地獄、畜生、餓鬼中的多，從天眾死後轉生於天中的少，這樣配置有三經。 又從人死後，轉生於地獄、畜生、餓鬼中的多，從人死後轉生於人中的少，這樣配置有三經。這樣一一觀察則有二十四經。 '住'即是安住。'塵'即是地塵。'頂'即是邊際。'人'是因為意識和心識佔主要部分的緣故。世間人說因為是生主之子所以也稱為勢子。'畜生'是因為低頭而行的緣故。'餓鬼'是因為被飢餓所逼的緣故。

།འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ འཁོར་བའོ།།སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྡུས་ཞིང་སྦྱར་བ་སྟེ། དེས་ན་མདོ་སྡེའི་ཚོགས་གང་ལ་ཚིག་མདོར་བསྡུ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་ཕོག་ལ་ སྤགས་པ་དང་ངོ་།།རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤངས་པའོ། །ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བཅུ་བའི་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་དེའི་ཟོ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་འབྱུང་ཟོ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་དག་འགྲོ་ བ་ལྔ་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ།།ཡིད་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་ནས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཕྱིར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ།།མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །འཚོ་བ་ཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཐུང་བའོ། །གང་ན་ཞི་མེད་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ན་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་བདེ་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ ཅེས་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་ཕྱིར་དང་།རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཏེ།དེ་ཐོབ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྩམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་བའམ་རྒྱས་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་རྩོམ་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའོ།།ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སམ་འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་འདུལ་བའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་ སྣོད་དོ།།ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་པའོ། །བག་ཡངས་སུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོད་པ་སྟེ། ལོ་ བདུན་ལོན་ན་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ།

關於'如輪般相應'，'如輪般'是指眾生在地獄、畜生、餓鬼、天人和人等道中如輪般輪迴。 '相應'是指如前文所說簡略相連，因此經典中有簡略語句如輪般反覆出現的，稱為'如輪般相應經'。 '負擔'是指揹負重擔。 '不間斷'是指未斷除。 '如水磨女工之方式'是指如水磨女工這種機械裝置，其中一些磨盤升起，一些磨盤下降，如是化生眾生在五道輪迴中流轉。 '厭離'是指厭倦。 關於'說偈'等，'因為不住'是指因為有死亡和出生的痛苦，所以是無常的。 '諸天'是指欲界天眾。 '難忍'是指否定。 '壽命短暫'是指壽命短。 '無寂靜有'是指色界和無色界的有，因為無常故無寂靜安樂。 '涅槃最勝'是因為殊勝、常住和善良的緣故。 這樣說明：因為天人和人類都有痛苦，所以涅槃因為遠離一切痛苦、寂靜，以及是一切法中最殊勝，故如來說為最勝，獲得涅槃則一切都將寂滅，這是其含義。 '著手'是指簡略或廣說法的開始。 '隨眠'是指貪慾等煩惱。 '界'是指聲聞等種性，或以柔和等說法調伏。 '自性'是指信等根的利鈍等。 '黑缽'是指仙人的器具。 '善說'是指善妙宣說。 '制定學處'是指制定'不得度未滿十五歲者出家'的規定。 '開許'是指放寬，因為允許滿七歲能驅趕烏鴉者出家。

།དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་གནས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ དང་།རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྟོང་། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དག་གནས་ལ། གང་གི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ན་གནས་པ་དང་།གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་སྟེ།གནས་གང་དུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ནི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཀ་ཤི་པུ་ར་མཛེས་པའི་རི་དགས་ནགས། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་གནས་དེ་དྲན་པར་གྱིས། །དེར་ནི་དང་པོར་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས། །ཆོས་ མཆོག་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱུར།།ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་བཏུལ་ནས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་རི་དགས་རྣམས་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩཝ་དང་ལོ་མ་དང་ ཤིང་ལྗོན་པ་མང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དེ་རི་དགས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་ སོགས་པ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ལ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་འདྲ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དགེ་སློང་མ་སུན་ ཕྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་།དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀ་ཤི་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་སོ།།འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཅུང་ཟད་བཞད་པའོ། །འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསད་ཅིང་འཚོ་བ་རྣམས་སོ། །ཐིག་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ནག་པོ་འདེབས་པའོ། །བསྡུས་ འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ཏེ་འཇོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་གོ།ངུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ངུ་བའོ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངུ་འབོད་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྟག་ཏུ་ངུ་བའོ། །ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མེ་འབར་བས་ཚ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཚ་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་ཚ་བའོ།།མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་མཚམས་ཀྱི་བར་སྐབས་སྟོང་བ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འཆད་པ་མེད་པའོ། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་ པོ་བརྒྱད་དོ།།ཆུ་བུར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བུར་འབུས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་ལུས་སྐྲངས་པའོ། །ཆུ་བུར་རྡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བུར་རྣམས་གས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཐམས་ཐམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཁ་དང་སོ་དག་ལས་སྒྲ་ཐམས་ཐམས་ཟེར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

'仙人說'是指一切時中成為正等正覺佛陀、獨覺和聲聞們的語言，因此那處不離諸佛、諸獨覺、諸聲聞和諸仙人。當諸佛世尊未出世時，獨覺們住于彼處；當獨覺未出世時，具有五神通的仙人們住于彼處；當佛出世時，世尊與聲聞僧眾住于彼處。 或者說，因為真實仙人諸佛世尊最初在此轉法輪，故稱'仙人說'。仙人說即是大仙人轉法輪之處。如雲：'迦尸城美麗鹿林，憶念昔日諸佛住處，諸佛最初于彼處，轉動殊勝寂靜法輪。' '鹿林'是指菩薩生於鹿群中調伏梵施王，因此國王為使鹿群自在而將具有眾多草木樹林的地方贈予鹿群。這些內容在下文中將會出現。'授記'是指將成佛。 第十品。此下將說明污比丘尼等障礙生起律儀者，對於他們沒有生起律儀的法性，應當驅逐具有出家相、沙彌相和具足戒相的此類人。 為說明不應令污比丘尼之人出家，他們無有生起律儀的法性，以及應當驅逐具有出家相的此類人的緣起，故說'佛世尊遊行至迦尸國時'等。 '微笑'即稍許展顏。'光芒'即放光。'等活'即殺已復活者。'黑繩'即畫黑線等。'眾合'即具有眾多集合摧毀的痛苦。'號叫'即常哭。'大號叫'即比號叫更常哭。'炎熱'即常被火燒熾熱。'極炎熱'即比炎熱更加熾熱。 '無間'即遍及一切心，無有安樂間隙空隙，痛苦無有間斷。等活等這些是八大熱地獄。 '皰'即如起皰般身體腫脹。'皰裂'即皰破裂。'齒戰'即常從口齒髮出戰慄聲。

།ཀྱི་ཧུད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བྱ་ བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཆུ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཨ་ཆུ་ཟེར་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཨུཏྤལ་ལྟར་འདབ་ཆགས་སུ་གས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པདྨ་ལྟར་འདབ་ཆགས་སུ་གས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ལྟར་ གས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ལྟར་གས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལུས་པདྨ་ལྟར་འདབ་ཆགས་སུ་གས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆུ་བུར་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམ་ང་བདག་གོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནས་སོ། །གཞན་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤལ་ མ་ལིའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གྱི་གནས་གཞན་དུའོ།།བདེན་པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གིའོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཅིག་དང་། ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཉན་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཐབ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐུན་སྒྲོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཐུན་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་ལ་སྤྲོ་ བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་། ཨ་ལ་ལ་བདེའོ། ། ལ་ལ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲུལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ ཕྱིར་རོ།།གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་དང་ཉེ་བའི་འཁོར་རོ། །ཚངས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་ འཇིག་རྟེན་ན་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་འོད་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་། དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་ དང་།ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགེ་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ།།མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཀློད་པས་ཆེད་དུ་སྒྲིམ་པ་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གདུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་གྱ་ ནོམ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所謂'呼喚'是因為經常發出'呼喚'的聲音。所謂'叫喚'是因為經常發出'啊呼'的聲音。所謂'裂如青蓮'是因為身體如青蓮花般裂開。所謂'裂如紅蓮'是因為身體如紅蓮花般裂開。所謂'大裂如紅蓮'是因為身體比裂如紅蓮更嚴重地如紅蓮花般裂開。 水泡等這些是八大寒地獄。所謂'熱'是指八熱地獄等。所謂'冷'是指八寒地獄等。 所謂'各種痛苦'是指不定業的可怕果報。所謂'從此處死後'是指從地獄道中。所謂'轉生他處'是指轉生到劍葉林等周邊處所。 所謂'諸諦'是指苦等四聖諦。所謂'堪為法器'是指適合作為法器。所謂'四大王天'是因為住在四大天王所住之處。 所謂'三十三天'是指帝釋天王一位和三十二隨從天神，因為他們聽從帝釋天王而稱為三十三天。所謂'離諍天'在此處也稱為'晝夜鳴'，因為在八個時分中發出歡喜善業的聲音。有些人說是因為在每個時分都發出'啊啦啦快樂啊，啦啦快樂啊'的聲音。 所謂'兜率天'是因為常具喜樂。所謂'化樂天'是因為以隨意變化而歡喜。所謂'他化自在天'是因為能控制他人所化現的事物。 所謂'梵眾天'是因為是梵天的眷屬。所謂'梵輔天'是指梵天的近侍。所謂'大梵天'是因為是梵世間的主宰。 所謂'少光天'、'無量光天'、'光明天'是依次具有小、中、大光明的差別。所謂'少凈天'、'無量凈天'、'遍凈天'也應依次了知是具有小、中、大善業的差別。 所謂'無雲天'是因為無有呼吸等障礙之云。所謂'福生天'是因為再再修習善業。所謂'廣果天'是因為果報廣大且極為寂靜。 所謂'無煩天'是因為為證無漏法而放鬆精進，不用太過用功。所謂'無熱天'是因為身心無有熱惱。所謂'善現天'是因為殊勝智慧顯現。 所謂'善見天'是因為是最後有者而見吉祥。所謂'色究竟天'是因為是一切色界眾生中最殊勝者。所謂'無常'是因為具有生滅的性質。

།སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་། གཞན་ལ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་ རབ་བཞེད་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཀྱི།གཞན་དུ་ན་འོད་ཟེར་ལས་སྒྲ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ།།འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་གོ། །འདམ་དུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདམ་བུ་ལས་བྱས་པའི་ཁྱིམ་མོ།།གླང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེས་འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ཕྱེ་མར་རློག་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ འཁོར་རོ།།གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པ། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤངས་པས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱེ་འདི་དོན་མེད་གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་དང་། །ན་དང་སྡུག་བསྔལ་སྡང་དང་བཅིང་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དག་ཡོད། ། གལ་ཏེ་འཇིགས་མང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དོན་མེད་དེ་མི་འབྱུང་། །ཤིང་སྐྱེས་མེད་ན་ནགས་མེ་རླུང་གིས་བསྡིགས་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་སྤངས་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མར་བྱེད པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའོ།།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང་། སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང་། སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་གླིང་བཞི་པའམ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དང་། ཚངས་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ ནི་སྟོང་ཆུང་ངུ་གཅིག་གོ།།སྟོང་ཆུང་ངུ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་འབྲིང་པོ་གཅིག་གོ། །སྟོང་འབྲིང་པོ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་ཆེན་པོའོ། དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་ ལ་སོགས་པ་ཐེར་འབུམ་གྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་སོ། །བྱུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོར་ནས་སོ། །འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

所謂'苦'，是因為具有三苦而是不可欲的緣故。所謂'空'，是因為無我的緣故。所謂'無我'，是因為無自性和無他性的緣故。所謂'宣說'，是指說話，世尊依據經典的意趣而發出聲音，否則光芒是不會發出聲音的緣故。 所謂'應當開始'，是指應當著手。所謂'應當出離'，是指應當從輪迴中確實出離。所謂'佛陀教法'，是指四諦的教法。所謂'應當趣入'，是指應當如頭上衣服著火般精進。 '如象于蘆舍'，是'應當摧毀死魔軍'的比喻。所謂'蘆舍'，是指用蘆葦製成的房屋。所謂'象'，是指大象。因此，如同大象將蘆葦房屋踩成粉末一樣，應當摧毀死魔軍。所謂'死魔'，是指死亡。所謂'軍'，是指有等輪迴眷屬。所謂'應當摧毀'，是指應當破壞。 為顯示功德，說：'若人極謹慎，行持此法律，永斷生死輪，終將滅諸苦。'所謂'極謹慎'，是因為斷除了放逸。所謂'法'，是指八正道。所謂'律'，是指正確修行的特徵。所謂'行持'，是指隨後修行。 所謂'生死輪'，是因為生為主要，因為是輪迴痛苦的根本。如是說：'此生無義因有生，則有老死及病苦，怨憎會苦等諸敵，若無多怖生不起，如無樹生林火風，不能威脅而燃燒。'所謂'永斷'，是指永遠斷除。所謂'苦'，是指生等。所謂'終將滅'，是指將斷絕相續。 所謂'三千大千世界'，是指一個千世界、二個千世界、三個千世界。其中，一千個四大部洲或欲界天界和梵天界世界為小千世界。一千個小千世界為中千世界。一千個中千世界為大千世界。因為既是千又是大，所以稱為大千。因為既是三千又是大，所以稱為三千大千世界，即是說有一百億個四大部洲等的數量。 所謂'世界'，是指居住處。所謂'遍滿'，是指周遍。此處提到三千大千世界，是因為當時住于其中的眾生有福德的緣故。

།ཡང་ ན་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་འོངས་པའོ། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་ལྗབ་ལྗབ་པོར་སྦྱར་ཏེའོ། །རྒྱུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པ་མེད་པའོ། །རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་མེད་པར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚོགས རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ།།ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རྒོད་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་སྤངས་པའོ། །ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་པས་ཁེངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་གྲོལ་བ་ནི་ཞུམ་པ་དང་། རྒྱགས་པ་རབ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་ཐུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཐུལ་བའོ། །བྱེད་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་ཞེས བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཏེ།འདི་ལ་རྒྱུ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྩ་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རྩ་ལག་མྱུ་གུའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུང་ཉིད་དོ། །པདྨའི་རྩ་ལག་དང་དུང་ལྟར་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་བཞད་པའི་ཚེམས་ཀྱི་འཛུམ་པ་སྟེ། འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཅུང་ཟད་བཞད་པའོ།།དེ་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །རང་བློས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དུས་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས་སོ། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཐུབ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་གོ།།དེ་དག་གི་ཁྱུ་མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་ཀྱེ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་གི་དབང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོའོ།།སོམ་ཉི་ལྡན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ལའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་བསལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུང་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། དམ་པ་དགེ་བ་དག་གིས་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚྭ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །རི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ བོ།།དེ་གཉིས་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚྭ་ཆུ་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མགོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །གློ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་ཟུར་རོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་བཀའ་སྩལ་ པ་སྟེ།གུས་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །གཡོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོམ་རྐུན་བྱེད་པའོ།

或者這僅僅是比喻而已，在一切無邊無際的世界中也是如此。'宣說過去業'是指一切果報已經過去的。'宣說未來業'是指果報尚未到來的。'合掌'是指雙手緊密合掌。'無因'是指無有世間的目的。'無緣'是指無有出世間的目的。關於偈頌'祈請'等，'眾'是指光明之眾。'從口門'是指從口門。'離掉舉'是指遠離掉舉。'怯'是指心生怯弱。'慢'是指因觀察自己的功德而生起傲慢。解脫這兩者是指遠離怯弱和傲慢，這些是讚歎之詞。'成為最勝因'是指涅槃之因的本性。'勝者'是因為戰勝一切煩惱。'降魔'是指降伏四魔怨敵。 '無作因'是指無因，意思是'此中何因'的意思。'莖'是指蓮莖芽的形態。'螺'即是海螺。'如蓮莖和螺般潔白'是指微笑時的牙齒，'微笑'是指略微笑。'是故'是指因此的意思。'宣說'是讚歎。'以自智'是指以自己的智慧。'知時'是指知曉授記的時機。'牟尼中尊'也是讚歎語，'牟尼'是指有學和無學，他們中的最尊是因為是主要的緣故。 '沙門之王'也是讚歎語，'沙門眾'是指八聖補特伽羅，他們中的王是因為是主要的緣故。'聽眾'是指希求了知的眾生。'具疑者'是指懷疑者。應當理解為請為他們遣除所生疑惑。以何等言語遣除呢？因此說'宣說言教及殊勝善'。'堅固'是指不動。'殊勝'是因為是義理的最勝故，及甚深故。'善'是因為美好故，及無過失故。'鹹水'是指大海。'山王'是指山王須彌山。 如彼二者所說的教法即是如海如山王般的教法。這些是什麼呢？即是'諸佛怙主'。'突然'是指忽然。'如是如是'是隨順宣說，為表恭敬而重複兩次。'狡詐'是指以詭計行竊盜。

།ལུས་བསྐྱོད་པས་སུན་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྤྲད་པ་མ་བྱས་པར་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཅུག་པ་འབའ་ཞིག་ གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་སུན་ཕྱུང་བའོ།།གཞན་དུ་ན་ལུས་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་མ་ཕམ་པར་གྱུར་ཟིན་པས། དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དག་ གིས་སོ།།མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤངས་པས་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གཞག་པར་བྱའོ། ། གང་ཟག་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་མ་བྱས་པ་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་གསོ་བའི་ལྷག་མ་དགེ་འདུན་ཙམ་ཞིག་ལ་ལས་ པ་སྟེ།དེ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་ལས་དགེ་འདུན་ལས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་འཆགས་པའོ། །དྲུག་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དྲུག་ཕན་ཚུན་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་དང་། འཆར་ཀ་དང་། འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་དང་། འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ཞིག་བསམ་པར་བྱའོ། །མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མཐའ་འཁོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབུས་ནས་ཐག་རིང་བ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་རྒྱུ་བ་ཉུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་གཟུགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དོ། །ལྷའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པའོ།།ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་བོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དུས་བསྐྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་དུ་བསྐུལ་བ་ནའོ། །ཡོན་ བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་སྔགས་པ་བརྗོད་པའོ།།སྣམ་སྦྱར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྣམ་སྦྱར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དང་པོར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་ དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རང་གིས་རྟགས་བླངས་པ་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའོ།

'身體動作而擾亂'是指未與肢體和支節接觸，僅僅以肢體的形態進入肢體的形態而行非梵行使其擾亂。否則，以觸控身體等使比丘尼已成墮落，對其行非梵行也不會成為擾亂比丘尼的過失。 '某比丘'是指非主要者。 '不能生法'是指沒有生起戒律的法性。 如此沒有生起法性者出家時應如何處理？為此說'應當驅逐'，即應當通過斷除住處和受用而置於眼前。 不應讓以盜賊方式住持的人出家，對於這種沒有生起戒律法性的人，以及具有如此出家相的人應當驅逐，爲了說明這種情況的緣起，故說'佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園'等。 '無離貪'是指未斷除煩惱時。 '僧殘'是指射精等，即僅由僧團執行懺悔餘罪，為此從僧團獲得懲罰羯磨的意思。 '如法實行'是指依律懺悔。 '六群'是指六個人互為夥伴而住，他們是難陀、優波難陀、阿說迦、布那跋娑、闡陀和馬宿。 '應當尋求方便'是指應當思考對治方法。 '具有智者本性'是指具有生而獲得的智慧，而非具有從經教和證悟所生的智慧。 '邊地'是指遠離中原之地，即少有善良人往來之處。 '法王'是指佛世尊，因為是諸法的主宰。 '天身'是指帝釋、梵天等。 '光明'是指光芒。 '天聲'是指帝釋、梵天等的聲音。 '遍知表示'中，'遍知'是指無漏的無學智。其表示是以'我生已盡'等使人了知。 '資具受用'是指應邀等受用。 '法受用'是指聽法等受用。 '時至'是指提醒時。 '說功德'是指宣說佈施果報的讚歎。 關於'持三衣旗幟者之最勝'，'持三衣旗幟者'是指諸比丘。說他們最勝是因為首先聽聞無漏法而生起比丘戒。 '以盜賊方式住持'是指此處自取相而未得戒律。

།ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་དག་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་ཟེར་རོ།།སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་གཏོགས་པའི་སྒྲས་སོ། །བསྐྲད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ལས་བསླང་བའོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་མན་ངག་མེད་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་ལྡན་པ་དག་གོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་ཞིང་བརྟས་པར་བྱེད་པས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དག་ ཅེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ།ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་འགྲུབ་པོ། །ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་ ཀྱང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གང་ཟག་མ་ནིང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྐྱེས་པ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཉིས་པའོ། །མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ ལ་སོགས་པས་བརྡ་བྱེད་པའོ།།ཡོངས་སུ་གདུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བས་སོ། །དབང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པའོ། །འགྱུར་བ་མི་སྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རྩོལ་འདོད་པའི་འདུན་ པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བའོ།།བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙིལ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེ་མ་མེའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་ཚན་ནོ། །རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་ཕུང་པའོ། །བརྣག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད པ་དང་དུ་བླངས་པའོ།།རིས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བསྐལ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྐལ་པ་བར་མ་བཞི་བཅུ་ལ་བསྐལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདབ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ་། དབྱུང་ བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ།།ཀླུ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ཆུང་ངུའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལའོ། །ཀློག་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀླག་པ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྲུབ་པ་ལའོ། །ཡིད་ལ་ བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ།།དགོན་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པའོ། །ཤན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ།

有人說，他與如法住的比丘一起參加過兩三次布薩等羯磨。 '彈指聲'是指用手指發出的聲音。'驅逐'是指從座位上起身。'自然'是指無需他人教導而圓滿證悟。'如法住的比丘'是指具有戒律的比丘。 '布薩羯磨'是指能增長並鞏固戒律，其本質是布薩羯磨，即誦唸別解脫經的行為。此處提到'布薩羯磨'是作為代表，所有一百零一種羯磨也是如此。 '經歷兩三次羯磨'中，兩次即可確立為盜法住，'三次'是爲了表明持續性，此後仍然是盜法住。 爲了說明不應給黃門出家，他們無法生起戒體，以及應當驅逐這類已出家者的規定，因此說：'佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園'等。 '似男'是指具有男性形態。'非男非女'是指雙性人。'顯示性相'是指用手指等做暗示。 '極度苦惱'是指厭倦。'根器將生'是指變得適合。'努力'是指不行不凈行。'不趨向變化'是指不生起對他人的慾望等。 '應當舍置'是指不應驅逐。爲了說明不應讓變化人出家，他們無法生起戒體，以及應當驅逐這類已出家者等情況，因此說：'佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園'等。 '如熱沙色'是指熱沙。'骨架'是指骨堆。'忍受'是指接受。 '同類'是指同一種類。'住劫'在此應理解為四十中劫。'持地'是指護持大地。'翼族之王善翼'是指金翅鳥。'不能拔除'是指不能降伏。 '小龍'是指幼龍。'精進禪定'是指四禪。'精進讀誦'是指學習。'精進瑜伽'是指成就三摩地。'精進作意'是指修習所生三摩地。 '阿蘭若'是指住在寂靜處。'屠夫'是指宰牛等。

།གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱའི་བར་དུ་བསྒྲེ་བའི་ ལུང་ངོ་།།དེ་ཡང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཐུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ལུང་གཞན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེང་སོང་ནི་གཅིག་ལས་ འཕྲོས་པའི་ལུང་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅུའི་བར་དུ་ཐུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དག་འབྱུང་སྟེ།དེ་ནི་ལུང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་དྲུག་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེང་སང་མི་སྣང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ ཐོན་དུ་ལྡོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོབས་ནས་སོ།།མིག་གང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་མགུ་སྟེའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་དང་པོ་ཞུན་མར་འདྲ་བའོ། །ཟོས་ཤིང་ཟོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སྨོས་སོ། །གཉིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལྷག་པར་ཆེ་བའོ། །བསོད་ སྙོམས་གློ་བུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེགས་མེད་པ་སྟེ།ཅིག་ཅར་དུ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མགར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་མགར་ལ་སོགས་པའིའོ། །གཏན་པའི་བུ་ག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེ་མིག་ཁྱོག་པོ་གཞུག་པ་ནས་སོ། །མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིངས་པ་རིངས་པ་ཁོ་ནར་སྟེ།བརྟད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་གཟུགས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་ཆ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་གཟུགས་སོ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་འདི་དག་གིས་སམ་དུད་འགྲོ་དག་གིས་སོ།།ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའོ། །མ་འཚེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་པར་ཏེ། གནོད་པ་མ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སཱ་ ལའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་སཱ་ལས་མཚོན་པའི་ནགས་དགོན་པའོ།།རྟ་བབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་སྒོའོ། །མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲེང་བའོ། །མཐང་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་མཐང་ཁུང་ངོ་། །སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་འཇུག་པའི་གནས་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །ལན་ཀན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བའི་དོན་དུ་ལམ་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་བའོ།།བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །སྙིང་དང་མིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་མིག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ན་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ རོ།།ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་གནས་མལ་དང་ན་བའི་རྐྱེན་དང་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ཅི་དགར་ཕྱུང་སྟེའོ། །མགོ་ སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོའི་སྐྲ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར་དཀར་བའོ།།སྨིན་མ་འཕྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་སྤུ་རིང་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའོ། །བྱོན་པ་ལེགས་སོ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །ཞལ་ཏེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལས་བྱེད་པའོ།།ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པ་དང་ཐོས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ།

'從一開始闡述'是指從一個法數開始直至一百的教法。這也屬於'從一開始闡述'的經典，從其他經典中說明'從一開始闡述'的教法是從一個法數開始直至一百的眾多經典。如今'從一開始闡述'的教法只剩從一個法數開始直至十的經典，這是經典衰損的表現，就像現在已經看不到六因經典的分類一樣，這是在說一切有部的論典中所說的。 '背誦返回'是指已經熟練。'眼滿'是指眼睛滿意。'甘露'是指如同酥油般的第一食物。'吃了又吃'是重複表達所以說了兩遍。'大睡'是指特別貪睡。 '偶然的施食'是指不需要行走等辛勞，意思是一下子得到。'鐵匠的'是指金匠等。'門閂孔'是指插入彎曲鑰匙的地方。'快速快速地'是指非常迅速，爲了強調所以重複說了兩遍。 '自然的形相'是指與生俱來的身相。'變化的形相'是指臨時變化的身相。'以這些蘊'是指以這些變化或畜生。'功德聚'是指見道等無漏功德或比丘戒。'不損害'是指不觸碰不適，意思是不造成傷害。 '娑羅林'是指以娑羅樹為標誌的寂靜林。'門樓'是指大門。'高'是指豎立。'天窗'是指採光的窗戶。'有網格的窗'是指有網格的通風處。 '欄桿'是指爲了行走而環繞的圍欄。'裝飾'是指使其美麗。'奪人心目'是指吸引心和眼睛。'成為天界的階梯'是指依靠它可以往生天界。 '具足座椅、小座和資具'是指具足法衣、飲食、臥具、病緣藥物等一切資具。'變化'是指能夠隨意顯現非真實的作用。 '頭髮如白花開放'是指頭髮如白花盛開般潔白。'眉毛下垂'是指眉毛的毛長而向下垂。'善來善來'是出於恭敬而重複說了兩遍。'執事'是指做事。'所聞'是指所見所聞所經歷。

།ཡུན་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་སྤང་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གིས་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་སྙེད་དག་འདས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་པ་ཚེགས་ཆེན་པོ་དེ་ནམ་དུ་བ་རྣགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ པའོ།།གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྨད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དྷལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདུ་བ་ཡང་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་ཁུང་གི་སྒོ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོད་པ་ཡང་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འབྲི་བར་མི་ མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གྲངས་དག་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་འགོད་རྩིས་སུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ་སྡོམ་གཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་མི་བདེ་བའོ། །སྒོ་འཕར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་ཀྱི་གཞིའོ། །དེས་པ་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་པ་ དག་པས་ཀྱང་ཆེས་དེས་པ་སྟེ།མི་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་སོ། །རྩ་ནས་གདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུངས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བར་བཞག་ནས་སོ། །འགྲམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དོགས་སུའོ།།སྒྲེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་པོའོ། །རྡོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོད་རིས་བྲི་བའོ། །བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཚོད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་གདབ་པ་ལ་གཞོལ་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ གཏམ་སྨྲ་བ་ལྷུར་ལེན་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྫུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ལས་གཞན་མི་ཤེས་པས་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐབས་སྐབས་སུ་མི་དྲན་པས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པའི་ཚོགས་དག་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། སྟོང་ཕྲག་ བརྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རིགས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་གམ་ཅི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་བྱས་སམ་ཅི་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།ཀླུའི་གནས་སུ་ཡང་སྐབས་མི་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་པོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མགྲོན་དུ་བོས་ན་མ་གསོལ་བར་ དེས་ལས་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ།འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གི་ངོར་དགེ་སློང་དག་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་མ་གསོལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་བཅའ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བ་ལྟོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བ་ལ་སེམས་པས་སོ། །ངེས་པ་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ།།རྩཝ་ཀུ་ཤའི་བྱིངས་སམ་ཀུ་ཤའི་བྱིངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འབྱུང་གནས་ནས་སོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔར་འཛུམ་ཕྱུང་སྟེའོ།

'應當斷除多長時間的聯繫'是指我們經過百餘門戶化緣的艱難聯繫，何時能夠斷除的想法。 '具有不善行為'是指具有一切應受呵責的行為，即是'放逸'的意思。 '也不見聚集'是指因洞口不顯現之故。 '也不見減少'是指受用也不見減少之故。 '應令記數'是指應當令計算聚集減少並作總結之想。 '衰敗'是指生活不安樂。 '門戶'是指門板的基礎。 '溫和溫和'是指比溫和更加溫和，即是'賢善'的意思。 '方面'是指夥伴。 '從根本除去'即是'拔除'的意思。 '使不顯現'是指使不在眼前顯現。 '旁邊'是指附近。 '乾枯'是指枯槁。 '石灰'是指畫壁畫。 '直至教法終盡'是指直至教法滅盡之時。 '應當了知'是指應當專注于計數。 '說法者'是指專心致志于說法語言者。 有些人說：'說法者'是指知道適時說法語言者。 '片面'是指僅知道從一處引申的教證而不知其他，即是'僅以一處引申的教證'的意思。 有些人說是'有時不記得'。 '三藏'是指經藏、律藏和論藏等，其量為十萬頌。如是說：'比丘三藏量幾何？十萬。'故如是說。 '具有理智力'是指為顯示具有理的義故。 '具有解脫辯才'是指為顯示義理無礙故。 '違背否'是指'是否不相順'的意思。 '想著在龍宮也找不到機會'是指想著有過失。 '對他作為主賓邀請則無有過失'是指以該比丘為主，邀請比丘們作客，未經請示而說法無有過失。因為並非對六群比丘作為主賓而邀請比丘們，他們未經請示而說法，由此制定學處之故。 '觀待所化'是指關心所化。 '具有決定種姓'是指確實適合成為阿羅漢。 '從吉祥草根或草根'是指從它們的發源處。 '方便'是指承諾，即是'如是作'的意思。 '先露微笑'是指先顯露笑容。

།འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཚ་བ་མེད་ཅིང་ངོ་། །བཞིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །དམན་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཉམས་པ་མེད་པས་སོ། །ལུང་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། བར་ མ་དང་།གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་དང་། རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་བའི་ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་གཞན་དག་ཏུ་མཁོ་བའམ། འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལ་དེ་གོས་པའོ། །འཇིགས་པ་དུ་མས་ཀུན་དུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་ཆེན་དང་ཉ་ཆེན་མིད་དང་ཉ་ཆེན་མིད་པ་མིད་ལ་སོགས་ པའི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།བདེ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའོ། །སྤྱད་པར་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བརྩམས་ཏེའོ། །ནེའུ་ལྡེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་མཐུན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ལ་བརྩམས་པའམ་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །ས་རྡུལ་ ལ་ལྷན་ཅིག་རྩེ་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མཛའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོལ་བར་བྱ་བའོ། །རང་དབང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་དབང་མེད་པའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་ པའི་རྒྱུ་གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ།།དགེ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གི་ཝང་དང་། མཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་། ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོགས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། ཞོ་དང་། བ་ལང་ དང་།སྣོད་གསར་པ་དང་། ཤ་རློན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁུར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་གདང་གི་ཁུར་དག་གོ། །སྦྱང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་དང་སོག་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ བྱས་པ་དག་གོ།།གླེབ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདམ་བུ་དང་། སྨིག་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་གཞལ་བའི་སྣོད་དོ། །རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དི་ན་རའི་བྱེ་བྲག་གོ། །གྲུ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུའོ། །སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ནས་སོ། །ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའོ།།སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བའོ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའོ། །རྐྱལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །གྲུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུའི་ལས་བྱེད་པའོ། །རླུང་ཡོར་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རླུང་ཡོར་གྱི་བ་དན་གྱིས་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའོ།།ལན་གསུམ་དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ལན་རེ་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་ལན་རེ་བསྒྲགས་ཏེ་ཉག་ཐག་རེ་རེ་བཅད་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ མཚོར་འཚོང་བར་བརྩམས་པའོ།།ཅི་མཛད་ཅི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟད་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །བཟློག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་བཞིན་དུའོ། །ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས་མིག་ཚུགས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རངས་པ་སྐྱེས་ནས་མིག་བགྲད་དེ་ལྟ་ཞིང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ ལ་སོགས་པའི་དྲི་གཙང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བསྔོས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གིས་དུས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ནས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ ཞིག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།

所謂'無畏'即是無怯懦。'面容不變'即是不昏沉。'無有低劣'即是容色不衰。'四種教法'即是正和合、中等、從一引生、久遠等。'前往大海的商品'即是前往或運往其他洲島所需之物。'充滿諸多恐怖'即是具有大魚、吞魚、吞吞魚等恐怖。'吉祥'即是善。'開始行動'即是開始觀察。'檀香'即是力量相當。'同生'即是同一天開始或生於同一城市。'一同玩耍泥土'即是因常相親近。'應當祈請'即是應當託付。'無自主'即是於己無權。'恐怖'即是如是生起的恐怖。'可怖'即是恐怖之因夜叉可怖形相等。 '吉祥物'即是為護持而在手等處繫上牛黃、五色線、芥子等。'祥瑞'即是見到白花、酸奶、牛、新器皿、生肉等。'成為安樂'即是以火施供養、令婆羅門誦經等而得平息。'擔子'即是肩上的擔子。'編織物'即是用草和稻草等製成的。'筐子'即是用蘆葦、竹等製成的量器。'舊的'即是金錢的一種。'大船'即是入海的船。'準備'即是購買。'以利息為生'即是為求財而以利息為生。 '供養'即是施予飲食等。'分配'即是捨棄余物等。'大游泳'即是入於水中。'船伕'即是做船上工作的人。'持風標'即是以風標旗幟辨識道路與非道路。'敲鑼三次宣告'即是每次宣說入大海的利益與過患，每次敲鑼，每次割斷一根繩索。'如是開始'即是開始航海經商。'做什麼做什麼'即是為詢問而重複兩次。'阻止時'即是制止時。'生起驚奇而凝視'即是生起極大歡喜而睜大眼睛觀看。 '毗婆尸佛等的香凈房'即是為他們而供養，並非他們在世時，因為從此往前九十一大劫之前毗婆尸佛出現於世等情況，由於壞劫所致此世界已毀壞的緣故。

།དྲི་གཙང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པའི་གནས་ཏེ། དད་པ་ཅན་དག་གིས་རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་གིས་བྱུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དག་གི་གཟུགས་ བརྙན་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲ་བའམ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་བསགས་པར་འོས་པའོ། །རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །མདོ་སྡེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་འཚམས་ པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ།།ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་བར་མ་བར་མ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མདོ་སྡེ་རིང་པོ་རིང་པོ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བརྗེད་པའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དྲན་པའི་སྐབས་སོ། །གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའོ། །འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །མིག་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ན་སྲེག་པར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་རོ།།དབུགས་དང་། རེག་པ་དང་མཆེ་བ་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་གིས་རེག་ན་སྲེག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནས་མིང་ཙམ་ཞིག་གྲག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །ཚོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཅིག་ལ་ ཞུགས་ཤིང་ངོ་།།ཀུན་དགའ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དགའ་བཞིན་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བས་ངོམས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་མིག་གི་ བློ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་མཉེན་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞོན་ཤ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ ཤ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བས་སོ། །སྟུག་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །ཁལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུངས་ནས་སོ། །སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལམ་སྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཕྲན་ནོ། །ཐོབ་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པའོ།།ཉེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་སོ། །ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ན་ཨ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུམ་པའི་སྐད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟན་གྱི་གྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བཀད་སར་རོ། ། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སོ། །སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་མོ། །ཡུལ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་བབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ ནི་ཆུད་ཟོས་པའོ།

所謂'香凈殿'是住處，因為信眾用香料塗抹。 所謂'佛塔'是如來力、無畏等大功德的影像所莊嚴，或應當讚歎爲念處等功德的影像。 所謂'安住'是從義理和詞句方面在心相續中安住。 所謂'生於無暇'是因為生於旁生趣。 關於'具邪墮身'中的'具'是指身體墮入惡趣，而非心邪墮。 所謂'經典之末'是了義經。 所謂'彼化身'是指六群比丘入大海時的那個化身。 所謂'正相應'是因為與蘊、處、因緣等相續相應。 所謂'中'是因為有中等的經典。 所謂'長'是因為有長篇經典。 所謂'忘失處'是不記得的時候。 所謂'當明瞭'是應當憶念。 所謂'習氣'是熟習。 所謂'持'是不忘失。 所謂'惡眼'是因為見之則被燒。 所謂'惡氣、觸、牙'也是因為被它們觸碰則被燒。 所謂'僅餘名稱'是從人那裡只聞其名。 所謂'一起'是無缺漏。 所謂'聚集'是從事一事。 所謂'如歡喜'是皆歡喜。 '世尊'等是結集之語。 所謂'見不知足'是看不厭足，其中'看'是眼識不轉他處的意思。 所謂'見無不悅'是因為見之生喜。 所謂'良馬'是因為具備相貌、柔順、忍耐、溫和等功德。 所謂'具嫩肉'是因為身體極為柔嫩。 所謂'疲'是勞累。 所謂'濃'是大。 所謂'負重'是指象等。 所謂'受'是苦惱。 所謂'大勇猛'是堅固。 所謂'街道'是小路。 所謂'得'是單鋒兵器。 所謂'壓'是制服。 所謂'痛苦聲'是'啊呀啊呀'等衰弱之聲。 所謂'難以置信'是不可信的本性。 所謂'食堂中'是僧眾就座處。 所謂'孤獨地獄'是某些與一切眾生不共的苦處。 所謂'油膩得'是牛奶、酸奶、酥油、魚肉和乾肉。 所謂'惡地'是下雨等。 所謂'變壞'是損失。

།འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་འབར་བའོ། །རབ་ཏུ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་དུ་འབར་བའོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་འབར་བའོ། །མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་ གྱུར་པའོ།།སྡིག་པའི་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉམས་པ་སྟེ། ཉིན་གཅིག་མི་ཆད་པར་མི་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། ཟས་ རོ་བརྒྱ་པ་དང་།ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་འོས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དང་། མི་སློབ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རྫས་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཡམ་ལའོ། །བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ སློབ་པ་དང་།མི་སློབ་པ་མང་པོ་བསྲེགས་པས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་སློབ་པ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སློབ་པ་བསད་ན་མཚམས་མེད་དང་ཉེས་པ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན།།འདིར་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་གསལ་བར་སྨོས་པའི་ལུང་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་རུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཀ་བ་འདྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ དབྱིབས་འདྲ་བའོ།།བསྟི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་འདོད་པའམ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ནོ། །གཙང་སྦྲ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །མྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ།།སོམ་ཉི་མ་རྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་སོམ་ཉི་མ་སྤངས་ན་གཅེར་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་དག་གི་སྡིག་པ་འབྱང་བར་མི་འགྱུར་བས་བྲམ་ཟེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། དགེ་སློང་ཡིན་པས་ཆོས་འདི་པ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་སོམ་ཉི་མ་རྒལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་མ་བྲལ་ནའོ། །གཅེར་བུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་མེད་པར་རྒྱུ་བའོ། །རལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲའི་རལ་པའི་ཁུར་ཐོགས་པའོ། །རྫབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་རྫབ་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའམ་ཐལ་བས་སྐུད་ པའོ།།སྣ་ཚོགས་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཟ་བའོ། །ཐང་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་ཉལ་བའམ། ལྕི་བས་བྱུགས་མ་ཐག་པའི་ས་ལ་ཉལ་བའོ། །རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྡུལ་གྱིས་སྐུད་པའོ། །དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ གྱུར་པའི་དྲི་མ་འཆང་བའོ།།ཙོག་བུའི་སྤོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བུད་མེད་དང་གླང་པོ་ཆེ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའམ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པས་སོ།

'燃燒'是指稍微燃燒。'極燃'是指中等程度燃燒。'遍極燃'是指大規模燃燒。'成為一火焰'是指成為燃燒火焰的一個整體。'破戒'是指犯根本戒。 '具罪業'是指失去慚愧心，因為日日不斷地造作不善業。'修供養'是指以出離心出家持戒者，堪受百千件衣服、百種美食、五百層樓房，以及有權享用僧團財物和無學以下的財物。 '隨其'是指順其自然。'欲學'是指具戒者。這裡有人說'燒死多位有學、無學'，這是不對的。因為如果殺害無學者，造作無間罪將會投生無間大地獄；如果殺害有學者，造作近無間罪將會投生其他大地獄。 而這裡明確提到'由此業的果報而生於孤獨地獄中'，不應與經文相違。'如柱地獄眾生'等是指形狀如柱子等。 '住處'是指處所。'欲福德'是指希求善業或具有慈悲心。'具清凈'是指做打掃等工作。'醉'是指攪動。'具足婆羅門'是指屬於婆羅門修行相應的傳承。 '未度疑惑'等是這樣說的：如果未斷除對聖諦的疑惑，以裸行等行為不能清凈罪業，所以執著婆羅門的戒律和苦行為最上，這不是正道。 若能斷除對一切眾生的傷害而行持正法等，即使佩戴裝飾也是沙門、婆羅門和比丘，因此此法中的慈悲、持戒和梵行才是正道。 其中'未度疑惑'是指未離開對聖諦的懷疑。'裸行'是指不穿衣服而行。'髮髻'是指頂著髮髻。'泥'是指坐在水泥中或塗抹灰塵。 '種種食'是指食用蓮根等各種食物。'臥地'是指睡在裸地上或剛涂牛糞的地上。'塵'是指塗抹塵土。'垢'是指保持塵土等形成的污垢。 '蹲踞斷'是指以蹲踞姿勢遠離女人和兇惡大象等，或以蹲踞姿勢精進修行。

།མི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ གོ།།འབྱང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མཛའ་ཤེས་དང་། དགྲ་བོ་དང་། ཐ་མལ་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའོ། །རྣམ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་སྤངས་ཏེའོ། །ཆོས་ སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ།།ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པའོ། །ཡང་དག་སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གོང་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལམ་ཚོལ་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །རྒྱན་གྱིས་ བརྒྱན་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ་།།དེ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། དགེ་སློང་ཡིན་ གྱི།མིང་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གང་གི་དཔེ་གྲོང་ཁྱེར་ལས་བླངས་པའོ། །གདོན་པར་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཏུ་གདོན་པར་བརྩམས་ཏེའོ། །སྔོན་ང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་སྔོན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བརྙེས་པའི་ཚེའོ།།གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པའོ། །དབེན་པར་སོང་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱིས་སྟོང་པར་སོང་སྟེའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པར་འདུག་པ་ནའོ། །སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བདག་མ་ཡིན་པ་ལའོ།།སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ཡོངས་སུ་རྟོག་ པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཆ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བའོ།།སྡུག་བསྔལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ང་བའི་གནས་སུའོ། །གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་སྟེའོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཉམས་པར འགྱུར་བའོ།།དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་ཡང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྒ་ཤིས་ སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་སོ།།བླ་ན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་བཞིན་དུའོ།

'人們'是指人類世間。'不會改變'是指不會斷除罪業。'一切眾生'是指所有親友、敵人和普通眾生。'傷害'是指殺心的意念。'遠離'是指斷除言論。'修法'是指善修身語意三業。'寂靜'是指守護諸根。'善護'是指具有無上戒律。'具梵行'是指具有清凈行為，即專注于尋求道路。'雖以飾品裝飾'是指雖然具有頭飾等裝飾。'彼即是婆羅門、沙門、比丘'是指，如前所說'遠離對一切眾生的傷害'等功德，具有這些功德的人才是婆羅門、沙門和比丘，而不是僅僅有這些名稱而已。'如城市的經'是指從城市取譬的經典。'開始誦讀'是指開始誦讀顏色。'在我未成就圓滿菩提正等覺時'是指在未獲得無上智慧之前的時候。'獨自'是指無伴侶。'前往寂靜處'是指前往無人居住之處。'內心正住'是指安住于寂靜處。'心'是指非我。'心的遍尋思'是指爲了破除外道所說的如水乳相混般我與眾生相應而生起尋思的說法，故說'心的遍尋思'，意思是非我的遍尋思。此處'遍尋思'是指內觀微細所緣，即是尋思的意思。'如是'是指如下所說。'哎呀'是指悲憫。'此世間'是指三界眾生。'痛苦'是指處於可怕的境地。'成為'是指獲得。若問如何成為痛苦，為此說'即如是'等，'即如是'是指近示的意思。'將生'是指五取蘊將生。'將喜'是指諸根將成熟。'將死'是指將捨棄同類。'將衰'是指每一剎那都將衰敗。這些說明了一生中的生、老、死和剎那壞滅。'雖將生起'是指雖將領受其他同類。'然而這些眾生'是指如是被老死所苦的眾生們。'雖有更高'是指雖有殊勝的涅槃。

།ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་མ་ནོར་བའོ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་ ཐོབ་པའོ།།གང་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ནའོ། །རྐྱེན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གང་གིས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ པའི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ།།དེ་ལ་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། །རེག་པ་དང་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྒ་ཤི་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒ་ཤི་དང་ པོར་བྱས་སྟེ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པ་བྱེད་ཅིང་མ་རིག་པ་དང་པོར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། །རྟོག་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གིས་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒ་ཤི་དང་པོར་བྱས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ རྟོགས་པར་བྱེད་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒན་པོ་དང་ནད་མེད་པ་བདག་མཐོང་ནས་ཡིད་བྱུང་སྟེ་ནགས་སུ་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་ཡོད་ན་རྒ་ ཤི་འབྱུང་ཞིང་རྐྱེན་གང་གིས་རྒ་ཤི་འབྱུང་སྙམ་དུ་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི།འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་རྐྱེན་གང་ གིས་ཞེས་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་སྨོས་ལ་རྒྱུ་སྨོས་ཤེ་ན།གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ལ་རྐྱེན་མ་སྨོས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་གཟུང་བར་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་གཞན་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྐྱེན་ཞེས་སྨོས་ པས་ནི་རྒྱུ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དེ།།དེ་ལྟར་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྒ་ཤིའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་རྐྱེན་ནི་འདི་ཡིན། གཞི་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ།།སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་སེམས་པ་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །ལེན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཚོལ་བ་ན་གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེན་པ་སྟེ།ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འདོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ།ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ།

所謂'出離'是對治聖道。'如實'是指不錯誤。'我'是指獲得如是心的狀態。'若有'是指若有取因。'以何緣'是指以何助緣。'如理作意'是指如實作意事物的真實性。'證悟'是指以世間智親證。 其中'老死'是指現在的名色、六處、觸、受的狀態，即是未來的老死，是五蘊的狀態。為何菩薩以老死為先而觀察緣起，而不以無明為先呢？此觀察次第是恒河沙數菩薩所確定的，菩薩以老死為先而觀察緣起是無過失的。 又為隨順遍知的緣故，如經中所說：'菩薩見到老人和病人後生起厭離而入林。'見到這些后，他如是思維：'何者若有則生老死，以何緣而生老死？'他如理作意：'如是有生則有老死，以生為緣而有老死'，如是如實證悟等，廣如經說。 那麼為何此處說'以何緣'而說某緣卻不說因呢？若只說因而不說緣，則唯取因緣而不取其他緣。說'緣'則應取四緣。或者說'緣'與因無別，如是毗婆沙師的論典中說：'阿難陀，是故此是老死之因，此是緣，此是基礎，即是生。'如經中所說。 '生'是指現在識的狀態，即是未來的生，是五蘊的狀態。'有'是指當思維再有時，身語意的造作即是有，是五蘊的狀態。'取'是指尋求受用時四處奔走，是五蘊的狀態。'愛'是指在其狀態中生起一切三受，貪著慾望與受用所生的貪慾，是五蘊的狀態。

།ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་མེ་ལ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་མི་བྱེད། མི་གཙང་ བ་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་པར་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་།སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་ བསྔལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ཡང་མི་བྱེད།གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་མེ་ལ་འཛིན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དུག་དང་མཚོན་དང་། མི་གཙང་བ་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་དོད་པའི་བར་སྐབས་སུ་མེར་མེར་པོ་དང་།ནུར་ནུར་པོ་དང་། མཁྲང་བར་གྱུར་པ་རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིང་མཚམས་ འབྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ།།ངའི་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཕྱིར་ལོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ནས་སེམས་ཕྱིར་ལོག་ཅིང་ངོ་། །དེ་ཕན་ཆད་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཆད་དུ་སེམས་འཇུག་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངའི་སེམས་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡན་ལག་གཉིས་པོ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་གཉིས་མ་བརྟགས ཤེ་ན་སྔར་བརྟགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་མ་རིག་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། གང་གི་ཚེ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་མ་རིག་པ་ཡང་བརྟགས་ཟིན་ཏོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པོ་འདུ་བྱེད་པ་ དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་སྲེད་པ་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱང་བརྟགས་ཟིན་ཏོ།།འོ་ན་ལྟ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ནི་ལས་ དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས།གང་གི་ཚེ་རྒ་ཤི་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་མིང་དང་། གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་ཡང་བརྟགས་ཟིན་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ བརྟགས་ཟིན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན།སྔར་རྒ་ཤི་དང་སྐྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྟགས་ནས། ཕྱིས་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།

所謂受，就是當完全判斷苦樂時，完全捨棄有害的因，不去觸控火，不被兵器所傷，不依靠不凈，而是生起對食物的貪慾，不生起行為所生的貪慾，這就是受，是五蘊的狀態。 所謂觸，就是從根、境、識三者和合而生觸，也不完全判斷苦樂，不捨棄有害，也不觸控火，也不依靠毒、兵器和不凈，這就是觸，是五蘊的狀態。 所謂六處，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六處已生，只要根、境、識三者和合未生觸，這就是六處，是五蘊的狀態。 所謂名色，就是結生時，在六處未生起之間，處於凝酪位、軟肉位、堅肉位、手足生起的狀態，這就是名色，是五蘊的狀態。 所謂識，就是在母胎中結生識，是五蘊的狀態。 '我的意識返回'是說了知識后從彼處心返回。 '此後不再趣入'是說心不再趣入識以後，爲了了知識的因是行的相，行的因是無明的相，我的心不再趣入的意思。 那麼為什麼菩薩不觀察無明和行這兩支呢？因為已經觀察過了。如是，三種有支：無明、有和取是煩惱的本性，當觀察了愛和取時，也已經觀察了無明。兩種有支：行和有是業的本性，當觀察了愛時，也已經觀察了行。 那麼七種有支：識、名色、六處、觸、受、生、老死是業和煩惱的所依，是所依的本性，當觀察了老死時，也已經觀察了名色、六處、觸、受，當觀察了生時，也已經觀察了識，那為什麼還要觀察它們呢？因為先前簡略觀察了老死和生，後來爲了廣泛觀察彼故而觀察名色等和識，所以這裡沒有過失。

།འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ལ་མདོར་བསྡུ་བ་དང་།རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་བརྟགས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་སྐྱེ་བས་འཇིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལན་གཉིས་སུ་བརྟགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་རྒ་ཤི་ཡིད་ལ་བྱུང་བ་ན་ དོན་མེད་པ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེས་རྟོག་པ་ན་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་ངོ་།།སྐྱེ་བ་ཡང་གང་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཞེས་རྟོག་པ་ན་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མཐོང་ངོ་། །ལས་ཀྱང་གང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞེས་རྟོག་པ་ན། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞི་ ལ་བརྟེན་པར་མཐོང་ངོ་།།གཞི་ཡང་གང་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཞེས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པར་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དོན་མེད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་ཡིད་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ ཡང་ལན་གཉིས་སུ་བརྟགས་པར་གྱུར་ཏེ།སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལོག་ཅིང་དེ་ཕན་ཆད་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ནི་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་།གནོད་པ་དང་། འགོ་བའི་ནད་དང་། འཁྲུག་པ་དག་གིས་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བླངས་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་ བླ་དགས་ཡིན་ནོ།།འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའི་མ་རིག་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ།།འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་བརྟགས་པར་གྱུར་ལ། ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་བརྟགས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྡང་ལ།ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་ཞིང་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྟགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ་།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་རབས་ཀྱིའོ། །ལམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའོ།།བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའོ། །ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་འགྲོ་བའི་འཕང་ལོས་དྲངས་པའི་རྗེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་འདིས་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་ཅིང་། བརྒལ་བར་འགྱུར་རྒལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འདོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྔར་གཤེགས་ཤིང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཉན་ཐོས་དག་ཕྱིས་འདོང་བའོ། །འདི་ནི་ལམ་སྟེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བརྟུལ་བ་ཉིད་ བསྟན་ཏོ།།ནགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་མཆོག་ཏུ་ཐག་རིང་བའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའོ། །ནགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་ཚིང་དང་སྤན་སྤུན་གྱིས་གང་བའོ། །དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའོ།

那麼，如果識沒有略說和廣分兩種，為什麼要兩次觀察識呢？菩薩因為怖畏生，所以兩次觀察識。也就是說，當他思維老死時，思考這無義從何而來，就見到是從生而來。又思考生是由什麼造成的，就見到是由業造成的。又思考業是由什麼引發的，就見到是由煩惱引發，而煩惱是依止於所依。又思考所依是由什麼造成的，就見到是由生造成的。於是他這樣想：'這一切無義都是從生而來。'因為這樣想，所以因厭離生而兩次觀察識。由於這一切苦都是由生產生的，所以他的心從識轉離，此後不再趣入。'如是'是總結語。 '大苦蘊'是瘟疫、損害、流行病、戰亂等的異名。'唯'是領受、究竟、圓滿的異名。'此'是顯示、開示的異名。'將生起'即是將出生。'諸行'是指前生的福和非福業的狀態，這就是此處的諸行，即五蘊的狀態。'無明'是指前生的煩惱狀態，這就是此處的無明，即五蘊的狀態。 那麼，為什麼菩薩在趣入方面觀察十種有支，而在還滅方面觀察十二支呢？因為菩薩厭惡趣入方面，而喜歡還滅方面，所以在還滅方面觀察十二支。如分別說部的論典中說：'此中無過失。' 第十一品。'往昔'即是古時的。'道'即是大道。'所行'即是單一通行。'軌跡'即是車輪劃出的痕跡。這些都是表明是大道，如說'已經以此道渡過河流，將渡過，正在渡過。' '往昔仙人所行隨行'是指往昔的仙人如來、獨覺、聲聞等先行，而聲聞們后隨行。這是顯示道被大士們所修治。'最勝林'即是極遠的勝林。'善'即是美好。'具林'即是充滿叢林和樹木。'可喜'即是悅意。

།དེ་གྲོང་ཁྱེར་བགྱིད་དུ་རྩོལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རྙིང་པ་དེ་ སར་པར་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ།།ཡང་དག་པའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ངག་གིས་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་བ་ཟག་པ་མེད་ པའོ།།ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་པ་ཟག་པ་མེད་ པའོ།།ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དྲན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་ཤིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་ པ་སྟོན་ཏོ།།རྒ་ཤི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་ཤིའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒ་ཤིའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་ཤི་འགགས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒ་ཤི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་ཤི་འགགས་ པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ།དེས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་མ་བསྟན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་ གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་པས་འདིར་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་བཞི་ལོགས་ཤིག་མ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ལ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་ བཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པར་བྱས།དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཞེ་ན་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་། རྒ་ཤི་ཀུན་འབྱུང་དང་རྒ་ཤི་འགོག་པ་དང་རྒ་ཤི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། རེག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པར འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པའི་དངོས་པོའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་མ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་ཟད་བྱེད་དག་གོ། །སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གོ།།ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །རིགས་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

'所謂使其成為城市是指讓那舊城市變成新的。 關於八支聖道，所謂'聖'是因為無漏。 所謂'正見'是與無漏作意相應的無漏智慧。 所謂'正思維'是與無漏作意相應的出離等無分別。 所謂'正語'是除了成為邪命的四種語業過失之外，斷除其他語業過失的無漏。 所謂'正業'是除了成為邪命的三種身業過失之外，斷除其他身業過失的無漏。 所謂'正命'是斷除邪命的無漏。 所謂'正精進'是無漏精進。 所謂'正念'是無漏念。 所謂'正定'是無漏定。 所謂'老死'是老死的本性，這是顯示苦諦。 所謂'老死集'是老死的因即生，這是顯示集諦。 所謂'老死滅'是老死滅盡的涅槃，這是顯示滅諦。 所謂'趣向老死滅之道'是趣向老死滅盡涅槃如城市的道路，這是顯示道諦。 對於生等其餘支分也應當如是相應地配合。 那麼為什麼沒有顯示無明的四種相呢？前生煩惱的狀態就是此處的無明，如前所說，因此此處沒有另外宣說無明的四種智。 如是在顯示四十四種智事的經中說：'諸比丘，我將為你們顯示四十四種智事，因此你們要善加諦聽，記在心中，我將為你們宣說。什麼是四十四種智事呢？即是老死智事、老死集智事、老死滅智事、趣向老死滅道智事，生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、諸行智事，諸行集、諸行滅、趣向諸行滅道智事'，其中也未顯示無明的四種智事。 所謂'現證菩提后'是指證悟后。 所謂'外道'是指裸行派等。 所謂'行者'是指外道形相的出家者。 所謂'正修行時'是指精進時。 所謂'修行者'是指修行的人。 所謂'具理'是指涅槃，因為不離正理。

།ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐར་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྟན་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ པའོ།།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མཁོ་བའོ། །ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལམ་མ་བརྙེས་པ་བརྙེས་པ་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་མ་བཅས་པ་འཆའ་བ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལམ་མཁྱེན་པ་ལམ་རིག་པ་ལམ་སྟོན་པ་ལམ་གསུངས་པ་ལམ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕྱིས་ལྡན་ཞིང་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འདོང་བའི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་དག་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཇུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པ་ནའོ། །འབྱུང་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ པ་སེམས་ཅན་གང་དག་གོ།།འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གནས་སུའོ། །ལྷགས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོངས་བར་གྱུར་པའོ། །བར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་པ་ལ་སོགས་པ་ ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ།།སྤྱོད་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་གཞག་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་ མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །ལེགས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པའི་ཕྱིར་ ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ།།མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དུས་གཅིག་ཏུའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་གོ། །བརྟུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་བའོ། །འབྱོར་བ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་ པའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བའོ། །ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བའོ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་པ་སྟེ།རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོས་ཤིང་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所謂'具有法'，是因為一切法中最為殊勝。所謂'善'，是因為能息滅一切痛苦，如說解脫是勝義善。所謂'梵行'，是指示現道路。所謂'廣大'，是指成為廣大。 所謂'利益眾多眾生'，是指對眾多眾生有益。所謂'廣泛'，是指更加廣大，因為聲聞們也在他人相續中生起道路。所謂'在天人之間'，是因為在天人之間顯示。 所謂'正確'，是指不顛倒。所謂'顯示'，是因為廣泛開示。如經中說：'諸比丘，如是如來應供正等正覺獲得未獲之道，制定未制之梵行。諸比丘，如來應供正等正覺是知道者、解道者、示道者、說道者、引道者。聲聞們是后隨而行，隨道而行，如教奉行。他們如是在教法中如實修行時，是行持修行，具足正理，具足法，修行善法。' 所謂'最後'，是指結束時。所謂'諸有情'，是指天龍夜叉等諸眾生。所謂'此處'，是指說正法處。所謂'來臨'，是指到來。所謂'虛空'，是指空中。所謂'眾生'，是指有情。 所謂'法'，是指斷除殺生等善行。所謂'行持'，是指護持。所謂'迴向'，是指安置於果報。'見真諦后即刻獲得不還果'是指先前以世間道斷除欲界煩惱，見真諦后即刻現證不還果。 '神通也得以成就'是指依止禪定根本定而生起。'善說，善說'，是因恭敬而重複兩次。所謂'同聲'，是指說義之聲同時。所謂'聲'，是指語言。所謂'修習神通'，是指成就並生起神通的禪定。 所謂'舍'，是指放棄。所謂'獲得成就'，是指修行目的達成。所謂'廣大'，是指巨大。所謂'無畏'，是指無有恐懼。所謂'善'，是指賢善。所謂'五種功德'，是指五種功德。所謂'如實見'，是指了知。 所謂'應當趣向出家'，是指應當希求出家，'應當'是指適合且賢善的意思。

།རང་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་ནོ།།རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པའོ། །བྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ་བྲན་དང་བརྐུས་པ་དང་། རྙེད་བཙོན་དང་རྩོད་པ་ཅན་དང་། བཙོངས་པ་དག་གོ། །མངག་གཞུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་གི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ནོར་གྱིས་གླས་ཤིང་བསྒོ་བའི་མངག་གཞུག་ བྱེད་པའོ།།བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལས་སུ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། ཆབ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་དགུར་འགྲོར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་བློན་པོ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ ལྟར་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་དུ་ཡང་མེད་ལ་གཞན་དུ་འགྲོར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྟོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པ་སྟེ།དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོབ་པ་ལས་ཉམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལས་ཉམས་ཤིང་མ་ཐོབ་ ན་སྟེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཉམས་ནའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།ཉམ་ང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མི་བདེ་བར་གྱུར་པའོ། །བདག་གི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ནུས་པས་སོ། །གཟིངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གཟིངས་ཀྱིས་གཞན་བསྒྲལ་ནས་བདག་ཉིད་བསྒྲལ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་མཐུས་འདི་ དག་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན།བདག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པ་ལྟ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བསམས་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་།།འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མའོ། །འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤོག་པ་ཕྱར་བའོ། །རྫས་མཁོས་སུ་ འབེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་འཇུད་པར་བྱེད་པའམ་བྲུངས་སུ་རྩིག་པར་བྱེད་པ་ནའོ།།སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བའོ། །དུས་ཡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའོ། །རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བ་ཆད་པའོ། །དམ་ཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ལས་སུ་བསྐོས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་བ་དྲག་པོས་སོ། །སྡིག་པ་སྡིག་པ་ལས་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་ཤོགས་ཤིག་པའོ། །བསྲབས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མྱོང་བར་མ་ ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་མནན་པའོ།

所謂'自利'，即是涅槃的特徵。'不共'是指與國王等不共通。'隨得'是指成就。'奴僕'是指可供役使者，即奴僕、被盜者、囚犯、爭訟者和被買賣者等。 '使者'是指委派做隱秘之事者，即以財物僱傭並指使的使者。'命令'是指委派做公開之事者，如大臣等。'自主者'是指依附他人者，如附屬小國王等。'不得隨意行動'是指不能隨意而行的大臣，因為他既不能經常依附於國王，也不能去其他地方。 '應供養'是指以法衣等供養。'應讚歎'是指以言語讚歎。關於'成就與安樂'，'成就'是指先前所獲得的，'安樂'是指所獲得不退失，此既是成就又是安樂，故稱'成就與安樂'，即是涅槃的異名。'無上'是因為是一切法中最殊勝的。 '若從所得退失'是指從所應獲得的退失而未獲得，即從未獲得涅槃而完全退失。'聖者'是指大仙人們。'正覺者'是指無學者們。'正修者'是指有學者們。'諸聖者'是指善良的凡夫們。 '恐懼'是指在此不安。'以我力'是指以我的能力。'如筏'是指譬如筏只能渡他人而不能自渡，如是以我力使他們證得不還果和神通成就，而我卻仍住于凡夫之地無有神通，如是思維。 '須臾'是指在此思維所欲成就之事的時間。'多聞'是指精通經、律、論等聖教論典。'不依他'是指依靠自己。'法衣邊'是指邊緣。'展翅'是指張開翅膀。 '放置物品'是指放入內部或砌入墻內。'施與'是指佈施。'過時'是指已過。'無所希望'是指絕望。'任命者'是指每半月委派的執事，即印信持有者的異名。 '油渣'是指芝麻渣。'以猛烈纏縛'是指以強烈的心嗔。'惡即是惡'是指過失即是過失。'輕微'是指壓制由非決定業的加行所生者。

།ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མནན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མནན་པའོ། །རྙེད་པ་སྟོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུན་དང་དབྱར་ལ་ སོགས་པའི་རྙེད་པ་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གསར་བུ་རྒད་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པའོ། །ཞལ་ལྟ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དག་མེད་པའོ། །རི་སུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་འོད་པས་བཟོས་པའི་རི་སུལ་ལོ། །རྩཝ་སྤྱིལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་སྤྱིལ་པོའོ།།ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུའོ། །རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ལས་ཕྱི་རིམ་འཐོན་པ་བཞི་ཡོད་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་། གཤོལ་ མདའ་འཛིན་དང་།སེང་ལྡེང་ཅན་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་དང་རྟ་རྣ་རི་དང་། རྣམ་པར་འདུད་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་དང་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དྲུང་ན་གནས་ཡོད་པ་ནའོ། །དྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་བའོ། །མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནའོ།།ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ཆན་གྱི་གཟེགས་མ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་གཅིག་གོ། །སྨོན་ལམ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལོག་པར་བསྔོས་པའོ། །ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པའོ། ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་དང་དུས་དང་ལྡན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་བརྗེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སེམས་འདི་ཐག་རིང་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཟློག་པའི་མཐུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཞག་བྲི་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དགུན་དང་སོ་ག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་པའི། །ལྟག་མ་ཟླ་ བ་ཕྱེད་པོ་དག་།མཁས་པས་ཞག་ནི་དབྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲུངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་རིང་བའོ། །ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་ཐུང་བ་ཡིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཤིང་ཡང་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཞེས བྱ་བ་ནི་བགྲང་བའི་དོན་གྱི་ཐུར་མ་ཡང་བོར་བར་འགྱུར་རོ།།སྤང་ལེབ་ཁྲིའུ་ཡང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟན་བཏིང་བ་གནས་ནས་བཏོན་པར་འགྱུར་བའོ། །སློང་ཕོར་ཡང་ཁས་ཕུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ།།སློང་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་མིང་ངོ་། ཁར་བ་ཡང་བོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་བ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བོར་བར་འགྱུར་བའོ།

'完全耗盡'是指在正行時壓制所生起的。'完全究竟'是指在結尾時壓制所生起的。'分配所得'是指分發冬季和夏季等所得之物，即新人和老人等。'轉'是指安置。'監督'是指做事。'空無人家'是指沒有房屋。'山谷'是指被水流沖刷形成的山谷。'草廬'是指草制的小屋。 '之後'是指完全涅槃之後。'須彌山層級'是指從須彌山伸出的四層臺階稱為須彌山層級。'七金山'是指持雙山、持軛山、檀香山、善見山、馬耳山、象鼻山和持邊山。'無熱惱大海和漫流池'是指在那些地方有住處。'帶走'是指攜帶。'使隱身'是指使身體不可見。 '持缽'是指爲了清洗等。'一粒飯'是指一顆米粒。'邪愿'是指錯誤迴向善根。'極大業'是指積累。'圓滿'是指具足因緣和時機。有些人說'極大'是指具有特殊意樂，'圓滿'是爲了積累。'捨身'是指死亡。'心遠離'是指對治力減弱的緣故。 '即生'是指死後轉生。爲了說明不應出家外道且他們無法生起戒體，以及應當驅逐這類披著出家相的人之因緣，所以說'佛世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園'等。'日減'是指無法持滿三十日，如說：'冬季、春季和夏季，過去兩個半月后，剩餘的半個月，智者應當減日。' '溫和'是指具有成熟。'易相處'是指性情開朗。'性情不好'是指性情急躁，而非行為有過。'也收回木簽'是指計數用的木簽也被收回。'也翻轉長凳'是指從同梵行者中收回鋪設的坐具。 '也倒扣缽盂'是指通過制定規矩使其失去受用，也損壞食器。'缽盂'是外道缽的名稱。'也丟棄陶缽'是指將陶缽也從住處扔到外面。

།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཕྱུང་ བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ནས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་བའོ།།དགེ་སྐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསར་བུ་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫས་བསྲུང་བར་བསྐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲངས་པ་ནའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་བརྗོད་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དགེ་སློང་གི་རྟགས་སོ།།ལྟ་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུའོ། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོའོ། །གང་ཟག་མ་བསད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའོ།།ཐོག་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པའོ། །མགོ་དྲུང་པ་ནས་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པ་ནས་བཅད་པའོ། །འདར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགུལ་པའོ། །བདག་བུ་ མོ་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་ཁོལ་གཉིས་སོ།།ཡོན་ཏན་དག་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ཀ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་མི་ཤེས་པའོ། །གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའོ། །བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེགས་ཏེའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མངོན་པར་དགའ་བའོ།།སྡིག་པའི་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པའི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །དགེ་བ་ཡིས་ནི་འགོག་བྱེད་དེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་སྣང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བསྲབས་པའི་ལུས་ནི་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པར་བྱས་པའོ། །བསྲོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་སྡུད་སྡུད་པ་ཞེས བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སོ།།འོད་ཟེར་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་དག་གིས་སོ། །སྐལ་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བའོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་གང་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་སོ། །ལྷའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པ་བསྟན་ ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་ལོན་ཏེའོ།།རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་གཡོ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་རྒྱན་གདུབ་འཁོར་ཅན་ནོ། །གཡོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེ་ཉིད་དོ། །ཐུ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་ཀྱི་གྲཝའོ།།ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མོ་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་སྲོས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་[(]མཐོབ་[,]མཐོ་བ་[)]ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་ པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ཤེས་པའོ།།རིའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གཞིག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རི་དང་འདྲའོ།

從同梵行者中驅逐出去是指從他們中間驅趕出去。 所謂執事是指新來者、老者等，因為被指派守護財物。 所謂分配是指計數時。 所謂意樂是指表達意願。 所謂此勝幢是指如來所說的比丘標誌。 所謂彼見是指外道見。 所謂彼處是指外道處所。 所謂破曉時是指第一道曙光。 為顯示不應度殺人者出家，彼不能生戒體，應驅逐如是出家相者的事例，故說'佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園'等。 所謂家是指房屋。 所謂屋頂是指一切。 所謂門是指出入處。 所謂依止是指行為。 所謂無悲憫是指無慈悲。 所謂從頭部砍斷是指從頸部砍斷。 所謂顫抖是指搖動。 所謂我與女兒二人是指主僕二人。 所謂不知功德是指不知子女父母二者是柱子等功德。 所謂時機是指處罰。 所謂恭敬是指火化。 所謂顯示是指歡喜。 所謂惡業將盡是指殺母業將生。 所謂方便是指因。 所謂出離方便是指如所思愿成就之因。 所謂以善遮止是指由善業而生。 所謂彼顯現是指罪業輕微的身體將明顯。 所謂隨順是指生信。 所謂溫浴是指沐浴儀軌及用具。 所謂攝受法輪是指以四攝事。 所謂以光明是指以火焰。 所謂薄福是指福德小。 所謂以善心是指令作溫浴。 所謂天女是指天神女。 所謂示現安住是指經過時日。 關於'搖動耳環手鐲持無垢'，耳環手鐲是指具有耳飾手鐲，搖動是指輕盈，無垢是指光明，持是指以彼。 所謂衣角是指大衣邊。 所謂極超勝色是指因具有遠勝人間的色相。 所謂夜晚降臨是指天黑。 關於'二十我見山峰高'，我見是指於五取蘊境執我及我所，山峰是指因我見難以破除故如山。

།ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། གཟུགས་བདག་ གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་།གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་འདུ་ཤེས་ཡིན་ ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་།བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་ བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་།འདུ་བྱེད་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ལ་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དག་གོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅིག་ཅར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཟོད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འཇོམས་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་པ་ཡིས། །གཞོམ་བྱ་མཐོང་བས་ སྤང་བྱ་ཉིད།།ལྷག་སྐྱེས་མཐོང་དང་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས། །བཟོད་པས་གཞོམ་མིན་སྒོམ་ཁོ་ནས། །ཞེས་བཤད་ན། ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇོམས་ཤེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བཟོད་པ་དག་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཉེ་ བར་གདགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ།།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་དུ་སྔོན་ཤི་བ་དག་གོ། །མཛའ་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་པོ་ལ་ སོགས་པའོ།།རྩ་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་དུའོ། །བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་དེར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བའི་ ཕྱིར་རོ།།ཁྱོད་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་མཐུས་སོ། །རབ་དྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའོ། །ཉེས་པ་མང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་དང་མེ་དང་ཚེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ངན་སོང་ཤུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་སྒོའོ། །བཀག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་པའོ།།བསོད་ནམས་རབ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའོ། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཕྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཞིང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཤུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ མོ།།ཐོབ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་བའོ། །ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་ ཅིང་ངོ་།།གོ་འཕང་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ།

所謂二十，即我是色，如同主人；我具有色，如同裝飾；色是我的，如同奴僕；我住於色，如同容器；我是受，如同主人；我具有受，如同裝飾；受是我的，如同奴僕；我住于受，如同容器；我是想，如同主人；我具有想，如同裝飾；想是我的，如同奴僕；我住于想，如同容器；我是行，如同主人；我具有行，如同裝飾；行是我的，如同奴僕；我住於行，如同容器；我是識，如同主人；我具有識，如同裝飾；識是我的，如同奴僕；我住于識，如同容器。這就是二十種我見。 所謂智慧金剛，即見道，因為能夠一次性摧毀見所斷煩惱。那麼，如果有人問：'忍摧毀身見而非智慧，如說：有頂所生忍，所破見所斷，餘生見修二，非忍破唯修。'那麼如何說是智慧金剛摧毀呢？雖然如此，但忍是智慧的眷屬，可以假立於智慧，如同王的眷屬可以假立為王一樣，因此無過。 所謂如實別別證悟四聖諦，即通達四諦。所謂先祖，即已故的祖父等親屬。所謂親友，即朋友等。所謂眷屬，即祖父等親屬。所謂修習，因為不再輪迴。所謂度脫，因為不再輪迴。所謂收斂，因為趨入涅槃。所謂開啟，因為趣向彼處。 所謂依靠您的力量，即由於您的恩德。所謂極其可怕，即非常恐怖。所謂具有眾多過患，即具有刀、火、荊棘等過患。所謂惡趣道路，即等活地獄等門。所謂遮止，即阻斷。 所謂具足福德，即極其殊勝。所謂天道，即四大天王等天界之路。所謂開啟，即顯示。所謂涅槃道路，即聖道。 所謂獲得，即了知。所謂極為清凈，是讚歎語，因為世尊已斷除煩惱及習氣。所謂離垢，即無漏。所謂清凈，即無誤。所謂獲得，即證得。所謂寂靜果位，即涅槃，因為息滅痛苦。

།འཕགས་པ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་བཞད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྲིད་པ་བདུན་པ་ལས་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།འགྲོ་བ་ལྷ་མིན་མི་དང་ལྷས་མཆོད་པ། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་འཆི་བྲལ་བ་པོ། །སྲིད་པ་སྟོང་དུ་མཐོང་བ་རབ་དཀོན་པ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །འགྲོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་བར་རོ། །འདུད་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་སྟེ། ཞབས་ གཉིས་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་འདུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དོ་ཤལ་རབ་འཕྱང་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དགྲ་ཐུལ་གཡས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་སོང་བ་སྟེ་གཡས་ ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཁའ་ལ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལ་སོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚོང་པ་ཁེ་སྤོགས་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་དཔེའོ། །ཆ་ལུགས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་གཡོ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོགས་ ཏེ།དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁར་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་བ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དོ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱེ་མ་ཆོས་ཀྱེ་མ་དགེ་འདུན་ཀྱེ་མ་ཆོས་ཀྱི་ལེགས་པ་གསུངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བསྟན་པའི་ཆོས་ ཀྱི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཐུན་མོང་བ་སྤྱིར་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དོ།མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བསྟོད་པའོ། །རངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་རབ་ཏུ་དང་བས་སོ། །མགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ རོ།།མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་རབ་ཏུ་གསལ་བས་སོ། །དྲི་བའི་ལན་གདབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པར་བསྟན་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མེད་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེའོ།།གང་ཟག་ཕ་བསད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། དགྲ་བཅོམ་བསད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་དགྲ་བཅོམ་ པ་བསད་པ་དང་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་སྐྱེས་པའོ།

所謂'聖者歡喜'是指聖者們的笑容。 '將渡過痛苦大海'是指已經戰勝輪迴的部分，因為不會超過七次投生。 受天人、非天、人類和天眾供養，遠離生老病死，在千世中難得一見的聖者，稱為'能仁'。 '眾生'是指三界輪迴。 '頂禮'是指向雙足禮拜，意思是以五體投地的方式向雙足頂禮。 '垂掛瓔珞'是指以瓔珞和花鬘裝飾的身體。 '從右邊繞行降伏敵人'是指從世尊右側而行，意思是從右側繞行。 '升空'意思是升入虛空。 '如商人獲得利潤'等是形容獲得殊勝喜悅的比喻。 '以何等裝束'是指佩戴搖動的耳環臂釧等無垢飾品，以及如前所說的以瓔珞和花鬘裝飾的身體。 '瓦缽'是指用陶土製成的器皿。 '啊！佛陀！啊！正法！啊！僧伽！啊！善說正法！'是指普遍讚歎佛、法、僧和所教導的共同正法的利益。 '稀有'是結語。 '自說'是指普遍讚歎共同功德。 '歡喜'是指面露喜悅。 '滿意'是指獲得所期望的果報。 '極其歡喜'是指聲音清晰響亮。 '問答'是指對所問的解答。 '非時'是指那裡沒有很多人，而僧團中有很多人的緣故。 '彼時'是指親教師以善心適時轉生到四大天王天眾中，並見到聖諦的時候。 殺父者不得出家，因為他們無法生起戒體，若已出家者應當驅逐，為顯示這個道理。 '佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園'等如是宣說。 其他詞義如前所述。 總攝頌中'殺阿羅漢'等，是如前出家事緣總攝中所說'殺阿羅漢'的偈頌。 殺阿羅漢者不得出家，因為他們無法生起戒體，若已出家者應當驅逐，為顯示這個道理，'佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園'等如是宣說。 '發生在憍薩羅'是指出生在憍薩羅國。

།གཞོན་ནུའི་དཔེའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གཞོན་ནུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་ གཞོན་ནུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་བྱའོ།།བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞོན་ནུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྲང་འགྲོ་གཞོན་ནུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། གཞོན་ནུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ མེ་ཆུང་ངུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་མེ་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་བྱ་བ་དང་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། གཞོན་ནུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཡིན་ཡང་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུ་ལས་དཔེ་བླངས་པའི་མདོ་སྡེ་སྟེ།དེ་ཉིད་གཞུང་འདི་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་གཞིའི་སྐབས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །བཏུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ས་མཚམས་ ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་བར་རོ།།སེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་དང་བཅས་པའོ། །བྱ་མ་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་རྣ་སྟེ་བྱ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བ་ཆུང་ངུའོ། །མ་བསམས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་རོ། །སྐྲ་ཡེགས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྐྲ་འགྲེང་བ་དང་།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པའོ། །ཀུ་ཅོ་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །བག་ཡངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཚ་བ་མེད་པར་རོ། །གསོན་པོར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་བཟུང་སྟེའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ལམ་མོ། །སྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལམ་དོག་པའམ་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་སོ།།རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཆད་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །གསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པའི་གནས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའོ། །རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མེད་པའོ། ། འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྱོར་པ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་གནོད་པ་དང་། མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར ལས་ལ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་སྙེམས་པ་རྣམས་དང་།ཞུམ་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་གང་གིས་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བྱུང་བའི་མཐའ་ལས་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞུས་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལྟ་བུས་དགེ་འདུན་ བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་དེ་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་བཏང་སྟེ།བསམས་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་གསུངས་སོ།

所謂《童子譬喻經》說：'這四大王不應輕視童子，不應壓制童子。何為四？大王不應輕視並壓制王族童子，大王不應輕視並壓制龍王童子，大王不應輕視並壓制小火，大王不應輕視並壓制比丘童子。為何如此？因為大王雖為比丘童子，但具有大神通力和大威力'等等，這是以童子為譬喻的經典。此經文在僧團分裂事緣品中下文將出現。 '調伏'是指已調伏，意為使其信仰三寶。'邊界之間'是指界限之間。'及其眷屬'是指及其軍隊。'守望'是指監視，即守衛之意。'捨棄'是指懈怠。'未思考'是指未詳細觀察。'發豎'是指頭髮豎立和頭髮散亂。'喧譁'是指發出哭聲。'放逸'是指無所顧忌。'活捉'是指在其還活著時抓住。'大路'是指車道。'街道'是指狹窄的路或市集中心。 '宣告'是指向所有人宣佈對作惡者將施以如此懲罰。'刑場'是指處死之地，如尸陀林等。'衰敗'是指無榮耀。'富裕'是指圓滿具足。為何富裕會成為厭離之處？因與國王、盜賊等共有而有損害，因無常性而生厭離，因自業所感而無法轉移他人，因此對業生起厭離，這些會使驕慢者和怯懦者生起厭離。 對於破和合僧的人不應允許出家，他們不具有得戒的法性，應當驅逐具有如是出家相的人。為此經中說：'若有人先前出家時破和如來聲聞僧團'等。這不是從事緣制戒而來，而是從問答品中所說。'破和合僧'是指像提婆達多和粗服女那樣將八位以上僧眾分裂為二，舍戒后若想再次出家，不應允許其出家和受具足戒，他不具有得戒的法性，應當驅逐具有如是出家相的人。

།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་ཁྱིམ་ པས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས་འདིར་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ།སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་བར་ཆད་འདི་དྲི་བར་བྱའི། བུད་མེད་ལ་ནི་དྲི་མི་དགོས་ཏེ། བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ ཕྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་བྱུང་བའི་མཐའ་ལས་བཅས་པ་ནི་མ་ ཡིན་གྱི་ཞུས་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསད་པའི་བསམ་པས་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་བྱར་རུང་བས་འདིར་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་ཞེས་མ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་གིས་དེ་བྱས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་བྱུང་བའི་མཐའ་ལས་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཞུས་པའི་ སྐབས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་སྐྱེས་པས་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་བྱས་ནས་བབས་ཏེ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པར་ བསྙེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་གསུངས་པས་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་བར་ཆད་འདི་དྲི་བར་བྱའི། །བུད་མེད་ལ་ནི་དྲི་མི་དགོས་ཏེ་བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལན་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་ མེད་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་མཚན་གྱུར་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་དེ་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ།།གང་ཟག་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པས་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།གང་ཟག་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བབས་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བབས་པ་ཞིག་རྒྱུ་གང་ གིས་སྔོན་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།།ཁས་ལེན་ན་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་ན་བཟོད་པར་གསོལ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ ནས་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཆད་པས་བཅད་དོ།།གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྫུན་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

由於在家人不能造成僧團分裂，所以這裡說'先前出家時'。應當詢問男子出家的這個障礙，但對女人則不必詢問，因為已經禁止先前出家的女人二次出家。 對於以噁心對如來出血的人不應讓其出家，此人也無法生起戒體，應當驅逐具有如是出家相的人，爲了說明這一點，所以說'凡是以噁心對如來出血者'等。這也不是從事件結果而制定的，而是從請問的場合而說的。 '以噁心出血'是指以殺害的意圖用噁心出血。這也是在家人可以做的，所以這裡沒有說'先前出家時'。無論男女做了這件事的人都不應讓其出家，不應讓其受具足戒，此人也無法生起戒體，並說明應當驅逐具有如是出家相的人。這應當詢問男女二者。 對於犯四根本墮罪中任何一條的人不應讓其出家，此人也無法生起戒體，應當驅逐具有如是出家相的人，爲了說明這一點，所以說'凡是先前出家時犯四根本墮罪中任何一條者'等。這也不是從事件結果而制定的，而是從請問的場合而說的。 所說'任何一條'是表明即使犯一條也無法生起戒體。這也是指男子先前出家后犯戒還俗，若想再次出家，不應讓其出家，不應讓其受具足戒，此人也無法生起戒體，並說明應當驅逐具有如是出家相的人，所以應當詢問男子出家的這個障礙，但對女人則不必詢問，因為已經禁止先前出家的女人二次出家。 若女人犯四不共根本墮罪中任何一條後轉變性別想要出家，由於此人是戒體之田，應當讓其出家。 爲了說明不應讓不接受因緣遮止的懲罰的人出家和受具足戒，所以說'不見罪被擯除后還俗的人'等。比丘因不見罪被擯除、因不懺悔被擯除、因不捨惡見被擯除后還俗的人，若不接受與先前被擯除的因緣相違背的懲罰而想要出家，不應讓其出家。 若接受則應讓其出家。若受具足戒則已經請求寬恕，所以不必再請求寬恕。若受具足戒后不接受，如果有僧團則應以懲罰而懲處。若妄語說'不見'則成墮罪。

།མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། ལག་རྡུམ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་ལག་རྡུམ་གྱི་སྡེ་ཚན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་གང་གི་ལག་པ་མཁྲིག་མ་ཕན་ཆད་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་ལག་རྡུམ་དག་གོ། །གང་དག་གི་རྐང་པ་ལོང་བུ་མན་ཆད་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་རྐང་རྡུམ་ དག་གོ།།གང་དག་གི་ལག་པའི་སོར་མོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་ལག་སོར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་དག་གོ། །གང་དག་གི་མཆུ་གཉིས་མེད་པ་དེ་དག་ནི་མཆུ་མེད་དག་གོ། །གང་གི་ལུས་ལ་རྨ་མཚན་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ལ་རྨ་མཚན་ཅན་དག་སྟེ། སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པས་ལག་པ་ལ་བྲིས་པ་ནི་ ལུས་ལ་རྨ་མཚན་ཅན་ཡིན་ཏེ།ཁབ་ལ་སོགས་པས་གཙགས་ཤིང་ཁྱི་རྗེས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་མཚན་དག་གིས་མཚན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕག་ལ་སོགས་པས་གཞུས་པའི་རྨ་མཚན་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒས་པས་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་ནི་རྒན་ཆེས་པ་དག་གོ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དག་ དང་།བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་དག་ནི་གཞོན་ཆེས་པ་དག་གོ། །རྐང་པ་འཐེང་ཞིང་ལེག་ལེག་པོར་འགྲོ་བ་ནི་ཐེང་བའོ། །བརླའི་ཕྱོགས་རླུང་བྱ་རྒོད་འགྲོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྨད་འཆལ་ལོ། །མིག་ཡ་གཅིག་པ་ནི་ཞར་བའོ། །གང་གི་མཁྲིག་མའི་ཕྱོགས་ན་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་ལག་ པ་ཡོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་ལག་སོར་རྡུམ་པོའོ།།བྲང་དང་རྒལ་ཚིགས་ཞོམས་པ་ནི་རྒུར་པོའོ། །ཧ་ཅང་ལུས་ཆུང་བར་གྲགས་པ་ནི་མིའུ་ཆུང་ངོ་། །གང་གི་ལྐོག་མ་ལ་ལྦ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྦ་བ་ཅན་ནོ། །སྨྲ་མི་ནུས་པ་ནི་ལྐུགས་པའོ། །དོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་མི་ནུས་པ་ནི་འོན་ པའོ།།གང་ལག་པ་གཉིས་ལག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བཞིས་འཕྱེ་བ་ནི་རྟེན་འཕྱེའོ། །མི་གཉིས་པ་ནི་གྲུམ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གང་གི་རྐང་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་རྐང་བ་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྐང་བམ་མོ། །བུད་མེད་དག་ཤས་ཆེར་བསྟེན་པས་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཟད་ཅིང་ལུས་མི་བདེ་བ་ བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དག་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་མི་བཟོད་པའི་ཁུར་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དག་གོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དྲགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་དུབ་བ་རྣམས་སོ། །ཡ་ཟ་མ་ལུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཟོས་པ་མ་ཞུ་བར་ཐུར་དུ་འབྱུང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ།གང་གི་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཉམས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་བཀྲོལ་ཡང་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྒྲོག་བཀྲོལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཐུར་དུ་འཛག་པ་དེ་ནི་ཡ་ཟ་མ་ལུག་གོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འཆིང་བ་ལས་ བཀྲོལ་བས་སྒྲོག་བཀྲོལ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་ན་བཀྲོལ་ཡང་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ཁྲིས་ཁྲིས་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོག་བཀྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །རྟ་གམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལང་ཚོ་ལ་མ་བབ་པ་ཁོ་ནར་ནད་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང་ཏེ་པོར་རྒས་ པས་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྟེ།བྱུང་བ་ཉིད་ནས་དེ་དག་གི་ལང་ཚོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའིའོ། །མི་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའི་མི་རྣམས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ དྲང་སྲོང་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེས་སོ།

如同未見而從住處驅逐三種那樣，應當如懲罰羯磨等。總之，關於'殘手等'等，如前已在出家事總綱中正確攝集殘手品類而說的總偈頌相配。其中，手腕以上斷者，是為殘手。足踝以下斷者，是為殘足。 手指如蛇頭般者，是為手指圓曲者。無雙唇者，是為無唇者。身上有疤痕者，是為身有疤痕者，如用墨等在手上畫，是為身有疤痕者，因為用針等刺成狗爪等明顯標記。鞭等抽打的疤痕也是。 因年老不堪任事者，是為太老者。滿十五歲而不能驅趕烏鴉者，及能驅趕烏鴉而未滿七歲者，是為太年幼者。腳跛而蹣跚行走者是為跛者。大腿部分因風如禿鷲行般損壞者是為下身不穩者。獨眼者是為斜眼者。 手腕處僅有手的痕跡而完全無法使用者是為手指殘缺者。胸部和脊椎彎曲者是為駝背者。身材極小而聞名者是為侏儒。喉部有癭瘤者是為癭者。不能說話者是為啞者。不能聽到有意義的聲音者是為聾者。 兩手依靠枴杖以四肢苦力怕是為拄拐苦力怕。也稱為癱子。足部有疾病型別麻痹者是為足麻者。因過度親近女人而精力與威嚴耗盡且身體不適、被女人所累者是為被女人所累者。 同樣，因擔負不堪承受的重擔而疲憊者是為被重擔所累者。因過度行走而疲憊者是為被路途所累者。所謂'食不化下泄者'是指無論吃什麼都不消化而向下排出者。其他人這樣說：腳因鐵鎖損壞，即使解開鐵鎖也如被束縛般行走者稱為'解鎖者'。 其中第一種是食物等向下漏泄者是為食不化下泄者。后一種是從鐵鎖束縛中解脫而稱為解鎖者。或者，雖已解開但如同置於鐵鎖中般腳步蹣跚而行，故稱為解鎖者。所謂'早衰者'是指尚未到年齡就因病等而如此衰敗，如同衰老般完全無法做事，即從一開始其青春就已衰敗之意。 '如是'是指如此型別。'諸人'是指殘手等人。'大仙人'是既是仙人又是大者，故為大仙人，由他。

།དགག་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་བཀག་པའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྐབས་སུ་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་པ་ དང་།སེན་པོ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་དང་། ཕུང་ཁྲོལ་བ་དང་། ལྷམ་མཁན་དང་། གདོལ་བ་དང་། གཡུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་། མཚན་ལན་ གསུམ་གྱུར་པ་དང་།སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་དང་། བུད་མེད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་དང་། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ཚུལ་བྱེད་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རྫོགས་བསྙེན་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་རབ་ ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་ཏེ།རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ནི་ལྷམ་མཁན་དང་། གདོལ་པ་དང་། གཡུང་པོའི་རིགས་སོ། །ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ལས་དང་། ཁ་དོག་ལས་སོ། །དེ་ལ་དབྱིབས་ལས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ནི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་དོག་ལས་སྐྱོན་ ཆགས་པ་ནི་ལུས་རྨ་མཚན་ཅན་ལ་སོགས་པའོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས། ད་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཇེ་དང་པོར་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ པ།མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ནང་པར་ནང་པར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ངམ་ནང་པར་སྔར་རོ། །ལྟ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་།དེའི་ལུང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གི་འདུག་གནས་སོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་བཞག་ནས་རྣལ་འབྱོར་ ལ་འདུག་སྟེ་རྐུབ་ཆོས་བཞག་སྟེ་འདུག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དང་དགེ་བའི་བྱ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང་། །མུ་སྟེགས་ ཅན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་།།ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་བསྟོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

所謂'制止'是指爲了出家和圓具足戒而制止。以此為例，在出家事項中，如'雜事'等律典中提到：黃髮等、獨指者、受王庇護者等、未得王允許且距離不遠者、盜賊名聲者、貧困者、製鞋匠、旃陀羅、屠夫等、非人眾生、北俱盧洲人、三次變性者、似男之女、似女之男、具有不祥相者、從其他洲來的舉止不同者等，具有種姓和身體缺陷者，不應令其出家，即使已出家也不應安置。為什麼呢？'莊嚴者可出家，清凈者可受具，圓滿佛陀善知曉，以真實相而宣說。'這是所說的。 所謂'應攝受之處'是指不具種姓和身體缺陷者可以出家的情況。種姓缺陷是指製鞋匠、旃陀羅、屠夫種姓。身體缺陷有兩種：形狀和膚色。其中形狀缺陷如斷手等。膚色缺陷如身有疤痕等。 《廣釋出家事》終。 如是廣說出家事已，今當說布薩事。因此說'布薩事總攝頌'，此攝一切布薩事。世尊說布薩有二種：止住布薩和隨順布薩。其中因為是主要的，且所說內容較少，故先詳說止住布薩。因此頌曰：'外道等'，此是布薩事總攝中前說'外道等'之偈頌。'日日晨'是指每日或次日清晨。'為見及承事'是指禮拜和隨順其教法。'悅意'是指應當時時憶念其功德。'園林'是指外道的住處。'安坐'是指以臀部著座修習瑜伽，即安置臀部而坐以修習禪定。'作'是指僧眾集會的單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨及善業。'布薩'是指誦說別解脫經和外道的布薩。'有'是指實行。'亦不讚嘆'是指也不稱揚讚美，因為有過失。

།ཕྱིར་མི་ཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ ཅག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་སྟེ།དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅའ་བར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་གསོལ་བའོ། །ཏྲོན་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐང་ པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཡན་ཆད་ནས་སོ།།གླད་པའི་སྐྲ་མན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲས་[(]མཆོན་[,]མཚོན[)]པའི་གླད་པ་མན་ཆད་དོ། །པགས་པ་ལ་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པགས་པའི་མཐའིའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཞེང་གཉིས་ཀར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་གཙང་བའི་གཞི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ།།ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་གློ་བུར་དུ་མི་གཙང་བ་བསགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ནང་གི་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་གནས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ན་ཡང་ངོ་། །འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་པའམ་ཐུག་པའོ། །འགྱེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ ཐམས་ཅད་འགྱེལ་པའོ།།བུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཕྱེད་བུབ་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བའི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་ བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་གང་དང་ཁྱམས་སུ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་བཅད་ན་ནི་སྒོ་གང་དང་ཁྱམས་སུ་མངོན་པར་འདུ་བ་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས་དེར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ མེད་དོ།།གནས་ཁང་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ལ། དགོན་པ་ནི་གཏུམ་པོའི་གནས་ཡིན་པ་དང་། གྲོང་དང་ཉེ་བ་ནི་གྱ་ཚོམ་པ་དག་གི་གནས་ཡིན་པས་དེ་དག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དགག་པ་མཛད་དོ། །ཡལ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་མགོ་ལྕོགས་སོ། །སེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱིག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐགས་ མ་གྲུ་བཞིའོ།།རེ་ལྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྲུན་རིང་པོའོ། །མ་ཏུ་ལུང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ལུང་ངོ་། །སྤོང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་གནས་སོ། །ཁང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྲང་བཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ཁང་གཅིག་བརྩིགས་ཤིང་བར་དུ་ཁྱམས་རྒྱུད་མོའི་སྲང་ བཏོད་པའོ།།གནས་ཁང་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲང་བཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ཁང་ལྔ་བརྩིགས་ལ་ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ཁང་ལྔར་བརྩིགས་ཤིང་བར་དུ་མཚམས་རྒྱུད་མོའི་སྲང་བཏོད་པ་དང་། ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཁང་དྲུག་བརྩིགས་ལ། ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ཁང་ དྲུག་བརྩིགས་ཤིང་བར་དུ་འཁྱམས་རྒྱུད་མོའི་སྲང་བཏོད་པ་སྟེ།གཉིས་པ་ནི་ཆུང་ཚད་དོ། །བཞི་པ་ཡན་ཆད་བཅུ་པ་མན་ཆད་ནི་འབྲིང་ཚད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཆེ་ཚད་དོ། །སྦྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་མེད་པའོ། །སྒོ་གླེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་ལེབ་ཅེས་བྱ་བའི་ ཤིང་སྟེ།དེས་སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ།

所謂'不作退轉'，是指不作阻礙，因為沒有確定性而非區分。 '於我等'是指于教法，即是'于比丘'的意思。 '請制定'是指請建立規範。 '應當作'是指應當隨順修行。 '瑜伽'是指禪定，即身念處等。 '自足底而上'是指從兩足底以上。 '至頭髮而下'是指以頭髮為標誌的頭部以下。 '至於面板'是指面板的邊際。 '中間'是指寬度兩邊。 '如其所住'是指恒常安住于不凈之基。 '如其所作'是指因飲食而暫時積聚不凈。 為顯示此義而說'於此身'等，因為這些是對內各自本性執著的處所，爲了觀察自身過患而首先宣說。 '若入行處'是指若去乞食時。 '錯亂'是指具有力量。 '相遇'是指相會或接觸。 '倒'是指全身倒下。 '仆'是指半身倒下。 '入行處時不應修習瑜伽'，此說是禁止修習，但為調伏眾生而示現神變等時，專注一境性並未禁止，因為這沒有過失。 '不應在門廊和庭院修習'是因為這是聚集之處而加以禁止，若關閉門戶，則門廊和庭院的聚集性即斷絕，因此在那裡修習瑜伽便無過失。 住處是散亂之處，曠野是兇險之處，近村是雜亂之處，故禁止在這些地方修習。 '枝'是指樹木頂端。 '席'是指竹等編織成的方形物。 '草蓆'是指長形的蓆子。 '馬頭廊'是指廊房。 '修習房'是指修習禪定的處所。 '兩房之間設通道'是指在一邊建一住房，中間設有連續的庭院通道。 '十或十二房設通道'是指一邊建五間房，另一邊也建五間房，中間設有連續的過道，或一邊建六間房，另一邊也建六間房，中間設有連續的庭院通道。第二種是小型規格。 四間以上十間以下是中等規格。 十二間是大型規格。 '倉'是指無糧食等出入門和窗戶者。 '門板'是指用榆木製成，用以關閉門和窗戶。

།ལག་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གླེགས་ནང་དུ་འདྲེན་པ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའོ། །རས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུའོ། །གོང་དུ་སུམ་ཆ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་ངོས་ཀྱི་གོང་གི་ཆ་སུམ་ཆ་བོར་ཞིང་འོག་ཏུ་སུམ་གཉིས་ལུས་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། ། རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་ཡངས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་ཞུམ་ལ་ནང་ལོགས་ཡངས་པའོ། །སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྒྱ་ཅན་ནོ། །ཏྲེ་མ་བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྲ་མོ་ཞིག་གོ།།ཏྲེ་ལ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཆེན་པོའོ། །སྒོ་གླེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་ཁུང་གཅོད་པའི་སྤང་ལེབ་བོ། །འཕྲེད་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བཅད་པའི་སྒོ་གཏན་གྱི་ཤིང་རིང་པོ་འཕྲེད་དུ་བསྙལ་ཏེ་ཕ་ཏོག་ཚུ་ཏོག་རྩིག་པའི་སྦུབས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ། སྒོ་ གཏན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།།གནམ་གཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་ཡ་ཕུགས་དང་འབྲེལ་པ་གཟེར་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གནམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཁོར་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གླེགས་བཅད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་གི་གཏན་བུ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཙམ་གདགས་ ཤིང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་དེའི་གཟུངས་ལྕགས་ཀྱུའམ་བུ་གུ་བཏོད་དོ།།གཏན་བུ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ནས་གཟུངས་དེར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འཁོར་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་གུ་ར་རྐང་འདྲ་བ་ཁ་བྲག་སྟེ་དེས་སྐར་ཁུང་འཕྲེད་གཏན་འཛུད་པ་དང་འབྱིན་པར་ བྱེད་དོ།།སའི་སྟེགས་བུ་དག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ས་ལས་བྱས་པའི་སྟེགས་བུ་དག་བྱ་བའོ། །མཁྲང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྲ་བར་གྱུར་ནས་སོ། །ཁྲིའུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འདུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྲུ་ བཞིས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་གྲུ་བཞི་ངོས་རེ་ལ་ཁྲུ་རེའི་ཚད་དུ་བྱ་བའོ།།དེ་ཐགས་མས་བླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་དེ་ནི་སྟེང་ཐགས་མས་དྲ་བར་བླ་བར་བྱ་བའོ། །ཐགས་རྒྱུ་རུང་བར་གྲགས་པ་ལྔ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། མུན་ཛའི་དང་། ཤ་ནའི་དང་། གྲེས་མའི་དང་། རས་མའི་དང་། །སྦ་ཕྲ་མོའིའོ་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།འདི་དག་གིས་ཐག་བུ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དག་གདིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་དེའི་སྟེང་དུ་རས་བལ་ལ་སོགས་པ་བརྫངས་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དག་གདིང་བར་བྱ་བའོ། །སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་པ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་ཡོད་པ་གཉིས་ བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་དྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དེ་རྐེད་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ན་གྲུ་བཞིའི་ངོས་རེ་ལ་ཁྲུ་དོ་དོ་ཡོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ཁྲིའུ་གྲུ་བཞི་ངོས་རེ་ལ་ཁྲུ་རེ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་བཏིང་ན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཐོ་རེ་ལྷག་པར་བྱ་བའོ།།དེའི་ནང་དུ་ཤིང་བལ་གྱིས་དགོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དེའི་ ནང་དུའོ།།ཤིང་བལ་དག་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་གྲངས་དེ་དག་ཏུ་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཤིང་བལ་གཞན་དག་གིས་བཀང་ན་ཡང་རུང་བ་ཁོ་ནའོ།

所謂'門把手'是指用鐵製成的用於拉動門板的裝置。 所謂'布片'是指衣服的碎片。 所謂'上部留出三分之一'是指在牆面上部留出三分之一的空間，下部保留三分之二的部分。 所謂'如海洋形狀'是指形狀像海洋一樣寬廣。 爲了說明這一點，所說的'外窄內寬'，是指其外部開口收窄而內部寬敞。 所謂'帶網格的窗戶'是指帶有鳥網的窗戶。 所謂'特雷瑪蟲孔'是指一種微小生物的特定種類。 所謂'特拉塔'是指該物種的大型品種。 所謂'門板'是指用於關閉窗戶的木板。 所謂'橫閂'是指用於關門的長木橫閂，兩端插入墻壁的孔洞中，也稱為'門閂'。 所謂'天釘'是指與門上部相連的釘子等物，是'天閂'的同義詞。 所謂'轉閂'是用於關閉門板的裝置，即在門板中間位置安裝一個約一肘長的木閂，在門框上開設相應的鐵鉤或孔洞。 這個門閂像輪子一樣轉動插入固定裝置中，因此稱為'轉閂'。 所謂'乾枝桿'是指類似馬腿形狀的分叉桿子，用它來插入和抽出窗戶的橫閂。 所說的'應當製作土臺'是指爲了坐臥而製作的土製臺座。 所謂'變硬后'是指下面變得堅實后。 所說的'應當製作小座'也是爲了坐臥之用。 所謂'四周各四肘'是指小座為正方形，每邊長一肘。 所說的'應當用織物覆蓋'是指這個小座應當用織物網狀覆蓋。 爲了使用合適的織物原料，提到'文杰草的、麻的、草的、布的和細蘆葦的'，應當知道這並不是禁止使用其他線繩等材料。 所說的'應當鋪設帶襯墊的坐墊'是指在這小座上鋪設填充棉花等物的帶襯墊坐墊。 所說的'長四肘寬二肘對摺后縫製'是指坐墊襯墊的材料對摺后，每邊應有二肘長，鋪在一邊長一肘的方形小座上時，四周各懸出一肘。 所說的'其內應當填充棉花'是指在這帶襯墊的坐墊內部。 所說'棉花有五種'僅是依據常見的來說明，並非限定只能用這些數量，這表明用其他棉花填充也是可以的。

།མདོ་མདོར་སྲུབས་བྱ་རོག་རྐང་གིས་གཟུངས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཤིང་བལ་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ མི་འཆུག་ཅིང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་མདོ་མདོར་སྲུབས་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་འདྲ་བ་དག་གིས་གཟུངས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གདོས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གདོས་བུའོ། །དབྱུག་གུས་གཟུགས་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་པ་ཡུར་ན་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བས་དབྱུག་གུས་གཟུགས་པར་བྱ་བའོ།།སྨྱུག་གུའི་བཅད་འཕྲོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེགས་བཅད་པའོ། །བྲེའི་བཅད་འཕྲོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་གཞལ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་ཞབས་ལྟར་མཉམ་པའོ། །རས་མ་དག་གིས་དཀྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བྲེའི་བཅད་འཕྲོ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ཡང་རས་མ་དག་གིས་དཀྲི་བར་བྱ་བའོ།།དལ་བུས་ཁད་ཀྱིས་གཟུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་སེམས་གནས་པ་ཉིད་འདྲོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དལ་བུས་གཟུགས་པར་བྱ་བའོ། །ཕོ་ལོང་འཕང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་པ་ཡུར་བ་ལས་སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་ བས་ཕོ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཟླུམ་པོ་འཕང་བར་བྱ་བའོ།།འཁྱམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་ནས་སོ། །ཐག་གུས་བཏགས་ཏེ་འཕང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ཡང་ཕྱིར་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བས་ཕོ་ལོང་དེ་ཡང་ཕྱིར་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐག་གུ་ཕྲ་མོ་རིང་པོས་བཏགས་ ཏེ་འཕང་བར་བྱ་བའོ།།མདུན་དུ་མར་མེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཡུར་ན་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བས་དེའི་མདུན་དུ་མར་མེ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་གཅིག་བརྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་གཉིད་མ་སངས་ན་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཀྱང་བརྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོན་ཀྱང་གཉིད་མ་སངས་ནའོ། ། ལངས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་གཉིད་མ་སངས་ན་ལངས་ཏེ་འཆག་སར་ཕན་ཚུན་བཅག་པར་བྱ་བའོ། །འཐམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་མུན་ཁུང་ན་འཆག་པ་ལམ་མི་རྩོལ་ཞིང་འཐམ་ནའོ། །ཕྲེང་ཐག་ལ་འཇུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་མགོ་མཇུག་སླེབས་པའི་ཕྲེང་ཐག ཐང་ཆད་རབ་ཏུ་བརྒྱངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལག་པས་འཇུ་ཞིང་བཅག་པར་བྱ་བའོ།།ལག་པས་ཆང་བརྒྱུད་བྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་ཐག་ལ་ཆད་པས་མཁྱུད་དེ་བརྒྱུད་ཅིང་འཆག་པ་ན་ཆང་ལ་ནོད་ནས་སོ། །སྦུ་བུ་བསྐོན་ལ་སྐུད་པས་བཏགས་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་གདགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་ཐག་ལ་སྦུ་བུ་ བསྐོན་པ་ལ་ཐག་གུས་བཏགས་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ།།མཆིལ་ལྷམ་ཅན་གྱིས་བཅག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་ལྷམ་དང་བཅས་པར་བཅག་པར་བྱེད་པ་ན་སྒྲ་འབྱུང་བས་སྤོང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་མ་གུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་དགག་པ་མཛད་དེ། །འདི་ནི་སྤོང་བ་པ་ཉི་ཚེར་ མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱའོ།།རྡུལ་གྱི་རྐང་པ་མ་རུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་པའི་ཚེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་རྡུལ་གོས་ཤིང་རྐང་པ་རྡུལ་ཅན་གྱིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པ་ན་གོས་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས་སོ། །པར་ཏང་གདིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་སར་ཐགས་མ་ཁྲ་བོ་གདིང་བར་བྱ་བ་ སྟེ།འདིར་པར་ཏང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཡམ་པོ་དང་སྟན་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །སྣུམ་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པས་ཧ་ཅང་སྣུམ་པོར་བྱས་པས་འཆག་སའི་སྟན་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་པར་གྱུར་ནས་སོ། །སྤང་བ་པས་ཞག་ གསུམ་ཞིང་གསུམ་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་བསྐུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གསུམ་ཞིང་གསུམ་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་བསྐུ་བར་བྱ་བའོ།

所說'在經線交叉處應以烏鴉腳形狀繫帶'這些話，是爲了使棉絮不會集中在一處，使坐墊內部充滿均勻，故在經線交叉處應以類似烏鴉腳形狀繫帶，這是其含義。 '木棒'是指用木等製成的用於驅除睡眠的木棒。 '應以杖敲打'是指修行者在經行時由經行監督者用杖敲打。 '如竹節斷面'是指燒斷的樣子。 '如量器斷面'是指如同稱量容器底部那樣平整。 '用粗布包裹'是指將如量器斷面形狀的木棒用粗布包裹。 '應緩慢輕輕敲打'是指爲了不使其心驚慌，應當緩慢地敲打。 '應投擲球'是指經行監督者應投擲由線等纏成的圓球。 '消失'是指看不見。 '繫繩投擲后應再拉回'是指經行監督者爲了能夠拉回球，應繫上細長繩后投擲。 '應在前方放置燈'是指經行監督者應在其前方放置燈。 '應伸展一足'是指如果仍未清醒，則應伸展一隻腳，這是指如果仍未清醒時。 '應起立經行'是指如果仍未清醒，應起立在經行處來回行走。 '摸索'是指比丘修行者在黑暗中經行時找不到路而摸索。 '應抓住繩索'是指應用手抓住經行道首尾相連的拉緊的繩索來經行。 '手扶繩索'是指因繩索斷裂而環繞著經行時扶著繩索。 '應裝上竹管繫繩抓住而行'是指在繩索上裝上竹管並繫上繩子后抓住經行。 '不應穿著涼鞋經行'是指因穿著涼鞋經行會發出聲響，會妨礙其他修行者且不恭敬，故禁止。這不僅僅是對修行者，對其他所有人也都不應如此。 '因塵土弄髒腳'是指經行時兩腳沾滿塵土，以沾滿塵土的腳結跏趺坐時衣服變髒。 '應鋪設毯子'是指在經行處應鋪設花紋毯子，這裡說'毯子'是作為毛毯和其他坐具的例子。 '變得油膩'是指洗腳後用油等過度塗抹而使經行處的坐具等變得油膩。 '修行者應每三日塗抹雙足'是指每隔三天應塗抹雙腳。

།འདིར་བསྐུ་བ་ཙམ་དུ་གསུང་བར་ཟད་ཀྱི་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པས་ཧ་ཅང་སྣུམ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེང་སང་ཡང་ཡུལ་དབུས་ན་དང་པོར་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱིས་ ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐུད་པར་བྱེད་དེ།དེས་ན་གོས་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེར་མི་ཤོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་པ་དེ་དག་སྤོང་ཁང་དེར་མི་ཤོང་ནས་སོ། །སྟེང་དུ་རིམ་ཁང་གཉིས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ཁང་མོ་ཆེའམ་ཡང་ཐོག་བྱ་བའོ། །ཐེམས་སྐས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འཛེག་པའི་ཕྱིར་དེར་ཐེམས་སྐས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དག་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེམ་སྐས་ལ་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཁྱེར་དེ་མི་འཁྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་ དག་གིས་གདབ་པར་བྱ་བའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་མི་ཤོང་ན་སྤོང་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོའམ་གནས་ཁང་གི་ཚར་དག་བརྩིག་པར་བྱ་བའོ། །སྒོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བྱང་བསྟན་དུ་འབབ་པའོ། །སྒོ་བསྣོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གཟུང་བའོ། །སྒོ་གང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་ ཁང་ལ་སྒོ་གང་བྱ་བའོ།།ཕུག་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆེད་དུ་ས་ཕུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱ་བའོ། །སྒོ་དྲུང་དུ་སྣམ་བུའམ་རས་དཔྱངས་ཏེ་ཉལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་བྲོ་བ་བསང་བར་མི་ནུས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དེར་སྒོ་བཅད་དེ་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྒོ་བཅད་པ་འདི་ནི་ གཞན་དག་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཐོ་འཚམས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྤང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞལ་ཏེ་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་དབང་གིས་སོ།།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོན་གྱི་རྒྱུས་སོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པས་སོ། །འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པ་སྟོན་པས་སོ། །སྤོང་བ་ལ་ཏྲོན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བའི་ ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའོ།།གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དེར་སྤོང་བ་དག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱའོ། །དངངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་ནས་སོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་ཏྲོན་མཛད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་ འཚམས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཎྜཱི་དེ་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཎྜཱི་བརྡུང་བའི་བརྩིས་མགོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་བརྡུང་བའི་གནས་ནི་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་མཐོན་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜཱི་དེ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་ ཆེན་པོའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ལ་ནི་བཟླས་པའི་རྒྱུད་ལན་གསུམ་བརྡུང་ཞིང་མཇུག་ཏུ་ཏོག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཡང་ལན་གསུམ་བྱའོ།།ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་དེ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ལ་ནི་བཟླས་པའི་རྒྱུད་ལན་གཅིག་བརྡུང་ཞིང་ མཇུག་ཏུ་ཏོག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལན་གསུམ་བྱ་བའོ།།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་སོ་ཞེའོ།

此處僅說塗抹而已，不是用芝麻油等過分塗油，如同現今中原地區，先洗兩腳后稍加塗抹，因此衣服等不會變得油膩。 '他們容納不下'是指修行者們在修行處容納不下。'上面建第二層'是指在修行處上面建造大殿或樓上。'建造臺階'是指爲了攀登而建造臺階的意思。 '周圍設欄桿'是指為防止人們跌落而在臺階周圍設定欄桿。'用鐵釘釘住'是指為使欄桿不鬆動而用鐵釘釘住。 '外面建大修行處'是指如果仍然容納不下，則在修行處外面建造大修行處或房舍。'正門'是指朝北的門。'交叉門'是指門框。'做門'是指在修行處做門。 '也要挖洞'是指為其周邊也要挖地洞等。'門前懸掛毛毯或布簾而睡'是指若無法抑制睡意，在修行處關門而睡無過失。關門是爲了避免他人不生信心及防止爭吵。 '應任命修行事務執事'是指為修行比丘們辦事的稱為修行事務執事，應以僧團一白二羯磨任命。'貪慾而行'是指受貪慾支配。'嗔恨而行'是指因怨恨。'愚癡而行'是指因無知。'恐懼而行'是指因恐懼。'不知修行者是否已完成修行'是指因遺忘。 '修行事務執事的行爲規範'是指在修行處打掃等。'應敲犍槌'是指為召集修行者們到修行處而敲打犍槌。'驚慌'是指害怕。'致力於傷害'是指致力於爭吵的意思。 '犍槌有五種'是指敲打犍槌的計數有五種，敲打的地點是樓頂等高處。'集僧犍槌為三輪三頂'是指大眾集會時為召集所有僧眾而敲打犍槌時，應連續敲打三次，最後也要發出三次大聲。 '羯磨犍槌為一輪三頂'是指爲了進行羯磨而敲打犍槌時，應連續敲打一次，最後發出三次大聲。有些說是三輪兩頂。

།ཤི་བའི་གཎྜཱི་དེ་ནི་བྱི་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཞིང་ཁྱོགས་ཕྲག་པས་འདེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ནི་བྱི་བོ་སྟེ། རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བརྡུང་ཞིང་མཇུག་ཏུ་ཏོག་མི་བརྡུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ ཅིག་ལས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གཅིག་གོ་ཞེའོ།།སྤོང་བའི་གཎྜཱི་དེ་ནི་འཁར་གསིལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ལ་འདུ་བའི་འཁར་གསིལ་གྱིས་གཎྜཱི་བྱས་ཏེ་འཁར་གསིལ་གསིལ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གཎྜཱི་དེ་ཆུང་ངུ་ཞེའོ། །གནོད་པ་བྱུང་བའི་གཎྜཱི་ནི་ཇི་ཙམ་ གྱིས་ཆོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ་ནམ་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་དོན་དུ་ནི་གཎྜཱི་དང་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀ་བརྡུང་སྟེ། སྔར་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་ བརྡུང་ལ་ཁང་སྐྱོང་དང་གཙང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་།ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པའི་ཚེ་གཎྜཱི་ཆེན་པོ་བརྡུང་ཞིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུ་བར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཆེ་བའི་ཚེ་ གཎྜཱི་བརྡུངས་བས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་དུང་བསྒྲིལ་ཏེ་བུད་པ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་དག་ཀྱང་བརྡུང་བར་བྱའོ།།གཎྜཱི་བརྡུངས་པར་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མི་མྱུར་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །དུས་རྟིང་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ལ་ཐུག་པའོ། །ཅི་བདེར་བྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏེ་བྱེད་བས་ དགེ་སློང་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ།།དེ་དགེ་འདུན་ལས་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཟན་ཟ་བའོ། །རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱེས་ཀར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱུད་དང་། བསྔོ་བའི་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་གི་རིལ་པའི་གཞི་ཤིང་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་འདྲ་བར་དམ་པའི་ཆོས་གདོན་པའི་གཞི་ནི་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རན་པར་གདོན་པར་བྱའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཅི་རན་ཅིག་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་བཏོན་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་དང ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ནའོ།།ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེ་མིག་ཁྱོག་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། ད་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དང་པོར་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཞར་ལ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གང་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་གཅིག་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

'死亡的犍稚鼓即是半擊'是指為死亡而集合、用肩抬尸架等目的而敲打犍稚鼓時是半擊，即只敲打中段而末尾不敲打頂部。有些說法是敲打一段和一個頂部。 '布薩的犍稚鼓即是錫杖'是指比丘布薩時集合的錫杖作為犍稚鼓，即搖動錫杖的意思。有些說法是這種犍稚鼓較小。 '遇到危難的犍稚鼓則隨需敲打'是指當遇到盜賊等危難時敲打犍稚鼓，應該根據需要敲打，即一直敲打到平息為止的意思。 為集合用餐而敲打犍稚鼓和小犍稚鼓兩種，先敲打小犍稚鼓，寺院管理者和清潔人員等供養佛陀，洗缽等工作完成後，到了用餐時間時敲打大犍稚鼓，所有僧眾為用餐而集合。 當集會人數眾多時，如果敲打犍稚鼓無法讓大家聽到，則應吹響法螺、敲打大鼓等。 不應不去參加犍稚鼓的集會，也不應過遲到達。'到時間為止'是指到用餐時間為止。 '隨意而行'是指布薩執事者在比丘們去托缽等時說：'具壽們，請隨意而行'。 '從僧團獲得'是指在僧團中用餐。 '應誦三續'是指散會時應誦三寶續、經續和迴向續三種。這就像遊行僧人的三腳凳一樣，作為誦讀正法的基礎就是這三續，所以稱為三續。 '應適量誦讀'是指不應過多也不應過少，應適量誦讀。 '應說功德'是指誦完三續之後應說佈施的功德。 '如果發生這樣的因緣'是指如果發生危及沙門行為、生命和梵行等的障礙時。 '鑰匙'是指彎曲的鑰匙等。 '這是住處'是指止觀的布薩。 第十二品。現在要說布薩事中和合布薩的內容，首先為說明和合布薩處的表決程式而說'應作何事'等。 '單白'是指只作白的羯磨，如指定密事舉報人等。 '白二'是指作一次羯磨和一次白的羯磨，如布薩處的表決等。

།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྫོགས པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་སྟེ་གསོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་སུའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དྲང་ པོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུ་འགལ་བ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་ཕམ་པར་ འགྱུར་པ་གདོན་པ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ། ། དེས་མི་ནུས་ན་གནས་བརྟན་གཉིས་པའོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་གསུམ་པའོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་རེས་ཀྱིས་བྱའོ། །རེས་བབ་པས་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །བཅོལ་ཏེ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །འདོན་པ་རྡུགས་ན་གཞན་གྱིས་གདོན་ནོ། །དམ་དུམ་འཛིན པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གཞུང་སྲོང་བ་དག་གིས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འོག་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།།གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་ དེར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བའོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བྱས་པའམ་ཟིན་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་པའི་བསྐལ་པའི་ཚེ་རང་གྲུབ་པའམ་དེའི་འོག་ཏུ་ཏིབ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་གྲུབ་པས་ཏེ་དཔེར་ན་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ།གཞན་གྱི་བརྩལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་གནས་བྱེད་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རུང་བའོ། །ནང་མཚམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་ པ་སྟེ།མཚམས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཙམ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། ། ཅི་དགེ་འདུན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདོད་པ་ཞེ་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་ལགས་པའམ་བགྱིས་པ་ཞེས་ཚིགས་གསུམ་ཆར་སྨོས་པར་མི་བྱ བར་དེ་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་པ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ།

所謂'請白羯磨'是指在任何羯磨中都要做三次羯磨和一次請白共四次，例如在受具足戒等時。 所謂'布薩'是指凈化和修持戒律，'凈化'是動詞詞尾。 所謂'每半月誦'是指在十四日或十五日時。 所謂'應誦別解脫經'是因為還有其他方式可以凈化戒律，如端正心意等和遮止違緣等，爲了排除這些，所以說應誦別解脫經。 誦別解脫經有五種方式：誦序分、誦波羅夷、誦僧殘、誦不定法、完整誦讀。 所謂'僧團上座應每半月誦別解脫經'是說誦別解脫經是僧團上座的職責。 如果他不能誦，則由第二上座誦。如果他也不能誦，則由第三上座誦。如果他也不能誦，則輪流誦。如果輪到的人不能誦，則委託他人。如果委託不成，則由僧團委托。如果誦經者卡住了，則由他人接著誦。如果只記得片段，則由熟悉經文的人糾正後誦讀，這些內容在下文中也會出現。 所謂'應就布薩處達成共識'是指僧團應以白二羯磨對舉行布薩的處所達成共識。 對於應該對什麼樣的布薩處達成共識，為此說道：'對於所有自然形成的、人工建造的或已佔用的，包括內界和外圍一尋的範圍，僧團認可的布薩處所應達成共識'。 '自然形成的處所'是指在世界形成時自然形成的，或之後由山崩等自然形成的，如山洞等，因為不依賴他人的努力。 '人工建造的'是指由人力建造完成的。 '已佔用的'是指適合作為活動場所等的地方。 '包括內界'是指內部沒有水等障礙，意思是具有統一界域。 '包括外圍一尋'是指包括外部一尋的範圍，這些說明了布薩處所的一切完整條件。 如果問是否要在僧團不願意的情況下也要對此達成共識？答案是否定的，因此說'僧團認可的布薩處所'。在宣說羯磨時，不應同時說'自然形成的、已佔用的或人工建造的'這三個詞，而應從中選擇一個適合的來說。

།དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་གླེང་བའི་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་དག་མ་ཚོགས་ པ་དང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བླངས་པར་ལས་བྱེད་པའོ།།སྡོམ་ལ་ཀ་ཕི་ན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་ཀ་ཕི་ན་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །སྡེ་ཅན་མའི་བུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་གི་མིང་སྟེ། སྡེ་ཅན་མས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ ཕྱིར་རོ།།གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་སྡོམ་པས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ན་ འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།རྟག་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་དག་པ་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྙིང་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྟག་ཏུ་དག་པ་གསོ་སྦྱོང་ ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུད་དག་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ། །གཙང་མའི་ལས་ནི་དག་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བདུན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །མི་འགྲོ་བར་མ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནན་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པར རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་གཅད་པར་བྱ་བའོ།།གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐུང་ངུར་གནས་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པའོ། ། གཉུག་མར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པའོ། །བརྟན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་སྟེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་མཚན་ནོ། །གཟུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །མཚམས་བཅད་པའི ལས་ནི་མཚམས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མ་བཙུགས་ན་མཚམས་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །གནས་ བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་མཚམས་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་མ་ཚོགས་སམ། དེ་དག་གི་འདུན་པ་མ་བླངས་པར་བྱེད་ན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལས་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འགྲུབ་པ་དང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ན་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ མ་བརྩི་བར་ཁོལ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ།

所謂'解界'，是指安居期間的比丘們對於所見、所聞、所疑三種情況開啟討論的機會。 所謂'不和合'，是指在沒有足夠人數湊齊或未取得同意等情況下進行羯磨。 關於'總攝中迦比那'等，是指從布薩事的總攝中提到迦比那的偈頌。 所謂'犀利女之子'，是經典的名稱，因為是犀利女令人撰寫的緣故。 所謂'同一布薩處的律儀'，是指僧眾聚集一處進行布薩的律儀，也就是所謂的體驗。 所謂'諸事'，是指確定性的事務，即白羯磨等法事。所謂'諸作'，是指其他時候所發生的完全安住等事。 所謂'常清凈'，是指身語意行為常常清凈，即無過失的意思。所謂'精要'，是指具有精要，即戒律完全清凈的意思。 '常清凈即布薩'，是指心相續常常清凈就是布薩。'清凈業已凈'，是指戒律無有過失。'彼之律儀得成就'，是指七種斷除性質的戒律將得以成就。 所謂'清凈'，是因為自性無有過失。所謂'最極清凈'，是因為無有制戒方面的過失。 '是否發生'是一個問句。'勿使不去'中使用兩個否定詞是爲了強調。 '允許結大界'，是指爲了布薩等事集合一處，應當用白二羯磨結界，範圍在三由旬半以內。 所謂'住者'，是指短期居住者，不瞭解內外情況。所謂'常住者'，是指長期居住者，瞭解內外情況。 所謂'堅固'，是指穩固，即非人為的意思。'標相'是指明顯的標誌。'應豎立'是指應當考察。 結界羯磨是爲了考察界相而做的，因此如果不立標相就是沒有考察界相，所以說應當豎立堅固的標相。 '應宣說'是指應當宣佈。'內部'是指在此範圍之內。 '集合處所'是指共同進行布薩等羯磨，因此如果在該界內的比丘們未集合到羯磨處，或未取得他們的同意就進行，就是不和合，羯磨將不成立。 '比丘們安樂而住'，是因為羯磨得以成就且無有過失。 '除村落及村落近郊'，是指在大界內的任何村落及其近郊都應當從界域中除外。

།དེས་ན་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་སྔ་ན་ཡོད་ན་ཡང་དེ་མཚམས་སུ་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱིས་བརྩིགས་ན་ཡང་མཚམས་སུ་མ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ། །གནས་ལ་ཐུག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཐུག་པའོ།།སྐྱོ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་གྱུར་པའོ། །མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་དེར་གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱས་ པར་གྱུར་ན།གཟོད་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་ མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཞི་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བཤགས་པའོ། །ལྔ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཞིའི་ཚོགས་ ཀྱིས་ལས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལས་སོ།།ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེའི་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ལས་སོ། །མཚམས་བུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཇེ་དང་པོར་མཚམས་ཆེན་པོ་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་བཅད་པ་གཞན་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོལ་བཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་ལ་སོགས་པའི་སྲོལ་ བཏོད་པའོ།།མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་བཏབ་པའམ་སྲད་བུ་བྲེས་པའམ་རྡོ་བཞག་པའམ་སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་དེ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའམ། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བརྟག་ཅིང་ མཚན་མ་གཟུགས་པར་བྱ་བའོ།།མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དེ་དག་བརྟགས་ཤིང་བཙུགས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་བརྟན་པོ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་ པོ་དེ་དག་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ་མཚམས་གཅད་པའི་ལས་བྱ་བའོ།།མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཞུས་པ་ལས་བཙུན་པ་མཚམས་བུ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་བློ་མཐུན་ པར་བགྱིའམ།གལ་ཏེ་འདོད་ན་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མཚམས་བུ་ཆུང་མ་བཅད་པར་ཆེན་པོས་བཅད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་བུ་ཆུང་གཅོད་པར་འདོད་ན་མཚམས་ཆེན་པོ་སྔར་བཅད་པ་བཀྲོལ་ལ་ མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་བྱའོ།།མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ནས་ཡང་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པར་འདོད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནད་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ བུ་ཆུང་བཅད་པའི་འོག་ཏུ་མཚམས་ཆེན་པོ་ཕྱིས་བཅད་པ་དེར་ཡང་གནང་བ་བྱས་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའོ།

因此，即使以前有村莊和村莊附近的地方，那裡也不會成為界域，如果後來建造，也不會被包括在界域之內。所謂'直至荒野'，是指距離三由旬半以內的邊界。所謂'直至住處'，是指直至寺院。 所謂'生厭'，是指受到損害。'在大界內所有比丘都應該給予不離衣的開許'，這句話的意思是，如果在這個界域內作了不離衣的開許，才會成為不離衣，僅僅劃界並不能成為不離衣的意思。 所謂'具有上衣下裙'，是指具有上衣下裙的法衣，意思是沒有大衣。 '由四眾作羯磨'，是指懺悔波羅夷罪的粗重罪。'由五眾作羯磨'，是指懺悔僧殘罪的嚴重粗重罪。有些人說，四眾作羯磨是布薩羯磨，五眾作羯磨是自恣羯磨。'由十眾作羯磨'，是指在中國受具足戒的羯磨。 所謂'小界'，是指圓形界，因此說'劃小界並達成圓形界的共識'。 '首先應該解除大界'，是因為如果不解除前面未開許的界域，其他界域就不能成立。 所謂'開闢道路'，是指開闢溝渠等道路。 '應該豎立穩固的標誌'，是指在四方插入紫檀木樁，或者拉繩，或者放置石頭，或者開闢道路等穩固的標誌，應該由瞭解那個地方的比丘、住在那裡的比丘或者常住比丘們首先觀察並豎立標誌。 '應該宣說穩固的標誌'，是指在觀察並豎立這些標誌之後，僧團應該宣說這些穩固的標誌。 '之後由一位比丘白羯磨作法'，是指在宣說四方穩固標誌之後，作劃界的羯磨。 如果問：'在劃小界時是否應該給予不離衣的開許？'對此沒有確定，因為如此請問：'大德，小界也應該達成不離衣的共識嗎？'回答：'如果願意就達成共識。' '之後應該劃大界'，是指如果在沒有先劃小界而先劃大界之後，想要劃小界的話，應該解除先前劃的大界后再劃小界。如果在劃了小界之後想要劃大界，之後也應該劃大界。 '之後在大界內所有比丘都應該給予不離衣的開許'，是指在劃小界之後，在後來劃的大界內也作了開許的話，就不會成為離衣。

།བཙུན་པ་ལས་བགྱིད་པ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་གཅིག་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གཅིག་གིས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནང་དང་སླད་རོལ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐྱེད་པར་ རུང་ངམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་།ལན་སྩལ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་གཉིས་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་གཅིག་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་དགྲོལ་དུ་ཡང་རུང་ལ་ཅིག་ཅར་གཅད་དུ་ཡང་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནང་དང་བཅས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་བུ་ཆུང་ངོ་།།མཚམས་ཀྱི་སྒོ་སླད་རོལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོའོ། །བསྐྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པའོ། །སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་སྟེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱུང་བ་ དང་།སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་གཅིག་དང་ལས་བརྗོད་པ་གཅིག་གིས་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་དགྲོལ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅད་པའི་ལས་སྟོན་ཏོ། །མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀར་རོ།།ཤིང་ལ་སོགས་པས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་མནན་ན་མཚམས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་འདོད་ན་བསྐྱེད་པར་ཡང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འདོད་ན་བསྐྱུང་བར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ གསོལ་བ་གཅིག་དང་།ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅད་པ་དང་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེ་ལྟར་བྱའི་གལ་ཏེ་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མ་བཅད་པའི་ གནས་གང་ཡིན་པ་དེར་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩིག་པ་ཉིད་མཚམས་ཡིན་ནོ།རྩིག་པས་མ་བསྐོར་ནས་ཝ་ཁ་ནས་ཆུ་འཛག་པ་གང་དུ་བབ་པ་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་རྩིག་པས་མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་ཝ་ཁ་ནས་ཆུ་འཛག་པའི་སྣ་གང་དུ་འཛག་པ་ཚུན་ཆད་ལས་ལ་མཚམས་ ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ།།དགེ་སློང་དེ་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་དགག་དབྱེ་དང་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་གཞི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་དག་གཙོ་ཆེར་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱིས་འདིར་ལས་ བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་དག་ཉི་ཚེ་བཟུང་བར་མ་ཟད་དེ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་མཚམས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་ལས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་འཁོར་མཐའ་ཚུན་ཆད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལ་ ནི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་པའོ།།རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་པའོ། །བཙུན་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་སུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་དང་ མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཚད་དང་དུས་དང་། འདོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གདོན་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གཞན་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་ པ་འདོན་པའོ།།དེའི་ཚད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གླེང་གཞི་མི་འདོན་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་སྒྲུབ་བར་མི་བྱེད་པའོ།

比丘問道：'一位羯磨師用一個白羯磨和一個羯磨文，是否可以同時改變和建立內界和外界？' 通過回答的內容表明：對於大界和小界這兩種界，一位羯磨師用一個白羯磨和一個羯磨文，可以同時解除也可以同時結界。 其中'界門內及'是指小界。'界門外及'是指大界。'改變'是指解除小界。'建立'是指結大界。因此，如果要同時解除和建立大小兩界也是可以的。 '如是作'等詞是表明一位羯磨師用一個白羯磨和一個羯磨文同時解除和同時結立大小兩界的羯磨。 '在兩界中安置僧眾'是指在大小兩界中。'用木等壓'是說用這些壓住則成為一界，所以這樣說。 '在此若欲則可建立，若不欲則可改變'是說一位羯磨師用一個白羯磨和一個羯磨文同時結界和解除大小兩界這件事，如果想要這樣做就這樣做，如果不想要就不這樣做的意思。 '若有墻圍繞則墻為界'是說在未結界的處所，作羯磨的範圍以寺院的墻壁為界。'若無墻圍繞則檐水滴落處為界'是說在未結界的無墻圍繞處所，則以屋檐水滴落處為羯磨界限。 '住在那裡的比丘們應在那裡坐著進行布薩、自恣以及單白、白二、白四羯磨'，這是說明羯磨事項的總說中雖然主要提到一百零一種羯磨，但不僅限於這一百零一種羯磨，應當理解為包含一切如法的羯磨。 '除了不離衣界，因為那是先前已經用羯磨結界的緣故'。'近邊之內'是說對於村落而言，以村落近邊為界限。'一拘盧舍之內'是說對於阿蘭若處，則以四方各一拘盧舍為界限。 '大德，關於布薩羯磨'是說明如法與非法、相應與不相應的特徵。'以非法'是說誦唸的內容、其數量、時間和誦唸者都應如實執行。其中未如實執行誦唸內容是指誦唸別解脫經以外的雜事等。未如實執行其數量是指不誦因緣並且其餘部分也不以聽聞宣說來成辦。

།དེའི་དུས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་བྱད་པའོ། །འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་ བ་ནི་གང་ཟག་གང་དག་གི་དབང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་རིས་མཐུན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པས་བྱེད་པའོ།།ཡང་ན་གང་གདོན་པར་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་གདོན་པར་བྱ་བ་དང་། གང་གི་ཚེ་གདོན་པར་བྱ་བ་དང་། གང་དག་གིས་གདོན་པར་བྱ་བ་ དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ།གདོན་པར་བྱ་བ་དང་ཚད་དང་དུས་དང་གདོན་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཉིད་ཉེ་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་མི་འཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལུས་སམ་འདུན་བས་མ་འདུས་པ་དང་གསོལ་བ་མ་བརྗོད་པར་འདོན་པའོ།།དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ གདོན་པ་དང་།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱི་གདོན་པའོ། །སྡོམ་ལ། གནས་དང་དབྱར་སྔ་ཕྱི་མ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་སྤྱི་སྡོམ་ལས་གནས་དང་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་ སྦྱར་རོ།།ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་ཐོན་པ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །གནས་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལས་མི་དབྲལ་བའོ། །གནས་མལ་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལས་ མི་དབྲལ་བའོ།།ལས་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བའོ། །རྙེད་པ་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་རྙེད་པ་དབང་བ་དེ་ལས་མ་བྱས་ཀྱང་སྦྱིན་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བ་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བསྙེན་བཀུར་བ་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བའོ། །དབྱར་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་ པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ།།གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བ་ནི་དབྱར་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ། ། ཟླ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་། སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཉིས་བཀའ་སྩལ་གྱི། གསུམ་པ་ནི་མེད་པས་དགག་དབྱེ་སྔ་མ ཤོས་ཉིད་བཙལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེའོ།།གསོ་སྦྱོང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་པའོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུའོ། །ཁྱམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོའི་བར་གྱི་བང་རིམ་མོ།།ངག་གི་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་སྙན་པས་སོ། །ཁྲུས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུ་མཉེ་དང་དྲིལ་ཕྱི་བྱ་ཞིང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་བའོ།

如果不在正確的時間舉行，即在布薩時間以外的時間舉行，就是不如法。如果不由正確的誦經者舉行，即由除了具足戒和見解、戒律相同的人之外的其他人舉行，就是不如法。 或者，捨棄了應當誦讀的內容、應誦讀的數量、應誦讀的時間、應誦讀的人等，而採用其他的誦讀內容、數量、時間和誦讀者，這在此處是無效的，應當知道這是非法的。與此相反的則是如法的做法。 所謂'不和合'，是指在羯磨界內的比丘們身體或意願未集合，未宣說白羯磨就開始誦經。與此相反的是和合的做法。 '大德，誦波羅提木叉經有幾種？'是指波羅提木叉經的誦讀有五種：誦序分、誦波羅夷、誦僧殘、誦不定法、誦全部。 關於'住處和前後安居等'等偈頌，是如前總攝頌中所說的'住處'等偈頌的內容。 '某某'等顯現的內容是誦讀的內容，爲了重複而說了兩遍。 '指定住處'是指不離開住房。'指定臥具'是指不離開床具和坐具等。 '指定事務'是指不委派工作。'指定利養'是指雖未做事，也給予已委派事務的應得利養。'指定侍奉'是指不委派其侍奉工作。 '前安居'是指四月十六日。'在十五日布薩日'是指前安居結束的四月十五日。'后安居'是指五月十六日。'在十五日布薩日'是指后安居結束的五月十五日。 '兩個月'是指從五月十五日到六月十五日的一個月，以及從六月十五日到七月十五日的一個月。 '詳細觀察'是指世尊制定安居有兩種，沒有第三種，因此應當尋求最早的自恣。 '其他布薩'是指七月十五日的布薩等。'持經者'等是指從義理和文句方面受持的人。 '爲了'是指爲了目的。'廊廡'是指寺院門之間的走廊。 '以善言相迎'是指用'歡迎光臨'等悅耳的言語。'沐浴'是指按摩擦拭，並用適時的水沐浴。

།དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་དབུལ་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་དབུལ་བར་བྱ་བའོ།།ཚེས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཅ་ཅོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ དགེ་སློང་ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་གོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་ཏུ་འདྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཏུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་འདས་པའི་གསུང་རབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་སྟེ། མ་འོངས་ པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྟོན་པ་འདས་པའི་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་བྱ་བ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མིན་ ནོ།།རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་གནང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་མི་གནང་བར་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱེད་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསར་བུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ པར་བྱེད་པའོ།།དེས་ན་འདིར་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ན་གནས་བརྟན་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །གང་ན་གསར་བུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་དེར་ནི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་མེད་ན་ནི་གང་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དེར་ཡང་འགྲོ་ བར་བྱའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་བརྟན་ཉིད་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་དེ་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་ན་གནས་བརྟན་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་དེ་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་ཡང་བྱེད་པ་དེར་འགྲོ་བར་ བྱའི་དེ་གཉིས་ཡང་གྱུར་པར་ནི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྒོ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་ནའོ། །བྲོ་འཚལ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ནད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྲིལ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དག་གིས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་རུང་གི་གཞན་གྱིས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ འོག་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བླ་མས་དགེ་སློང་དེས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པར་འབྱུང་ངོ་།།ཕུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་ནས་སོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱེད་པའོ།

應當供養僧眾油膩之利養，這是說為此應當供養僧眾油膩之利養。 所謂應當聽聞日期，是說應當在那裡令所有人生起歡喜心，不應當設定獅子座等一切說法，因為會產生喧鬧。 所謂某些，是指某些嫉妒的比丘。 所謂如同出家，是因為如前所說儀軌而出家相同。 所謂已逝導師的經典，是指世尊涅槃后所說之法，是針對未來時期而說'已逝導師'，並非針對在世時期。 所謂'這是導師'是假立的。 所謂'這是依止'，是因為從此成就了知應作與不應作，故為依止。 所謂'任何方式都不應允許'，是說完全不應允許。 所謂'具長老'，是指僧團中長老誦唸別解脫經。 所謂'具別解脫'，是指新學比丘誦唸別解脫經。 因此這裡的意思是：應當前往長老誦唸別解脫經之處，不應前往新學比丘誦唸別解脫經之處。若無長老誦唸別解脫經，則也應前往誦唸別解脫經之處。 有人說：所謂'具長老及具別解脫'，是指僧團中既有長老，且其誦唸別解脫經，因此應當前往既有長老且其誦唸別解脫經之處，不應前往缺其二者之處。 所謂'具戒律'等，是顯示具有善行。 所謂'若入于彼之外'，是指若弟子等違背和尚等的教誡而行。 所謂'生病'，是因為有病。 所謂'痛苦'，是因為病是痛苦的因，即是說具有痛苦的意思。 所謂'病重'，是指具有極重之病，即是說臥床不起的意思。 所謂'應取其清凈'，是說由戒律和見解圓滿二者而可以體驗布薩，因為戒律和見解圓滿且住于界內者可以體驗羯磨，其他人則不可以。 因此下文也說'為使自身清凈，彼比丘獻上清凈'等。 所謂'獻上'，是指放置。 所謂'遮罪法'，是指波羅夷等。 所謂'宣說'，是說'將對你宣說'。 所謂'令知曉'，是指通過傳遞也令僧眾知曉。

།ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་གཅོག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བའོ། །རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུག་ཅིང་འགྲོ་ བར་མི་བྱ་བའོ།།མགྱོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྒྱུག་པར་ཅུང་ཟད་དལ་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །མཆོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པ་དང་། ས་སྒལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །འོབས་ལ་ མཆོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་འོབས་ལ་སོགས་པ་ལའོ།།བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་བང་རིམ་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པའམ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་གཞན་ཐོད་རྒལ་དུ་བཞག་སྟེ། གཞན་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་གོམ་པ་འདོར་བར་མི་བྱ་བའོ། །གོམ་པ་གཅིག་གིས་ ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེམ་སྐས་གཞན་བཞག་ནས་གཞན་དུ་གོམ་པ་དོར་བར་མི་བྱ་བའོ།།ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ལམ་གཞན་ཡོད་ན་སྟེ་མེད་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་པ་དང་སྙོམས་ པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ལ་མི་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མ་ཀླས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དང་། མ་ངེས་པ་ཉིད་དང་། མ་མོས་པ་ཉིད་དང་། མ་གུས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་དོན་ གཡེལ་བག་ཏུ་ལྡོམ་པའོ།།མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འཁོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་བཟླས་པ་ནི་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ། །ཁྱིམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།དབྱར་གྱིས་འཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་འཆའ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ གིས་ལས་དག་ལ་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་ཟ་མ་ཉིད་ནས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་སྡོམ་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཇི་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་འཁྲུགས་ཤིང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདུན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ བླངས་པ་ཡིན་ནོ།

'身體表示'是指點頭等動作。 '應當接受'是指應當承擔。 '不應奔跑'是指不應奔跑而行。 '不應快速'是指不應奔跑而應稍緩慢地行走。 '不應跳躍'是指不應跳躍。 '不應向外跳躍'是指不應跳過寺院外墻和土堆。 '不應跳過溝渠'是指不應跳過界限溝渠等。 '不應跳過臺階'是指不應跳過外院的臺階。 '不應停留在空中'是指不應停留或行走在空中。 '不應走出界外'是指不應從界內走到界外。 '不應一步跨越兩級階梯'是指不應跨過一級階梯踏上另一級階梯。 '不應一步跨越兩級臺階'是指不應跨過一級臺階踏上另一級臺階。 '不應涉水至頸部'是指如果有其他道路時，若無其他道路則無過。 '睡眠和入定有兩種過失'是指'無慚愧'即對上師和有德者不恭敬。 '不信解'是指對教法懷疑、不確定、不信仰、不恭敬等中間放逸懈怠。 '未到者'是指在界內但未加入僧團者。 '唸誦三遍'是指對個人唸誦咒語，對僧團唸誦一遍即可。 '如同在家人'等，'夏安居'是指承諾即誓言的意思。 如同在家人無戒律一樣，自己也承認無戒律，因此未獲得同意和清凈。 如同沙彌不適合比丘事務一樣，自己也是如此承認。 如同從黃門到盜住者都不是受戒的對境一樣，自己也是如此承認。 如同別住者與一切出家人分離而如同在家人一樣，自己也承認如是分離。 如同不應住持者因墮落而儀軌混亂戒律毀壞一樣，自己也如此承認，因此他們也未獲得同意和清凈。

།བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་མ་བརྗོད་ན་དེས་ཇི་ལྟར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བླངས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དགེ་ སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པས་དེས་ན་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བླངས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་བྱེད་ན་མ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་གསོ་སྦྱོང་ནི་གཉིས་ཏེ། བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་པར་བྱ་བའོ། །རིམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ཏེ།དེ་ནི་དགེ་འདུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གསོ་ སྦྱོང་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལས་དགར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ལས་དང་བཅས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེར་ནི་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བ་དགག་པར་མཛད་དེ། དགེ་འདུན་ཚང་ན་ནི་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་ དག་པ་བླང་བར་བྱའོ།།སྡོམ་ལ། རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་བཟུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་སྤྱི་སྡོམ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེད་མའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དབྲོག་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའོ། ། དགྲ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོན་གྱི་ཤ་གོན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་དོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བཟུང་བ་དེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་མི་མཐུན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་མི་འདུག་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བར་འདོད་མི་དགོས་སོ། །དེའི་འདུན་པ་བླང བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གལ་ཏེ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདུན་པ་དབུལ་བ་ལ་ནི་ལས་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་ བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འདུན་པ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ལ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ གཉིས་ཀ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་མཚམས་བཅད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ལས་གཞན་ལ་ནི་འདུན་པ་འབའ་ཞིག་བླང་བར་བྱ་སྟེ།ཉེ་བ་འཁོར་མཚམས་བཅད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

關於'已經受持'等，如果來到僧團中未說，那麼應當如何表述意願和清凈呢？爲了說明'你們應當毫無懷疑地了知此為已受持'，由於是表述者，比丘來到僧團中時，大家都沒有懷疑，因此沒有過失的機會。因此，如果是基於已受持的想法而做，即使未說也不構成違犯，否則應當知道必定構成違犯。 關於清凈，應當如同意願一樣理解。'清凈比丘'是指具有如前所說的戒律。'見解一致'是指未生起六十二種見解。'今日是僧團第十五日布薩'中，提到'十五日布薩'是以十四日布薩為例，如經中所說：'布薩有二種：十四日和十五日'。 '加持'是指爲了在其他時間做或爲了其他而做。'次第'是指順序，這是因為沒有僧團。下文也應當如此理解。'互相表述'是指互相給予布薩並加持。'作白後行布薩'是指有加持的布薩，爲了與之區別，意思是應當做帶羯磨的布薩。 '此時不應接受病人的清凈'是指因僧團不齊全而禁止接受其清凈，如果僧團齊全則應當接受病人的清凈。'攝頌：國王拘禁比丘等'是前面總攝頌中提到的'國王'偈頌。'殺者'是指劊子手。'反抗者'是指為奪取財物而努力者。'敵人'是指為報仇而努力者。 '進入界場'是指如果被拘禁的比丘在界內，爲了避免不和諧而如此說，如果不在界內則不需要進入界場。關於'應取其意願'，如果問意願和清凈有什麼區別，給予意願是爲了成辦相應的羯磨，給予清凈是爲了自己體驗布薩。因此說該比丘爲了使自己清凈應當給予清凈，爲了僧團羯磨相應也應當取其意願。 因此，在布薩和自恣這兩種情況下，比丘應當同時取得意願和清凈兩者，除了結界之外的其他羯磨只需取得意願，因為優波離說：'除了結界外的所有其他羯磨都需要具有意願'。

།སྒྲེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་མ་ གཡོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྨྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འཁྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལན་འགའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འོག་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དག་ པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་སོ།།མཐོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །མི་འཆབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ བདག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཆབ་པའོ།།བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུས་ཡིད་ཡོངས་སུ་དགའ་བའོ། །ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ནའོ། །སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །བར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མི་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མོ།།ཡིད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ནི་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་ མདུན་དུ་བྱའོ།།འདི་དང་སྔ་མའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་དག་ཏུ་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་ན་མི་མཛེས་པས་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་པས་ཆོག་སྟེ་ལན་གསུམ་ནི་མི་དགོས་སོ། །སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱམས་ལ་སོགས་པར་རོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ དགའ་བཞིན་དུའོ།།གླེང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པས་སོ། །དྲན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པའི་དུས་དང་གྲོགས་བརྗོད་པས་སོ། །སྡོམ་ལ་སྦྱར་བ་མང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་སྤྱི་སྡོམ་ལ་སྦྱར་བ་མང་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་གང་དག་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་མ་ལྷགས་པ་དག་གོ། །རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་སོ། །རྟོག་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་སོ། །དེས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས འཇུག་པའི་ལས་དེས་གསོ་སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བྱེད་འདོད་པའོ།།རྟོག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུར་སྦྱར་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྒྱུ་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་གི་དོན་དུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།རྟོག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མི་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། ། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལས་དེས་གསོ་སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བྱེད་འདོད་པའོ།

所謂'裸露'是指私處未遮蓋。所謂'瘋狂'是指失去正常言語能力。所謂'心亂'是指因風等自然因素導致心智受損。所謂'有時'是指某些時候。所謂'墮罪'是指惡作等罪。 所謂'如法懺悔'是指爲了獲得清凈，因為禁止在有罪的情況下受用，下文也說'一切清凈、見解一致、和合一致者方可布薩'等。 所謂'從清凈之末際開始'是指從無罪狀態開始。所謂'發露'是指說出名稱。所謂'懺悔'是指說出類別。所謂'不覆藏'不僅僅是口頭表述，也是內心不覆藏。 所謂'觸及安樂'是指獲得清凈，因遠離罪過而內心歡喜。所謂'此後'是指未來時。所謂'防護'是指不作。所謂'遮止'是指此處不作。 所謂'疑慮'是指對他人所作的懷疑。所謂'猶豫'是指對自己所作的懷疑。所謂'除去'是指完全斷除。所謂'自心加持'是指作法事者。 其他比丘則應在比丘面前進行。在此處和前面加持的場合，時間過長不雅，唸誦咒語一遍即可，不需要三遍。所謂'明處'是指廊廡等處。 所謂'不情願'是指不樂意。所謂'不談論'是指宣說過失。所謂'不憶念'是指說出懺悔時間和同伴。'總結偈頌眾多'等是指前面所說總結偈頌的偈子。 所謂'未到場的比丘'是指在界內居住但未到達法事處所的人們。所謂'認為可以'是指認為合適。關於'以方便追求'，'方便'是指技巧方法。以此追求是指以技巧方法參與並希望行持布薩法事。 '具方便資具者'是指將該技巧方法作為資具和因緣而參與布薩法事的人們。所謂'彼等'是指前者，由於他們未能善加運用技巧等方法行持布薩，因此應當確知後來者也必須行持布薩。 '從方便加行'是指從技巧方法的準備因緣。'成重違犯'是指成為使法事無效的惡作罪。關於'以猶豫追求'，'以猶豫'是指懷疑。以此追求是指以懷疑心參與並希望行持布薩法事。

།ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུར་བྱས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དག་གོ།།ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྙམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྙམ་པའོ། །སོ་སོར་གྱུར་ཀྱང་ རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་པའོ།།ཐག་རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡང་མ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས་སོ། །དབྱེན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་དབྱེ་བའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དེས་དོན་དུ་ གཉེར་བ་ནི་དབྱེན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་འཇུག་པའི་ལས་དེས་གསོ་སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བྱེད་འདོད་པའོ།།དབྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུར་བྱས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དག་གོ། །དབྱེན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་བྱ་བར་སེམས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ།།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྐོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་མང་པོ་འདི་ལ་འགྲེས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་ པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དང་།མང་པོ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་གཅིག་གོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་ གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དང་།མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་། དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་གཉིས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་ དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང་།མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་། དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་གསུམ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་ གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་།མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་བཞི་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་ གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་།མཉམ་པ་དང་མང་པོ་ངག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་དགུ་པ་ལྔ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་ འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང་།མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་དྲུག་པའོ།

所謂'具有疑慮資具者'，是指以疑慮本身作為資具和因緣而參與布薩羯磨的那些人。'由疑慮所生之事'是指由疑慮為因緣所生之事。'即使不在也可以'是指認為即使不在場也可以。'即使在原處也可以'是指認為即使停留在來處也可以。'即使分開也可以'是指認為即使羯磨分開舉行也可以。'即使遠離也可以'是指認為即使不在聽聞範圍之內也可以。 關於'追求破僧'，'破僧'是指分裂羯磨和破壞僧輪的意圖與行為。'追求'是指以破僧的意圖和行為而參與，想要進行並追求布薩羯磨。'具有破僧資具者'是指以破僧的意圖和行為作為資具和因緣而參與布薩羯磨的那些人。'由破僧所生之事'是指由想要破僧的心念和行為所生之因。'成為粗罪'是指在破僧殘罪的情況下成為粗罪。 這些眾多行為有八十一種組合：在原住比丘在場並和合的情況下，原住比丘少數、相等和多數到來的三種區分，加上疑慮和破僧的差別，各成三組共九種，這是第一個九組。在原住比丘在場並和合的情況下，客比丘少數、相等和多數到來的三種區分，加上疑慮和破僧的差別，各成三組共九種，這是第二個九組。在原住比丘在場並和合的情況下，客比丘和原住比丘混合少數、相等和多數到來的三種區分，加上疑慮和破僧的差別，各成三組共九種，這是第三個九組。 在客比丘在場並和合的情況下，客比丘少數、相等和多數到來的三種區分，加上疑慮和破僧的差別，各成三組共九種，這是第四個九組。在客比丘在場並和合的情況下，原住比丘少數、相等和多數到來的三種區分，加上疑慮和破僧的差別，各成三組共九種，這是第五個九組。在客比丘在場並和合的情況下，客比丘和原住比丘混合少數、相等和多數到來的三種區分，加上疑慮和破僧的差別，各成三組共九種，這是第六個九組。

།གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་ མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་།གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང་། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱེ་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་བདུན་པའོ། ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ བརྒྱད་པའོ།།གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་། དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ ཏེ་དེ་ནི་དགུ་པ་དགུ་པའོ།།དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྲེས་དགུ་དགུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཉམས་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འགའ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དག་མཚམས་ ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེར་ཚོགས་པར་སེམས་པའོ།།དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པར་སྔར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་སོ། །བྲལ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་དང་ངོ་། །ཚིག་འདི་ནི་ཕྱིས་ ལྷགས་པ་དག་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་བན་ན་དེ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བརྩམས་ཤིང་དེའི་འོག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་དག་ཕྱིར་ལྷགས་པ་ན། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་བ་ན་འདི་དག་གིས་མ་བསྡད་པར་གསོ་སྦྱོང་ བྱ་བར་བརྩམས་སོ་ཞེས་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན་ཕྱིས་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་འདི་ནི་འདོད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་དེ་མ་ལངས་ཤིང་དགེ་སློང་ དག་མ་དོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འཁོར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གོ། །ཇི་ལྟར་མ་ལངས་ཤིང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་དོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐོས་པའི་ཉ་འཁོར་ནས་མ་འདས་ཤིང་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་མ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ ལྷགས་པ་དག་གི་དོན་དུ་སྟེ།འདི་ནི་ཚོགས་པས་ལས་བྱ་བར་རིགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་སོ། །ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོང་བ་རྣམས་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཕྱིར་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་འདོད་པས་ འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བར་དོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་གིས་ཏེ། འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།

突然到來者和常住者作為引導者坐下並和合時，突然到來者和常住引導者少數、相等和眾多到來的差別而成三種，以懷疑和離間的差別成三三九種，這是第七個九法。 突然到來者和常住者作為引導者坐下並和合時，突然到來者少數、相等和眾多到來的差別而成三種，以懷疑和離間的差別成三三九種，這是第八個九法。 突然到來者和常住者作為引導者坐下並和合時，常住者少數、相等和眾多到來的差別而成三種，以懷疑和離間的差別成三三九種，這是第九個九法。 如是此處九九成八十一種。所謂'具有法想'是爲了不願布薩儀軌衰損。所謂'具有和合想'是爲了不願與任何比丘不和合，認為凡是在界內安住的一切都聚集於此。 '彼等'是指先前安住並和合的常住者。'依次'是指按年齡大小。'與彼等'是指後來者。此語是爲了避免後來者不歡喜，如是常住比丘外出時，他們開始布薩，之後那些常住者返回時，他們會這樣想：'我們外出時，這些人不等待就開始布薩'而不歡喜，爲了避免這種情況。 因此，當他們以如法和合想行布薩時，為後來者再行布薩，這是隨意行持而非必要。'彼眾未起且比丘未去'中，何為'彼眾'？即比丘眾。云何'未起'？為此說'未去'，即未超出聽聞範圍且未舍布薩處之意。 '為彼等'是指為後來者，這是應由僧團作羯磨的必要，應知非隨意行持。'彼等'是指前者。'聚集'是指召集已去者返回布薩處。這是隨意行持而非必要。 '彼等往中央'是指後來者，這是爲了避免不和。

།འདི་ལ་འདྲེས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་རྟག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་བརྒྱད་པ་གཅིག་གོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་བ་ཉུང་ ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་གཉིས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་ འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེས་མ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་གསུམ་པའོ། །གློ་བུར་ དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་བཞི་པའོ། །གློ་ བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་ལྔ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་དྲུག་པའོ། །གློ་བུར་ དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་ བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་བརྒྱད་པ་བདུན་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་། གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་། གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་དགུ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྲེས་བརྒྱད་དགུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་སོ། ། འགྲེས་བཞི་པོ་འདི་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང་། མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

在此有七十二種混合，即常住者安住並和合時，常住者少數與等數者以來到的差別分為兩種混合，以座次、請供、會眾、壇城的差別成為二四八，這是第一個八法。 常住者安住並和合時，暫來者少數與等數者以來到的差別分為兩種混合，以座次、請供、會眾、壇城的差別成為二四八，這是第二個八法。 常住者安住並和合時，暫來者與常住者混合少數與等數者以來到的差別分為兩種混合，以座次、請供、會眾、壇城的差別成為二四八，這是第三個八法。 暫來者安住並和合時，暫來者少數與等數者以來到的差別分為兩種混合，以座次、請供、會眾、壇城的差別成為二四八，這是第四個八法。 暫來者安住並和合時，常住者少數與等數者以來到的差別分為兩種混合，以座次、請供、會眾、壇城的差別成為二四八，這是第五個八法。 暫來者安住並和合時，暫來者與常住者混合少數與等數者以來到的差別分為兩種混合，以座次、請供、會眾、壇城的差別成為二四八，這是第六個八法。 暫來者與常住者混合安住並和合時，暫來者與常住者混合少數與等數者以來到的差別分為兩種混合，以座次、請供、會眾、壇城的差別成為二四八，這是第七個八法。 暫來者與常住者混合安住並和合時，常住者少數與等數者以來到的差別分為兩種混合，以座次、請供、會眾、壇城的差別成為二四八，這是第八個八法。 暫來者與常住者混合安住並和合時，暫來者少數與等數者以來到的差別分為兩種混合，以座次、請供、會眾、壇城的差別成為二四八，這是第九個八法。 如是在此九個八法成為七十二種混合。 所謂'他們作請供'等中的'他們'是指前面諸者。 此四種混合以請供、未去、部分去、全部去的差別而安立。

།ལས་བྱ་བ་ལ་ནི་འགྲེས་སྔ་མ་དག་ལ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་ནི་འདོད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ལ་མང་པོ་དག་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་ནི་ངེས པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་མང་པོ་དག་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འགྲེས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་མང་པོ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་། མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་བཞི་པ་གཅིག་གོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་། མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་ འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་བཞི་པ་གཉིས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་། མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་བཞི་པ་གསུམ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མང་པོ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་། མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་བཞི་པའོ། ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་། མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་ལྔ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་།མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་དྲུག་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་ མ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་མང་པོ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་།མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་བདུན་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་ གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་།མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་བརྒྱད་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་ དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་།མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་དགུ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྲེས་དགུ་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གི་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚེས་གྲངས་མི་མཐུན་པས་སམ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་སོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚིག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ་མི་བྱའོ། །འདིར་ཉུང་ངུས་མང་པོ་དག་གི་ རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ།མང་པོ་དག་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།

對於所作事業，前來者少數與原有者相等時，隨意而行。在此情況下，後來者眾多時則是確定的，因為眾多者力量大的緣故。此中有三十六種情況：原住者安住並和合時，原住者眾多前來的差別，一種情況分為請求、未去、部分去、全部去四種差別，這是第一個四種情況。 原住者安住並和合時，客來者眾多前來的差別，一種情況分為請求、未去、部分去、全部去四種差別，這是第二個四種情況。 原住者安住並和合時，客來者與原住者混雜眾多前來的差別，一種情況分為請求、未去、部分去、全部去四種差別，這是第三個四種情況。 客來者安住並和合時，客來者眾多前來的差別，一種情況分為請求、未去、部分去、全部去四種差別，這是第四個四種情況。 客來者安住並和合時，原住者眾多前來的差別，一種情況分為請求、未去、部分去、全部去四種差別，這是第五個四種情況。 客來者安住並和合時，客來者與原住者混雜眾多前來的差別，一種情況分為請求、未去、部分去、全部去四種差別，這是第六個四種情況。 客來者與原住者混雜安住並和合時，客來者與原住者眾多前來的差別，一種情況分為請求、未去、部分去、全部去四種差別，這是第七個四種情況。 客來者與原住者安住並和合時，原住者眾多前來的差別，一種情況分為請求、未去、部分去、全部去四種差別，這是第八個四種情況。 客來者與原住者安住並和合時，客來者眾多前來的差別，一種情況分為請求、未去、部分去、全部去四種差別，這是第九個四種情況。如是此處九種四種情況成為三十六種。 關於'原住比丘們是十五日'等，是由於日期不同或隨順星宿的緣故。'應當隨順'是指依照他們的話語行布薩或不行布薩。此處少數應當隨順眾多是確定的，因為眾多者力量大的緣故。

།མཉམ་པ་ཡིན་ན་ནི་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འགྲེས་དྲུག་ཡོད་དེ། གཉུག་མར་གནས་པ་མང་པོ་དག་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དག་གི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་མཉམ་པ་དག་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མང་པོ་དག་གི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མང་པོ་དག་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ་གཉུག་མར གནས་པ་ཉུང་ངུ་དག་གི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་།གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མཉམ་པ་དག་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། གཉུག་མར་གནས་པའམ་མཉམ་པ་དག་གི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དག་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། གཉུག་མར་གནས་པ་ མང་པོ་དག་གི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་ཚེས་གཅིག་པ་ཡིན་པའོ།།གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་དག་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་གཞག་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་དག་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་ལྷམ་ དང་གོས་ལས་བྱུང་བའི་རྡུལ་གྱི་རྩཝ་དག་བསོགས་པའོ།།གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་རྟོགས་པའོ། །འཁར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁར་གསིལ་ལོ། །གཏུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །འབྲུ་མར་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་དམ་བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མེད་པས་སོ།།ཐོས་པའི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏང་རག་གོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལང་ལོང་ཉིད་དོ། །གཏང་རག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ ཡོན་ཏན་ཏེ་སྙན་པ་ལ་སོགས་པའོ།།གཉུག་མར་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་བཤམས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་སྦར་བའོ། །འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འབྲུ་མར་གྱི་མེ་མར་རོ།།ཐོས་པའི་སྐབས་སུ་གཉུག་མར་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེ་མིག་དང་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏང་རག་གོ། །འདི་ལ་ ཡང་འགྲེས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ།གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པ་མཐོང་བའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་དབྱེན་དང་ཡིད་གཉིས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། རྙེད་པའི་བྱེ་ བྲག་གིས་གསུམ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པ་ཐོས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་དེ་བྱེན་དང་། ཡིད་གཉིས་ དང་།མི་མཐུན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། རྙེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཉིས་པའོ།

如果數量相等，則應當隨順常住者，因為常住者勢力大的緣故。這裡有六種情況：常住者眾多時是十五日，暫時來者少數時是十四日或初一日；常住者數量相等時是十五日，暫時來者眾多時是十四日或初一日；暫時來者眾多時是十五日，常住者少數時是十四日或初一日；暫時來者數量相等時是十五日，常住者數量相等時是十四日或初一日；暫時來者少數時是十五日，常住者眾多時是十四日或初一日。 所謂暫時來者的形相，是指物品未安置妥當。所謂暫時來者的標誌，是指物品堆積在一處。所謂暫時來者的特徵，是指鞋子和衣服上積累的塵土。 所謂'他人的'是指理解為他人所屬。所謂'杖'是指錫杖。所謂'包裹'是指法衣的容器。所謂'油瓶'是指盛油的容器或帶濾網的瓶子。所謂'增上意樂'是指無詐。 在聽聞的場合，所謂暫時來者的形相是指讚歎。所謂暫時來者的標誌是指清嗓子等聲音。所謂暫時來者的特徵是指他們的匆忙狀態。所謂'讚歎'是指聲音的功德，即悅耳等。 所謂常住者的形相是指打掃等。所謂常住者的標誌是指鋪設臥具。所謂常住者的特徵是指點燃油燈。所謂'油燈'是指油制的燈。 在聽聞的場合，所謂常住者的形相是指清嗓子等聲音。所謂常住者的標誌是指鑰匙和彎鉤等聲音。所謂常住者的特徵是指讚歎。 這裡又有七十二種情況：常住者安住且和合時，暫時來者少數、相等和眾多到來時的所見分類有三種情況，以破僧、疑惑、不和、思慮、未得、已得的差別成為三乘六即十八種，這是第一個十八種。常住者安住且和合時，暫時來者少數、相等和眾多到來時的所聞分類有三種情況，以破僧、疑惑、不和、思慮、未得、已得的差別成為三乘六即十八種，這是第二個十八種。

།གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་། མཉམ་པ་དང་། མང་པོ་དག་ལྷགས་པ་མཐོང་བའི་དབྱེ་ བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་དབྱེན་དང་།ཡིད་གཉིས་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། རྙེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་གསུམ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་། མཉམ་པ་དང་། མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་ཐོས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་དབྱེན་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། རྙེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཕྲག་བཞི་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ འགྱུར་རོ།།འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མེད་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་གནས་དེར་གསོ་སྦྱོང་གཞན་ལ་གཏད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གནས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དང་ བཅས་པའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཅི་ཆོ་ག་འདི་མགོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པའི་གཞི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་རྩོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའི་གླེང་གཞི་སྟེ།ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་པས་ཆེས་དཀར་བ་ཚུལ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་གསོ་བ་འགྲུབ་པ་ལྟར་དགེ་ སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་པའི་འདམ་རྫབ་ཅན་ཚུལ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསོ་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དེ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གང་དུ་སོང་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བའོ།།གང་གི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་གཅིག་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་གསོ་བ་ཆེས་ལྷག་པ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ འདི་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ།འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་དོ། །དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་ན་གནས་པ་ནི་བླའི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ན་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་གནོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་།།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། འོག་མ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ། །ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བྱེད་པའོ།།ལས་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གློ་བུར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་གནས་ཏེ་འདུག་ན་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་འགྲེས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ།

突然來到的人們聚集並和諧相處的地方，常住者少數、相等、眾多等到來，以見到的差別分為三類，再以離間、懷疑、不和、思慮、未得、已得的差別成為三六十八種，這是第三個十八種。 突然來到的人們聚集並和諧相處的地方，常住者少數、相等、眾多等到來，以聽聞的差別分為三類，再以離間、懷疑、不和、思慮、未得、已得的差別成為三六十八種，這是第四個十八種。 如是，此處四組十八種共成七十二種。 關於'應當前往'等，這是說明如果沒有誦《別解脫經》，比丘們不應將該處的布薩託付他人，也不應承諾住處的例外情況。 爲了說明其差別，所以說'從有比丘的住處'等。 若問此儀軌是否一概而論，為此說'不應前往'等。 '爭吵'是指以粗語相爭的性質而爭吵。 '製造諍事'中，'諍事'是指爭鬥的緣由，'製造'是指引發。 即使沒有誦《別解脫經》，比丘的戒律如同秋月光明般潔白的善行者中間，戒律清凈得以成就；相反，在被爭吵過失污染、行為惡劣者中間，即使有人誦《別解脫經》，戒律清凈也不能成就，因此作此禁止。下文也應當如理類推理解。 關於'前往何處'等，'身心獲得安樂'是指生起輕安。 因為身心輕安專一、內心寂靜、遠離惡人喧囂，能生起殊勝的戒律清凈，所以允許這樣做。下文也應當如理類推理解。 '危害'是指對比丘戒律的障礙。 住在無比丘處尚可，但在有比丘住處出現危及比丘行為和生命的危害是不適宜的。 '僧團全體前往那裡'是指成為有比丘住處，故允許。下文也應如是理解。 '一切羯磨'是指一百零一種羯磨。 '有'是指作。 '某些羯磨'是指白羯磨等。 '臨時住處'是指一切稀有事物的共同住處，即所謂的'住處'的意思。此處有十二種差別。

།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གཅིག་གོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་འཐབ་ཀྲོལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་ གནས་དང་།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ པར་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་།དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་དགེ་ སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་མེད་ པའི་གནས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་ བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་དང་དགེ་སློང་མེད་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་དགེ་སློང་མེད་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་ བར་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་མེད་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་དགེ་སློང་མེད་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པར་གནོད་ པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ།།སྦྱར་བ་མང་པོ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲེས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་འགྲེས་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདུལ་བ་གཞི་ རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

從有比丘的住處到有比丘的住處，應當具足戒律和見解而行，這是第一條。 從有比丘的住處到有比丘的住處，不應當具足爭鬥等而行，這是第二條。 從有比丘的住處到有比丘的住處和非比丘住處，應當具足戒律和見解而行，這是第三條。 從有比丘的住處到有比丘的住處和非比丘住處，不應當具足爭鬥等而行，這是第四條。 從有比丘的住處和非比丘住處到有比丘的住處和非比丘住處，應當具足戒律和見解而行，這是第五條。 從有比丘的住處和非比丘住處到有比丘的住處和非比丘住處，不應當具足爭鬥等而行，這是第六條。 從有比丘的住處、非比丘住處以及有比丘的住處和非住處到無比丘的住處，應當爲了精進修行而行，這是第七條。 從非比丘住處以及有比丘的住處和非住處到無比丘的住處，除非遭遇危難等情況，不應前往，這是第八條。 從有比丘的住處、非比丘住處、有比丘的住處和非住處以及無比丘的住處到無比丘的住處，應當爲了精進修行而行，這是第九條。 從非比丘住處、有比丘的住處和非住處以及無比丘的住處到無比丘的住處，除非遭遇危難等情況，不應前往，這是第十條。 從有比丘的住處、非比丘住處、有比丘的住處和非住處、無比丘的住處以及非無比丘住處到無比丘的住處和非住處，應當爲了精進修行而行，這是第十一條。 從有比丘的住處、非比丘住處、有比丘的住處和非住處、無比丘的住處以及非無比丘住處到無比丘的住處和非住處，除非遭遇危難等情況，不應前往，這是第十二條。 以上諸多組合總計共有二百七十二條。 '清凈'是指遠離應當制止的過失而清凈。 《律本廣釋》由經部持者善友阿阇黎所造的布薩事廣釋圓滿。

། །།བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། སྡོམ་ལ། དགག་དབྱེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགག་དབྱེའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡེ་མ་ལས་དགག་དབྱེ་ཞེས་སྨོས པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའོ། །ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་ སྤྱོད་པའོ།།འཚོ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བའོ། །གཙང་མའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའི་ཆུ་དང་ཟང་ཟིང་གི་ཆུ་སྣོད་དོ། །ཆབ་ཁུང་སའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཆུ་སྣོད་དོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དགོས་པ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པའོ། །གསོ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་མི་དགོས་པ་ ཤས་ཤིག་ཡོད་པའོ།།ཆུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་གཏན་མེད་པའོ། །ཡང་ན་གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་གནས་པའི་ཚུལ་མེད་པའོ། །གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བསྣན་པའི་ཆུ་མེད་པའོ། །ཆུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡེ་མེད་པའོ། །ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོད་པའོ། །ལག་བརྡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལག་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པས་སོ།།གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་གནས་གང་ཡིན་པར་རོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མི་སྨྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་མི་སྨྲ་བར་རོ། །དགྲ་བོ་དང་འགྲོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་ཏེ་མི་སྨྲ་བ་ཡི་དམ་མོ།།མི་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མེད་པར་འདུག་པའོ། །མི་སྨྲ་བའི་ཡི་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ།།དག་པ་དང་གྲོལ་བར་ལྟ་བས་ཡི་དམ་འཆའ་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་ པར་འདིར་ལྷགས་པས་དེས་ན་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་མདུན་ནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཞག་ བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་དུའོ། །ཉི་མ་འདི་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ཕྱིན་ཆད་ཞག་འདི་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ།།འདི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་རག་ལས་པ་དག་གིས་ཏེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་པ་དག་གིས་ཞེས་པའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།མཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་རྩོམ་པ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་པ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བརྩིགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དག་གསོ་བ་དང་། བྱི་དོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱུག་པས་བྱུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས་བྲི་བར་བྱ་བའམ། རལ་བ་དང་ འདྲུམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོས་པར་བྱ་བའོ།

第十三品。總之，自恣隨許等。這是從自恣事的總綱中提到'自恣'的總偈頌。 '戒律損壞'是指過度行持本性罪過。'見解損壞'是指廣泛行持我見等。'儀軌損壞'是指過度行持制戒罪過。'生計損壞'是指邪命。 '凈瓶'是指盛放適用水和財物水的容器。'廁所瓶'是指盛放使用過的水的容器。'積'是指有一些需要水。'補'是指有一些不需要水。'無水'是指完全無水。 或者,'積'是指無住處方式。'補'是指無臨時新增的水。'無水'是指兩者都完全沒有。 '能夠'是指有能力。'手勢'是指以手表示標記。 '如其住處'是指各自的住處。'互不言語'是指不說帶有言詞。'如同與敵人相處'是指如同與敵人共處一樣完全不說話。 '外道標幟'是指外道的標記即不語誓言。'不語'是指無言而住。'不應立不語誓'是指不應先發誓願而受持不語禁行。'成為重違犯'是指成為惡作罪。 若以清凈解脫見而立誓，則屬於僧團分裂事的粗罪。 以下等說明那些比丘受持安居后未作自恣而來到此處，因此隨許此自恣。 '疑慮'是指從相而生的認知。'處'是指因。'於十日或半月將有自恣時'是指在那麼多時間之前。有些典籍說是'七日或八日'。 '行境'是指寺院附近的村莊。'應告知某日僧團將作自恣'是指應當告知'從今以後某日僧團將作自恣，我對你們說明'。 這是爲了令住於行境的眾生積累福德而說的。 '應住比丘'是指依止住處的人，即依止親教師和軌範師的人。 '供養所攝'是指開始供養，即裝飾寺院、建造樓房、修繕佛塔、打掃等。'應塗抹'是指用藏紅花等描繪，或修補裂縫破損等。

།བྱི་དོར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་བར་བྱ་བའོ། །གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་སྤྱི་ཅོག་སྟེ། བལྟམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའོ།།བརྒྱན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོ་བྲི་བ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱ་བའོ། །ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པ་བཤམས་ནས་དོ་ནུབ་ མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་མཉན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཆགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་ནས།མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དག་གིས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པར་ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དགག་དབྱེ་ མི་ནུས་པར་ཤེས་ན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཅི་བདེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་དགག་དབྱེའི་ལས་ལ་མ་བབ་པའི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཚན་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་དུས་ཇི་ཙམ་ནས་དགག་དབྱེའི་ལས་བརྩམས་ པའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་དང་སྐྱ་རེངས་དང་པོར་མི་ཕྲད་པར་དེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཅི་བདེར་བྱ་ཞིང་དགག་དབྱེའི་ལས་ཀྱི་མགོ་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ་དགག་དབྱེའི་ལས་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོར་ཤར་བའི་མདུན་དུ་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་པས་ གལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དགག་དབྱེའི་ལས་ཟིན་པར་མི་ནུས་པར་ཤེས་ནས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནུས་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་གཞག་ཅིང་ལས་བརྩམ་པར་བྱ་བའོ།།དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་ནུས་ན་གཅིག་བསྐོ་བར་བྱའོ། ། གཅིག་གིས་མི་ནུས་ན་གཉིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་གསུམ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བཞི་ཡན་ཆད་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩཝ་ཀུ་ཤ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་དགྲམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེས སྔ་ནས་རྩཝ་ཀུ་ཤ་སྟ་གོན་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱེད་པར་བྲིམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ན་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་ལག་པས་ཕན་ཚུན་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཇི་ལྟར་རྩཝ་ཀུ་ཤ་འདི་དག་འདུད་པར་བྱེད་པ་ དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདམས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དུ་རྗོད་ཅིག་པའོ། །རྗེས་སུ་ བསྟན་པ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་མི་འོས་པ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྗོད་ཅིག་པའོ།།ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་པའོ། །མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་སྟེའོ། །ཆོས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་རོ། །འདུལ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་བཞིན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལས་ མི་འདའ་བར་རོ།།སླར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ།

'清潔'是指用布等擦拭塵土等。 '清凈殿堂'是指凈室和佛堂，即誕生、成道、轉法輪、大般涅槃等處。 '裝飾'是指繪畫和用衣物等來裝飾。 灑掃等也是供養的事業。 '整夜聽法'是指在十四日佈置好獅子座，當晚宣佈：'今夜將整夜聽法，具壽們請發心'，由持經、持律、持論者請求，在十四日整夜誦經聽法。 如果知道在天亮前無法完成自恣，則應當了知而隨宜行事，即在十五日晚上，持經、持律、持論者在自恣羯磨開始之前，應以如法之談論度過時間，要了知從什麼時候開始自恣羯磨，使羯磨結束不會與第一道曙光相遇，隨宜進行如法談論，然後開始自恣羯磨。 這是說，自恣羯磨必須在第一道曙光出現之前完成，如果知道在天亮前無法完成自恣羯磨，就應當在能夠完成的時間開始，停止說法而開始羯磨。 '應當指派一位或兩位或多位比丘行自恣'是指如果一人能勝任就指派一人，一人不能勝任就指派兩人，兩人不能勝任就指派三人，不可指派四人以上，因為眾不能為眾作羯磨。 '應當準備並分發吉祥草'是指行自恣的比丘應當提前準備吉祥草，然後分發給所有僧眾。 這是在自恣時，行自恣者和被自恣者雙方都要手持吉祥草，意思是'如同這些吉祥草低垂一樣，我也爲了如法懺悔罪過而向諸比丘低頭'，這是從律師的口傳中得知的。 '請教誡'是指請說明應當做的事。 '請開示'是指請說明不應做的事。 '知道'是指通過他緣而知道。 '見到'是指自己親見。 '如法'是指不違背罪的本質。 '如律'是指不違背律中的懺悔方法。 '當懺'是指應當懺悔。

།དེ་ཙམ་གྱིས་ནད་པ་ངལ་བ་དང་། །གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། གནོད་པ་འབྱུང་ན་ལན་གཉིས་བཟླས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནད་པ་ལ་ངལ་བ་འབྱུང་བའམ། གནས་མལ་ཕན་ཕན་དུ་གྱུར་པ་བྱུང་ངམ། དུས་ལས་ཡོལ་བ་བྱུང་ངམ། གནོད་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་ན་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ལན་གཉིས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་སློང་གི་གྲལ་གྱི་དགག་དབྱེ་རྫོགས་ནས་རང་གི་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ། །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རོ། ། ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་རོ། །རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ངོ་། །དགག་དབྱེ་བགྱིར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར མགྲོན་དུ་གཉེར་དུ་རུང་བའོ།།འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅས་ཏེ་འདི་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དང་ བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོར་འགྱུར་རོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེས་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་ བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ།

如果唸誦三遍時病人感到疲憊，或者臥具散亂，或者時間已過，或者出現妨礙，則應唸誦兩遍解界咒語。 所謂'之後由執事比丘行解界'是指在比丘僧團解界完成後，自己行解界。 '善好'是指莊嚴且無過失。 '極為'是指對此無有懷疑。 或者'善好'是指如法。 '極為'是指為安樂因。 '物品'是指針等物品。 '即便如此做'是指即便以少量。 '可以解界'是指為供養而可以邀請。 這是爲了顯示佈施者福德積聚門的差別而制定，如是已行解界的比丘僧團因具有善妙意樂故極為清凈，因具有慈心故極為清凈，因此是殊勝的福田，若對其佈施將獲得極大果報。 '之後對沙彌們行解界'是指在物品解界之後，由行解界者對沙彌們行解界。 '之後對比丘尼們行解界'是指在對沙彌們行解界之後，由行解界者對比丘尼們行解界。

།རང་གི་ཕྱོགས་མ་རྫོགས་པར་ཕྱོགས་གཞན་ལ་འཇུག་པར་མི་རིགས་པས་དེས་ན་དགེ་སློང་།། །།

因此比丘，在自己的方面未完成之前不應該進入其他方面。