d4293歸攝否定頌c3.5s



D4293

@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པིཎྜ་ནི་བརྟ་ན་ནིརྡེ་ཤ་ཀཱ་རཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ལྡོག་པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་པའི་དཔལ་མགོན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་མཐར་གྱུར་པ། །པཱ་ཎི་ནི་དང་པ་བྱ་ཙནྡྲ་དང་། །རཏྣ་མ་ཏི་གད་བ་ཟླ བ་དང་།།ནི་མན་ས་ཀ་ལ་སོགས་མཁན་པོ་ཡིས། །དགག་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། །དམན་པའི་དོན་དུ་ཉུང་ཟད་བསྟན་པར་འདོད། །མཁན་པོས་བསྟན་པའི་མདོ་དག་ལས། །དགག་པའི་བྱེ་བྲག་མང་བཤད་ཀྱང་། །ཀུན་ནས་བསྡུ་བ་བཤད་པ་དག་།རྣམ་ གྲངས་མདོ་རུ་བསྡུ་བ་དང་།།བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་ལྟོས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་བཞི། །འདི་དག་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །མེད་དང་གཞན་དང་འདྲ་བ་དང་། །དམན་དང་ཞུམ་དང་ཞན་པ་དང་། །ཕྲ་དང་ཉུང་དང་མྱུར་བ་དང་། །ཆུང་དང་ལྷག་མ་མེད་པ་དང་། །འགའ་ལས་མཐའ་དག་མ་ ཡིན་དང་།།མི་མཐུན་གཉེན་པོ་བྲལ་བ་ཡིས། །རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུ་བ་ནི། །བརྒྱད་ནས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། །ཞུམ་དང་ཞན་པ་དམན་པར་ཏེ། །ཕྲ་བ་ལ་སོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ། །སྦྱར་བས་དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད། །མི་མཐུན་གཉེན་ པོར་སྦྱར་བས་བདུན།།དམན་དང་ཆུང་བ་ཞུམ་པ་རུ། །དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་དྲུག་།དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། །དེ་ལྡན་རང་ཚིག་མི་སྟོན་པ། །དེ་ལས་གཞན་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་བརྟག་པ་འགོག་པ་དང་། །རང་གི་གཞི་ ལས་ཞུམ་པ་དང་།།གཞན་དང་འགལ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །མེད་པ་དང་ནི་གཞན་པ་དང་། །གཉེན་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་གསུམ། །དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །མེད་དང་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་འདུ། །བསྟན་བྱ་དོན་ཡོད་དོན་མེད་དང་། །འཇུག་ཚུལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་དང་། །ཀུན་དུ་ བརྟགས་པ་བཟློག་པ་དང་།།ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་བསལ་བ་དང་། །རང་གི་འདོད་པའང་སྒྲུབ་པ་དང་། །འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བསྡུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་དགོས་པ་དང་། །འཇུག་དུས་དབང་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། ། མེད་པའི་བསྟན་བྱ་དོན་མེད་དེ། །མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་མེད་པ་དངོས་སུ་འཇུག། །མ་ཡིན་པ་ནི་བརྒྱུད་པས་སོ། །ཀུན་རྟོག་ཟློག་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་སེལ་བ་ནི། །མེད་པར་དགག་པའི་དགོས་པ་སྟེ། །རང་འདོད་སྒྲུབ་པ་མ ཡིན་པའོ།།མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་དག་།སེལ་འདོད་དུས་ན་མེད་པ་འབྱུང་། །དོན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་འདོད་ན། །མ་ཡིན་དགག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དགག་པའི་སྒྲ་དང་དགག་བྱ་ཡིས། །བསྟན་པར་བྱ་བ་དོན་དུ་འདོད། །ཚུལ་ནི་འདི་རུ་ཐབས་སུ་འདོད། །དོན་དེས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ བྱེད་པའི།།ཐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དགོས་པའོ། །འབྱུང་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་གིས། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལྡན་པ། །འདོད་ལྡན་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་འདོད། །བྱེ་བྲག་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །མེད་པ་ཡོད་པ་མི་སྒྲུབ་སྟེ། །མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིན་པ་སྒྲུབ། །རྒྱུ་ ལ་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་དང་།།ཐ་དད་དངོས་དང་བརྟགས་པ་ཙམ། །སྔ་ན་མེད་དང་ཞིག་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དག་།མེད་པར་དགག་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་དངོས་འདོད་ན། །མེད་པར་དགག་པར་མི་འགྱུར་རོ།

梵語：品陀尼伐多那尼爾迭舍迦利迦 藏語：歸攝否定之頌 頂禮文殊怙主尊！ 于聲明論典究竟通達的 巴尼尼與巴夏月官與 惹那瑪帝嘎達月稱與 尼曼薩嘎等諸大師， 對於廣說諸多否定差別中， 為劣根者略說少許。 諸大師所說經典中， 雖廣說否定差別， 總攝說明者， 同義詞攝略及， 攝略差別觀待及， 極為明顯宣說四， 應知僅此而已。 無與異及相似與， 劣與怯與弱及， 微與少與速及， 小與無餘及， 非一切及， 不順對治離， 同義詞說為十五。 其中略攝者， 從八至二之間， 怯與弱為劣， 微等六合一， 配合為八種否定同義詞。 不順對治配合為七。 劣與小為怯， 否定同義詞六種。 以義理而了知及， 一詞完全成立及， 具彼自詞不顯及， 除此之外為他。 遮遣一切分別及， 自基怯弱及， 與他相違四種。 無及異及， 趨入對治義三種。 否定同義詞若干， 攝於無與非二者。 所詮有義無義及， 趨入方式直接間接及， 顯示法性及， 遣除他宗及， 成立自宗及， 以生起時差別， 應知攝略差別。 義與趨入方式所為及， 趨入時依次第， 無之所詮無義， 非者有義。 如是無者直接趨入， 非者間接。 遮遣分別為無， 顯示真實為非。 遣除他宗者， 無遮之所為， 成立自宗為非。 未解邪解疑惑， 欲遣除時生無遮， 欲通達義理時， 則生非遮。 否定詞與所遮， 所顯示為義， 方式此為方便， 彼義如何顯示， 方便果為所為。 生起時說為四種， 任何說者， 具何作意， 具欲生起時許。 差別根本為此， 無不成有， 非則成是。 如是因中果及， 異體事及僅分別， 先無與壞滅及， 互於一中一無及， 成為極無者， 成為無遮之基， 若許有實法， 則不成無遮。

།དེ་ཕྱིར་ ཡོད་པ་མི་སྒྲུབ་སྟེ།།མེད་པའི་ཡོད་པའང་མི་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ཡིས་བསྟན་བྱ་དོན་མེད་དང་། །སྒྲ་ཉིད་དངོས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །དགོས་པ་བརྟགས་པ་སེལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་འདོད་པ་དང་། །འབྱུང་བའི་དུས་ནི་གསུམ་དུ་བརྗོད། །གཞན་དང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །མ་ ཡིན་དགག་པ་ཐ་སྙད་དག་།གང་ཞིག་ཡིན་པ་བཟློག་པ་ཡིས། །ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་ཚོལ། །མ་ཡིན་ཙམ་དུ་མི་སྒྲུབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མ་ཡིན་དགག་པ་ནི། །ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡིས་བསྟན་བྱ་དོན་ཡོད་དང་། །བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དེ ཉིད་སྟོན་པ་དང་།།རང་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་བ་དང་། །འབྱུང་དུས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དག་།སྨྲ་བ་གང་གི་བློ་ལ་གནས། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། །དགོས་ པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བའོ།།འདོད་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པའོ། །མ་ཡིན་དགག་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་ལ་གནོད་བྱེད་དང་། །དེ་བཞིན་མི་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉེན་པོ་དང་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད། །དོན་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ལའང་། །དགག་བྱ་དག་ ལས་གཞན་ཉིད་དང་།།དགག་བྱ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས། །འགལ་དང་གཞན་དང་ཞུམ་པའོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་གཞན་ཉིད་དང་། །དགག་པར་བྱ་བ་འདྲ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་ནི། །ཀུན་དུ་རྣམ་པར་སྤྲོས་བ་དང་། །ལུས་སུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ དང་།།རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་རགས་པ་དང་། །འདོད་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡུན་གྱི་ཆུ་སྲིད་དང་། །དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེ་བ་དང་། །བསམས་པའི་དོན་ལས་ལོག་པ་དང་། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་དང་། །དེ་ལ་ནུས་པ་འཕྲོག་བྱེད་དང་། ། མེད་པས་མཚོན་པའི་ཡོད་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་དུ། །བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་བཞིན་ནོ། །དགག་པ་ཡུལ་དང་གནས་སྐབས་དང་། །དུས་ལ་ལྟོས་པར་ཤེས་པར་བྱེད། །དེ་དག་གསུམ་མམ་གཉིས་གཉིས་སམ། །རེ་རེའི་དབང་ལའང་ལྟོས་པ་ཡིན། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར དབྱེ་བ་ན།།ཡུལ་དང་དུས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཆ་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་།ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དག་།སྔ་ནས་མེད་དང་ཞིག་ནས་མེད། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ པའོ།།རི་བོང་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ། །ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཡུལ་དུས་སྤྱི་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི། །མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །གནས་སྐབས་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །མེད་དང་མ་ཡིན་གཉེན་པོའི་དོན། །མི་མཐུན་ཆུང་སོགས་བྲལ་བ་དང་། །མི་ འདྲ་བ་དང་གཞན་པའོ།།འདི་ནི་སྔོན་ནམ་ད་ལྟར་དག་།བུམ་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་གང་། །མེད་པ་ཙམ་ཞིག་འདོད་པའམ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་འདོད་ཀྱང་རུང་། །དེ་ནི་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའོ། །གངས་སམ་མི་ལ་སོགས་པ་ལ། །སྔོན་ནམ་ད་ལྟ་ཕྱིས་ཀྱང་རུང་། །འདི་ལ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་ ཞེས།།དགག་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སོ་ག་ཤིང་འབྲས་མི་སྨིན་ཅེས། །དགག་པ་དུས་དང་གནས་སྐབས་ལའོ། །འདི་ན་ད་ལྟ་འདི་མེད་ཅེས། །དགག་པ་ཡུལ་དང་དུས་ལའོ། །རྟ་ལ་བ་ལང་མེད་ཅེས་པ། །ཡུལ་དང་སྐབས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། །གངས་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་མེད་ཅེས། ། དགག་པ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ལྷས་བྱིན་ཤི་ནས་མེད་ཅེས་པ། །དགག་པ་དུས་ལ་ལྟོས་པའོ། །རེ་རེ་འམ་གཉིས་ལྟོས་སྟོན་པ། །ཁྱད་པར་མི་འཛིན་དབང་དུའོ།

因此，不成立有，也不成立無中之有。由此所說的義無對境，聲音直接趨入，觀察所需而遣除，如是他人所許，及說生起時分為三。他者與對治等，諸非遮言說，凡是遮遣所是，即是尋求他事。 不僅成立非是，因此非遮即是，成立實有之事。由此所詮有義，以間接方式趨入，顯示法性，成立自宗，說為一時生起。 諸心所差別，說者心中所住，彼為二種差別因。心所差別，應知由生起時分，彼由境分，如所說義。 所謂所欲境，即說因差別。非遮差別，同時相續能損害，如是不作分別，說為對治與他。從彼義外，從所遮外，從所遮非異，相違與他及怯。 所詮他性，所遮相似，如是功德性，及遍行戲論，以及體性自身，相續粗大事物，多種所欲異名，如是長時存續，實際本性廣大，違背所思義理，普遍周遍，非共住，于彼奪取能力，以無表示有，如所說義，攝類亦復如是。 遮遣依境及情況，時間而得了知。彼等三或二二，或各別依止。總別分時，于境時有，情況亦有分。諸法相，互不相有，依境差別。 因果體性，先無後無，依時差別。兔角及石女子，極為無者，依境時總。由境與時力，許無有四種。由諸情況分，無及非是對治義，不順小等離，不同及他。 此若前或今，說無瓶等，許唯無，或雖許有，彼依三者。于雪或人等，前或今後亦，此不生芽，遮遣亦復如是。 春季果實不熟，遮遣依時及情況。此處今無此，遮遣依境及時。馬上無牛，依境及情況。雪中芽不生，遮遣依境。提婆達多死已無，遮遣依時。各別或二依，就不執別相而言。

།སྐབས་ནི་ཀུན་ཏུའང་ཁྱད་པར་ཏེ། །སྐབས་ཙམ་སྤྱི་ཡི་ཆ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་ནི། ། གསུམ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟོས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ནི་དགག་བྱ་གཞི་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་ད་ལྟའི་དབང་གིས་ཡིན། །གནས་སྐབས་གོ་བར་བྱ་བའི་དབང་། །དགག་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡུལ་ནི་མེད་པ་གཞི་ཡིན་ཏེ། །སྔ་ནས་མེད་དང་ཞིག་ནས་མེད། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་ཤིན་ཏུ མེད།།གོ་བྱེད་སྐབས་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཆེ་ལོང་དང་ནི་རྒྱས་པར་རོ། །ཞིག་ནས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་མེད། །མེད་པར་དགག་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལྷག་མ་མ་ཡིན་དགག་པར་ནི། །ཆེ་ལོང་དབང་གིས་འདོད་པ་སྟེ། །ཡུལ་ན་མེད་དང་ཡོད་པ་ཡི། །དབང་ཙམ་དག་ཏུ་འདོད་པའོ། །མེད་པ་ བཞི་ཉིད་མི་ཤེས་པའམ།།གལ་ཏེ་ཡོད་སོགས་འདོད་པ་ལ། །མེད་པ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ན། །མེད་པར་དགག་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་རི་བོང་རྭ་མེད་པས། །དངོས་མེད་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །མ་ཡིན་དགག་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པའོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ མེད་ཅེས་དང་།།འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ཅེས། །རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །རྟ་ལ་བ་ལང་མེད་པ་ཞེས། །རྟ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། །མ་ཡིན་དགག་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་བཀག་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །གཞན་དུ་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ། གང་ཞིག་ངེས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དགག་པ་དོན་གྱིས་གོ་བའོ། །མིང་གཞན་དགག་པས་བསྟན་པའི་དངོས། །འགལ་དང་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། །རང་གི་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པའོ། །གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུས། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །མ་ཡིན དགག་པ་ཞེས་འདོད་དོ།།མེད་པ་དག་ནི་དེ་ལས་གཞན། །མཚན་ཉིད་དབང་གིས་དབྱེ་བ་ནི། །མ་ཡིན་དགག་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། །མེད་པ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་།མཚན་བཞིའི་དབང་གིས་བཞི་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱེད་པའི་དབང་གིས་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དོན་གྱིས་ གོ་བར་བྱེད་པ་དང་།།ཚིག་གཅིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་དང་ལྡན་པའི་དགག་པ་དང་། །རང་གི་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པའོ། །བྱ་བའི་དབང་གིས་བདུན་ཡིན་ཏེ། །མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོར་བསྡུ་བ་ཡིས། །དྲུག་གམ་འགལ་དང་ གཞན་པ་ཡི།།གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱ། །དགག་པའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །གཞི་ཡི་ཡུལ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ། །དགོས་པའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །དགག་པའི་གཞི་དང་དགག་བྱ་དང་། །དགག་པའི་དགོས་ཆེད་གསུམ་གྱིས་སོ། །སྒྲ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྟེ། །དགོས་པའི་ དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱ།།གང་ཕྱིར་གང་ཡང་ལྡོག་བྱེད་པས། །དགག་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དགག་པའི་ཡུལ་དང་དགོས་པ་དང་། །སྒྲ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་དང་། །དགག་བྱ་ལྟོས་པ་ངེས་ཚིག་གིས། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །མདོར་ནི་ཡུལ་དང་ལྟོས་པ་དང་། །སྒྲ་ དང་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ།།དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ནི། །དགག་པར་བྱ་དང་བྱེད་པ་དང་། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་།གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ནི། །སྤྱི་ལ་ལྟོས་ན་མེད་ཀྱང་རུང་། །གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དགག་བྱ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི། ། ལས་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་དང་། །དགག་བྱ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། །བྱ་བ་གང་གི་ཡིན་དེ་ཡི། །གཞི་དེ་གཞི་ཡི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མེད་དང་དེ་ཡི་ཐ་སྙད་ཀྱི། །ཡུལ་ནི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་སྟེ། །མེད་པའི་ཡུལ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དག་།བརྗོད པའི་ཡུལ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ།།གཞི་སོགས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

處所在一切中都是特殊的，處所僅是總的部分。就成辦所需而言，唯依於三者。境是所破的基礎，依現在時的力量。就了知暫時而言，是了知遮遣的境，無有是基礎，從前無和滅后無，互無和極無。能了知的處所有二，即概略和廣說。滅后無和極無，許為無遮。其餘為非遮，依概略而許，僅依境上無和有的力量而許。 若對四無不了知，或者對有等執著，僅僅成立無時，許為四種無遮。若以兔角無故，成立無實性時，許為非遮，即成立一語。說因中無果，及果中無因，若成立因果實法，也應如是了知。說馬中無牛，若成立馬性，許為非遮。由所遮故，於他成相違，及決定能成立，是以義了知遮遣。 以他名遮顯事，無相違及決定，不以自語顯示。若以如是成立，成立事物及無事物的真實性，許為非遮。無遮則異於此。由相而分，是非遮的分類，諸無是一相，由四相力故成四。非遮的相由作用力故成四，即以義了知，及成立一語，具彼遮遣，及不以自語顯示。 由作業力故成七，除無性外。攝為違品對治，應知說為六或二，即相違及異類。遮境亦有三，即基境、作業境、所需境。由遮基、所遮、遮遣目的三者。聲無差別，應由所需而了知。以何能返故，說為遮遣。由遮境、所需、聲、時、暫時、所遮、觀待、詞義，極為明顯而說。 總之由境、觀待、聲及詞義。直接宣說的所需，即所遮及能遮，境及時的差別，一或二或者，雖于總中無亦可，二或三或四。非事物所遮的，業等遮遣，及若所遮是作業，則彼作業之基，彼基是基境。無及彼名言的，境是各別差別，無境是一，即於何有彼。名言境的差別，所說境有三，即顯示基等。

།ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །མེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དེ་ཡི་གཞི་དང་དགག་བྱ་དང་། །དགོས་ཆེད་སྒྲ་དང་འཇུག་པ་ནི། །ཤེས་པའི་ཡུལ་དང་འདོད་པ་ཡིན། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དོན་ལ་ འཇུག་དང་ལྡོག་པའོ།།སྒྲ་དང་ཤེས་པ་ལུས་རྣམས་ཀྱི། །བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ལུས་ལའང་འཇུག་།དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ནི། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིས། །དགག་ པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན།།རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ནི། །མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི། །དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་སོགས་པའི། །དགག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །སྒྲ་དང་སྐབས་ཀྱིས་བཞག་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མེད་ དང་མ་ཡིན་དབྱེ་བ་ཡིན།།དགག་པ་བརྒྱད་སོགས་དབྱེ་བ་སྟེ། །གོ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོས་གཞག་།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། །མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་རྟེན་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་གི་ནི་བཞི་ཞེས་བྱ། །གོ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི། །མེད་དམ་གལ་ཏེ་ཡོད་ཀྱང་ རུང་།།སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་བྱས་པའི། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་དགག་བྱ་བཟློག་པ་སྟེ། །བྱེད་དང་བྱེད་པོའི་འདོད་པའོ། །ཕྱོགས་འགའ་དགག་པའམ་གཞན་སོགས་པས། །འདོད་པ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཡང་ངོ་། །སྒྲ་ནི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དུས་ནི་རྒྱུན་ཅེས་ བྱ་བའོ།།དགོས་པའི་དུས་ལ་སྐབས་ཤེས་བྱ། །བཟློག་པར་བྱ་བ་དགག་བྱའོ། །གང་གི་དབང་གིས་གཞག་པ་ནི། །དགག་བྱའི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་ཚིག་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྔ་ན་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །རྒྱུན་འདྲ་བ་དང་རང་བཞིན་དང་། །སྐབས་དང་རྟེན་ལ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ ཞིག་པ་དང་རང་བཞིན་དང་།།སྐབས་དང་རྟེན་ལས་བྲལ་བ་ཡིས། །ཞིག་ནས་མེད་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ། །མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གདུབ་རྒྱན་དག། །རིགས་དང་བཟོ་དང་བོང་ཚོད་དང་། །ཁ་ དོག་དབྱིབས་རྣམས་མཚུངས་མོད་ཀྱི།།གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་མ་ཡིན། །ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་གཟུང་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཤེས། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུན་དམིགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །རྒྱུན་འདྲ་སྔ་ན་མེད་ པའོ།།ས་བོན་ས་དང་འོ་མ་ལ། །མྱུ་གུ་བུམ་པ་མར་རྣམས་ནི། །རང་བཞིན་སྔ་ན་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གསེར་ལས་རྒྱན་སོགས་ནི། །གནས་སྐབས་སྔ་ན་མེད་པའོ། །ས་ཕྱོགས་འདི་ན་བ་ལང་དག་།སྔོན་ཆད་མེད་པ་རྟེན་ལའོ། །ལྗོན་པ་འམ་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ། །ཚིག་ གམ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དག་།རྒྱུན་ཞིག་གྱུར་ཏེ་མེད་པའོ། །མྱུ་གུ་བུམ་པ་མར་རྣམས་ལ། །ས་བོན་ས་དང་འོ་མ་ནི། །རང་བཞིན་ཞིག་ནས་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གདུབ་རྒྱན་ལས། །རྣ་ཆ་དག་ནི་སྐབས་ཞིག་པ། །ས་ཕྱོགས་འདི་ནས་བུམ་པ་དག་།གཞན དུ་འཕོས་ཏེ་མེད་པ་ནི།།རྟེན་ལས་བྲལ་ཏེ་མེད་པའོ། །རི་བོང་རྔ་མོ་བོང་བུ་ལ། །རྭ་དང་རྭ་ཡི་རྒྱུ་མེད་ཅེས། །རང་བཞིན་དགག་དང་རྒྱུ་དགག་པའོ། །དགག་པ་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ནི། །དངོས་པོས་དུས་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། །སྨྲ་བ་པོ་ཡི་དུས་ལ་ནི། །ནམ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཛིན། །སྤྱི་ཙམ་ ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་དང་།།ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་དག། །སྨྲ་བའི་བསམ་པའང་གཉིས་སུའོ།

所知境有六種：即無、自性、彼之所依、所遮、目的、聲音及趣入是所知境和所欲。 趣入境有二種：即趣入義和遮遣。聲音、意識和身體的作用稱為趣入。 有些地方也趣入身體，彼亦具有意識。 自性之分類：即如何無自性、如何令了知、如何被了知，以此顯示遮遣之分類。 如何無自性：即四種無，是由自性安立。 如何令了知：即由義了知等五種遮遣，是由聲音和語境安立。 如何被了知：即無和非之分類。遮遣八種等分類，由所了知事物安立。 自性之差別：即無實無，依于處所和時間之差別稱為四種。 所了知事物：無或雖有，由補特伽羅欲求所作之事物力。 目的是遮遣所遮，是能作和作者之慾求。由於遮遣某方或其他等，雖是間接欲求亦然。 聲音是能作自性，時間稱為相續。目的之時稱為語境，所應遮遣是所遮。 由何力安立，稱為所遮之觀待。詞義即是遮遣。 先前無之差別：即相續相似、自性、語境和所依無。 相續壞滅、自性、語境和離所依，由此壞滅后無有四種。 互相一中一無，雖有相互特徵分類，應攝於自性中，如金臂飾莊嚴等， 種類、工藝、大小、顏色形狀雖相同，一之自性非為一，若是則應同時取。 極無之差別：知為因和自性二種。 有情生等，緣相續之自性，是相續相似先前無。 種子、土和牛奶中，苗、瓶、酥油等，是自性先前無。 如從金中飾品等，是情況先前無。此地處牛等，先前無是依所依。 樹木或補特伽羅等，燒燬或死亡等，是相續壞滅無。 于苗、瓶、酥油等中，種子、土和牛奶，是自性壞滅無。 如從金臂飾中，耳環等是情況壞滅。從此處瓶等，遷往他處無，是離所依無。 兔角、騾、驢上，無角和角因，是自性遮遣和因遮遣。 遮遣觀待時間：即事物觀待時間，于說者時間，永遠執持通達。 僅總相通達和別相通達，說者意樂亦有二種。

།ངོ་བོ་སྟོན་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་དགག་པའང་དེ་སྙེད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་མདོ་རུ་བསྡུ་བ་ནི། །དེ་དག་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལྡོག་པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།

凡是顯示本體的數量， 否定的數量也同樣多， 然而總的歸納， 應當知道就是這些而已。 歸納差別的頌詞已圓滿。

། །།

。